Записи в разделе 'Духовная работа'
Переступить красную линию

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.19: Все страдания в мире раскрываются нашему взору, чтобы побудить нас к отмене эгоизма и обретению альтруистического желания в его совершенном виде.

Мы находимся в "клетке" этого мира, который весь – страдания. С другой стороны, все 125 духовных ступеней, на которых мы постепенно обретаем альтруистичное намерение (лишма), работая в трех линиях, раскрывают нам Доброго и Творящего добро.

Таким образом, наше состояние, наш мир вообще не существует в духовном смысле. Ведь "существование", подлинное бытие означает подобие Творцу, намерение ради отдачи. Когда мы отменим границу нашего мира, поднимемся над ним, тогда и вступим в реальность Доброго и Творящего добро.

Разумеется, эта работа сопряжена с многочисленными "сюрпризами" неприятного свойства. Раз за разом мы неожиданно обнаруживаем в себе нечто еще и еще более дурное – но затем лишь, чтобы мы могли сразу же исправить это зло. На протяжении всего пути мы ведем исправление разбитых сосудов. 

2013-03-12_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n11_01 

И напротив, в этом мире мы ничего не исправляем, а проходим период подготовки. Лишь потом, приступив к настоящему исправлению, мы поймем, почему, для чего и как всё реализуется. Но поймем не нашим нынешним разумом – там расчеты ведутся наоборот…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все точно отмерено

Прорываясь за тесные рамки этого мира

Конец иллюзии или смена парадигмы

В духовном "почти" не считается

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вчера мы выполняли упражнение – старались ко всему относиться как к "разговору с Творцом". Ведь это Он посылает нам те или иные состояния, и мы должны правильно реагировать на них. Как "закрепиться" в этом подходе, не довольствуясь несколькими попытками в день? Как углубить такое видение, чтобы оно пронизало красной нитью всю жизнь?

Ответ: Человек не может каждый раз сам будить себя. Ему нужны внешние "раздражители". И наиболее успешный из них – группа. Вот почему мы говорим о поручительстве.

В рамках поручительства мне недостаточно оберегать тебя, чтобы ты не проделал дыру в общей лодке. Мало ограждать тебя от скверных мыслей – надо еще заботиться о хороших.

Если все вместе мы удерживаем взаимосвязь и общее устремление к цели, тогда ни у кого из нас не будет дурных помыслов, а будут только хорошие. Разумеется, в каждом начнут быстрыми темпами пробуждаться негативные мысли, однако они тотчас попадут в правильную почву: человеку ясно, что это помеха, "подмога от противного", призванная разбудить его и поднять к более крепкой связи с товарищами, а через них – с Творцом. Тогда каждый сможет легко обрабатывать хоть миллионы подобных мыслей ежедневно и за считанные дни отработает всю ступень этого мира. 

Все заботятся обо всех, вся спаяны общей задачей, общей целью. Я чувствую, что обязан ради них думать о цели. Я хочу, чтобы все устремлялись к ней. Я не могу оставить связь с целью и с Творцом, потому что тем самым предам товарищей, стану преступником, лжецом, вором, который крадет у них духовный мир, обесценивает их усилия на пути. И еще: я обираю Творца, лишаю Его удовольствия, потому что задерживаю группу и не позволяю Ему дать товарищам то, к чему они стремятся. Именно я в ответе за это.

Так должен рассуждать каждый. Ведь в духовном не бывает недобора, там "почти" не считается: кто-то один недорабатывает – все страдают. Так что хорошенько подумай, чем ты занят, чем озабочен в течение дня.

А кроме того, бывают периоды времени, когда ты признаёшься себе: "Сейчас я не в состоянии думать о товарищах. Надо передохнуть – вздремнуть или отвлечься на что-то, хотя бы мысленно".

Эти перерывы лежат вне слияния с группой и с Творцом, и в дальнейшем ты перестанешь испытывать в них нужду. Но пока что они нужны, и потому в какой-то момент ты говоришь себе: "Возьму-ка я тайм-аут, отдохну от всех". Допустим, на полчаса или на час ты впадаешь в "животное" состояние – однако ты сам определяешь этот срок, сам решаешь не думать о главном какое-то время.

И вот тогда тебя отвлекают "посторонние" мысли о духовном…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 12.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самое мощное оружие

Нужно топливо для нашего корабля

Спектакль без статистов

От полного сокращения к полному раскрытию

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный рост начинается с сокращения эгоистичного желания, которое изначально властвует над нами. В тот миг, когда мы желаем сделать на себя сокращение, мы входим в состояние духовного зародыша, о котором написано: "Зародыш в материнских водах видит весь мир от края до края. Свеча горит над его головой, и обучают его всей Торе".

То есть он ни в чем не ограничен, потому что полностью отменил себя - то самое маленькое эгоистичное желание, которое имел на данный момент и в котором ощущал "потусторонний", бездуховный мир. Ведь он совсем не чувствовал духовного мира, а только этот мир, воображаемую реальность, как человек, потерявший сознание и видящий галлюцинации.

Когда же он сокращает свой эгоизм, то становится неограниченным. Он больше не нуждается в получении - ему начинает светить свет Бесконечности, как окружающий свет, что означает находиться в матке матери. Так он проходит этапы развития зародыша.

А после своего рождения, он начинает работать уже с 1-м уровнем глубины желания, вместо нулевого уровня, и тогда становится ограниченным. К нему уже не доходит ничем не ослабленный свет Бесконечности, ведь он больше не старается полностью отменить себя и только прилепиться к высшему. Он строит свои экраны и выращивает свои желания, чтобы достичь света Бесконечности уже практически, благодаря своей работе, и облачить его в свои сосуды. 

Поэтому в его работе теперь появляются ограничения, и свет светит ему в той мере, насколько он способен принять его ради отдачи в исправленные сосуды. Поэтому сказано, что "Творец ненавидит тела", то есть эгоистическое желание насладиться. А желание отдачи называется уже не телом, а душой - частью божественного свыше.

Таким образом, есть состояния, когда человек так сокращает себя, что до него без всяких ограничений может доходить свет Бесконечности. Но совершенство заключается в том, чтобы позволить Бесконечному свету проявиться без всяких сокращений со стороны человека. Человек должен раскрыть себя с помощью экрана и сам работать на уровне Бесконечности, чтобы достичь полного слияния со светом, не ограниченного никаким сокращением.

Из подготовки к уроку, 12.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самоотмена, распахивающая мир

Зародыш видит мир от края и до края

Умный зародыш

Евровавилонский конгресс

каббалист Михаэль ЛайтманВ воскресенье я дал урок о Европейском конгрессе. Думаю, вышел очень хороший урок, я действительно доволен собой. Я говорил от всего сердца о важности Конгресса, о необходимости такой встречи именно в Европе – в нынешнем эпицентре мирового кризиса, в современном Вавилоне, где создалась наибольшая опасность взаимной ненависти.

Очень прошу всех и каждого, кто считает себя моим учеником, – послушайте воскресный урок. Это стоит сделать не только европейцам. Ведь на Конгрессе мы хотим достичь большого исправления. Если мы с вами придем к некоему объединению в Европе, это скажется на всем континенте.

Вы и сами видите, как наши начинания просачиваются "под землей" и распространяются везде через невидимую глазу "корневую систему". Присоединяйтесь к нам на Европейском конгрессе, поддерживайте, укрепляйте нас отовсюду – и доброе эхо разнесется по всему миру.

Вообще, каждый конгресс очень важен, но этот – особенный. Ведь он пройдет там, где сосредоточены мировые проблемы, – и там мы можем осуществить мировое исправление.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пешком на конгресс в Германию

Европейский конгресс: закрыть глаза и сделать

На пороге духовного мира

Слушаю Тебя, прием!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На духовном пути мы сами должны стремиться к переменам, которые посылает нам Творец. Но ведь эти перемены сопряжены с неприятными ощущениями. Как же их захотеть?

Ответ: Когда у человека закладывает уши, он вынужден все время прислушиваться, проявлять повышенное внимание: "Кто-то что-то сказал? Правильно ли я разобрал?" Такое вот внутреннее усилие – услышать того, кто к тебе обращается.

По отношению к Творцу мы должны пребывать в сходном состоянии. Каждую секунду что-то происходит: кто-то на меня посмотрел, кто-то заговорил со мной, что-то произошло в мире, во мне самом, пробежали мысли, вспыхнули желания, всплыли проблемы… Всё это – язык Творца. Он посылает мне это.

Возьмем, к примеру, некий предмет, по которому со всех сторон непрерывно "стучат" атомы воздуха. Так же и я постоянно нахожусь под аналогичным воздействием со стороны Творца. Надо только повысить свою чувствительность, и тогда буквально "кожей" я начну раскрывать Его, начну интерпретировать Его "разговор", понимать, как и что Он делает. 

Всё дело во внутренней восприимчивости. Пускай я устаю от непрестанного внимания ко всему происходящему – надо просить такую вот чуткость. И приходит она благодаря взаимным упражнениям с товарищами. С их помощью я обнаруживаю, что каждое мгновение мне предоставляются возможности для диалога с Творцом. Если я не упускаю их, в итоге мыслям не остается места, и всё обращается в чувство, а чувство уже не передается между нами туда-обратно, а становится общим…

Здесь нужна простая, непосредственная психология и как можно меньше "арифметики": в конечном счете, это Творец обращается ко мне через всевозможные облачения.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Язык, на котором Творец разговаривает с тобой

Услышать намеки Творца

Беседа Творца с любимым творением

Почему вымерли динозавры

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.18: Человек – центр всего творения, а остальные создания не имеют собственной значимости и ценности, помимо того, насколько они полезны человеку на пути к совершенству. И потому они поднимаются и опускаются вместе с ним без всякого расчета на себя.

Все создания неживой, растительной и животной природы не имеют собственной ценности, не могут исправить себя, и потому поднимаются и опускаются вместе с человеком. Иначе говоря, человек обнаруживает, что все эти виды творения, вся Вселенная, вся флора и фауна Земли находятся в нем без расчета на самих себя, подобно тому как в нашем физическом теле содержатся предыдущие ступени природы.

И потому, по мере того как я исправляю свое желание на человеческой ступени, в это исправление включаются желания неживого, растительного и животного уровня. Причем я на деле чувствую их включение, без всякой принадлежности к внешнему бытию. Ведь я прошел эти желания, и они тоже исправились, а частью исчезли.

Миллионы лет назад вымерли динозавры, да и сегодня происходит вымирание видов – зато ученые находят множество новых, о которых раньше не знали. Всё это – проекция того, что происходит с нашими желаниями. И потому не надо впадать в панику перед возможным вымиранием человеческого рода. Просто некоторые желания в нас исчерпали себя, завершили активный цикл – и исчезают. В них больше нет никакой необходимости – и они "возвращаются в прах".

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единство природы и общества

Природа не терпит дисбаланса

Нас ждет еще много сюрпризов…

Фотопленка из желания с серебряным покрытием

каббалист Михаэль ЛайтманТворец в каждое мгновение вымешивает человека как тесто, вопрос лишь в том, насколько человек ощущает это, готов почувствовать и принять работу Творца над ним, непрекращающуюся ни на миг.

Бывают разные периоды, ведь на каждой ступени нам надо пройти все уровни: неживой, растительный, животный, человеческий. И потому есть такое время, когда мы спим. Это уже не зависит от нас, а относится к общей работе над всем мирозданием, включающем нас в себя. Мы ощущаем лишь небольшую часть из всего, что с нами происходит. А потому есть много таких периодов времени, когда мы не находимся в ясном осознании происходящего с нами.

Прежде всего, надо стремиться к тому, чтобы осознать, что нет никого кроме Творца. Во-вторых, нужно отменить себя и постараться быть объективным. "Объективный" взгляд - это взгляд через "объектив", а не через свой глаз - через какой-то независимый инструмент, находящийся вне моего субъективного зрения, способный укрупнить или уменьшить детали, искусственно навести фокус, независимо от моих ощущений и предпочтений. Это и называется объективным зрением, которое непредвзято констатирует состояние, будто делая фотоснимок.

Требуется ощущать множество внутренних тонкостей для того, чтобы стать таким фотообъективом. И что же я хочу снимать своим фотоаппаратом? Я хочу фотографировать Творца! Каким же фотоаппаратом мне для этого нужно быть?  

Мое желание насладиться - это пленка внутри камеры, на которой я отпечатываю изображение. Это желание должно быть независимым от меня, и находиться под полным сокращением, свободным от моего субъективного подхода, моего отношения. Я должен подняться над ним, и тогда оно отразит правдивую картину, а не подретушированную мной самим в Фотошопе. В этом состоит самый первый этап работы.

Все зависит от того, насколько я смогу быть чувствительным ко всем образам и обращениям Творца ко мне, меняющимся каждое мгновение, насколько я буду готов вступить с Ним в диалог, согласно всему происходящему со мной, и как можно больше отключиться от самого себя. А это непросто, ведь отключиться от себя - как раз означает еще более внимательно себя исследовать, чтобы все время отлавливать, что еще связывает меня с моим эго.

По мере этой работы, я все больше приближаюсь к тому, чтобы все яснее распознавать образ Творца. В соответствии с тем, насколько я в данный момент отменил себя для того, чтобы позволить Творцу отпечататься во мне, проявиться на моей пленке, на слое, чувствительном к воздействию света.

Эта чувствительность зависит от "серебряного покрытия" (кесеф), главного материала в фотоделе - от того насколько я покрываю, скрываю себя. В этой мере во мне, в моем материале может проявиться образ Творца в своей обратной форме, как негатив.

Такое покрытие я могу получить лишь за счет того, что склоняюсь перед окружением. У меня самого нет никакого покрытия, никакой ширмы, за которой я мог бы спрятать свое эго. Мне нечем укрыться. Единственный шанс - это передать себя окружению, как маленький ребенок, который хочет укрыться в объятиях матери.

Но ребенок делает это инстинктивно, из-за своего эгоизма, желания сделать лучше для самого себя, нам же нужно наоборот, произвести для этого очень большую работу против своего эгоизма, чтобы отменить его: склонить себя перед учителем, группой, учебой, распространением. Это и обеспечит нам покрытие.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Или Я, или Он!

Как тесто в руках пекаря

Скрипка, настроенная по камертону Творца

В гармонии между двумя светилами

каббалист Михаэль ЛайтманВсе циклы времени, кроме недели, связаны  с космическими системами: новолуние, утро, день, вечер и т.д.. Она как бы рождена человеческим разумом.

Дело в том, что мы находимся в очень интересной системе: мы зависим и от Луны, и от Солнца. Вот здесь и проявляется двоякость, в соответствии с которой построены все  календари: мусульманский – лунный, христианский – солнечный, а календарь иудаизма – совмещенный, солнечно-лунный.

Поэтому в мусульманских календарях праздники не привязаны к определенным датам и "кочуют" как угодно: с зимы на лето, на весну, на осень. Христианские праздники тоже меняются, сменяются календари. А еврейский календарь – нет, потому что он построен по средней линии: не по правой, как мусульманский, не по левой, как христианский, а на  сочетании двух сил природы, получения и отдачи. Ведь мы зависим и от Солнца, и от Луны – и от свойства получения, и от свойства отдачи. Мы не можем находиться только под одной линией, поэтому наш календарь никогда не меняется. 

Тем не менее, он непростой! Есть особые события - "швита" и "йовель",  раз в четыре года наступает високосный год, два раза в 27 лет происходит солнечный кругооборот и т.д. Но сам календарь, составленный несколько тысяч лет назад, никогда не менялся.

Реплика: То есть по этому календарю я могу точно определить, что когда будет в будущем?

Ответ: Если он устроен на основании двух сил, существующих в природе, то ты идешь вместе с природой, используя все ее силы в гармонии. Это и олицетворяет собой солнечно-лунный календарь.

Луна показывает нам отношение Земли к Солнцу. То есть если я – Земля, то Луна, своими фазами, показывает мне мой экран: насколько я правильно отношусь к Творцу или к свету, меняясь во всех своих фазах, – от полностью убывающей Луны до полностью растущей и снова убывающей.

Четыре недели между растущей и убывающей Луной, и снова растущей и убывающей, составляют такой же полный цикл, как и день: "И был вечер, и было утро –  день один". Иными словами, я встаю к Солнцу, а затем Солнце на меня воздействует так, что мой эгоизм начинает подниматься и возникает левая линия, которая склоняет Солнце к заходу и рождает ночь и Луну.

Причем фазы Луны в соответствии с появлениями в различных созвездиях – это всё настолько цельная и вместе с тем простая картина, что чем дальше изучаешь и вникаешь в это, тем больше возникает ощущение абсолютной гармонии.

Как музыкант, чувствующий мелодию, говорит: "Прекрасный аккорд, прекрасная компоновка инструментов, но здесь не хватает одной ноты, чтобы ее взяла труба", – так и у нас возникает ощущение полной гармонии.

Это потрясающе. Потому и говорится, что постижение Творца – это и есть совершенство.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Новый год – новое начало

Истоки времени

Датировка состояний

День слияния с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманСуббота - это особый день, который олицетворяет собой связь Зеир Анпина (Солнце) и Малхут (Земля).

Поэтому суббота как бы построена на соединении Земли и Солнца, когда Земля в течение шести дней полностью наполняется светом Солнца.

С другой стороны, эта связь осуществляется еще и через Луну, потому что Солнце и Луна, так называемые "два великих светила", - одинаковые по величине, только Луна светит отраженным солнечным светом. А Земля, находясь между ними, заслоняет Луну от Солнца и поэтому мы видим фазы Луны, олицетворяющие собой связь Луны и Земли, а Солнце отсвечивает размер их сопряжения, соединения.

Шесть дней – это соединение Зеир Анпин и Малхут.

Когда Малхут, т.е. Земля, достигает своего насыщения, тогда на седьмой день она должна как бы отдохнуть. Это относится к Малхут, к Земле, к человеку и даже к животным – ко всему миру.

Но это не значит, что человек должен отдыхать, потому что суббота - это самое напряженное время в духовной работе. После шести дней исправления Малхут и уподобления Зеир Анпину, в субботу происходит их объединение, слияние, соитие. И потому суббота олицетворяет собой ту любовь, ту связь, о которой поется в "Песнь Песней" -  полное объединение всего творения в Творце.  

Шесть дней работы – это шесть дней "накачки", подготовки к этому слиянию. Человек крутится в своих фазах как Солнце или Луна: утром встает - вечером ложится. А на седьмой день он готов к соединению, ведь седьмая стадия – это любовное слияние, когда он полностью исправил себя в подобие Творцу.

Получается, что первые пять дней недели – это дни работы, шестой день – соединение всех этих рабочих дней вместе в один, а седьмой, как завершающий всю работу и ее результат,  – полностью нерабочий день. 

Поскольку все это исходит только из сопоставления правой и левой линии, то седьмой день сразу же  был воспринят и на Земле, группой Авраама (еврейским народом) как день отдыха. Остальные же народы переняли день отдыха через религии, которые произошли из той же каббалы.

Учитывая, что средняя линия относится к субботе, то у мусульман (правая линия) день отдыха – это шестой день недели, а у христиан (левая линия) – первый.

Это различие будет существовать до тех пор, пока все не соединятся вместе в средней линии. Иначе к Творцу не поднимешься.

Поэтому все религии существуют только для того, чтобы человек осознал, как он должен над ними подняться и соединиться вместе в одной - не в религии, а в каббале.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Водокачка" Творца

Два великих светила

Духовный календарь

Вечная суббота

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает "вечная суббота", о которой сказано, что все будет седьмой день?

Ответ: "Вечная суббота" олицетворяет собой полное соединение Творца и творения. Это ощущение полного исправления.

"Вечный отдых" означает, что тебе не с чем воевать, но у тебя есть огромная работа в постоянном положительном устремлении к Творцу. И это устремление уже не от недостатка, а от раскрытия все большего совершенства.

Мы не представляем, как такое возможно. Как я могу идти вперед, совсем не опираясь на левую ногу? Здесь возникает как бы средняя нога, будто ты просто идешь вперед в раскрытии Творца. 

То есть ты идешь к Нему не оттого, что постоянно исправляешь себя и двигаешься Нему, а потому, что Он все время раскрывается больше и больше, и ты все больше и больше входишь в Него. Это система.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

День слияния с Творцом

Субботнее "пробуждение свыше"

Суббота как итог исправлений

От теории к практике

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Известно, что пока человек сам не станет отцом, он не может понять, что это такое. Даже многочисленные примеры перед глазами не помогут, пока он не приступит к исполнению отцовских обязанностей и не ощутит ответственность, заботу, любовь. Мы тоже изучаем будущие ступени теоретически, не понимая, каково это на самом деле – отвечать за низшую ступень…

Ответ: Безусловно. Однако нам предоставили возможность реализации. Прежде всего, человек отменяет себя перед учителем, группой и учебой, перед миром, перед Творцом. Как далеко ты способен пройти в этом направлении – проверяй сам, находясь в своем окружении. Этим ты готовишь себя для более качественной самоотмены.

Вопрос: Но ведь это всё еще ненастоящая, теоретическая самоотмена. Так же человек слушает советы о здоровом образе жизни, пока болезнь не заставит его следовать всем указаниям врачей.

Ответ: Поэтому в нашей методике есть несколько частей. Мир оказывает на тебя влияние, ты вступаешь в группу, которая занимается у учителя по особым книгам, написанным мудрецами. Здесь на тебя воздействует целый комплекс факторов, и вдобавок ты должен чувствовать, что за ними стоит Высшая сила, кроме которой ничего нет. И тогда, сообразно с этими проявлениями, ты видишь, как отменять себя перед ними. 

К тому же тебе объясняют, что на самом деле "внешняя" картина соткана из твоих внутренних деталей восприятия: к одной их части ты должен приобщаться, а от другой – отрешаться.

Одним словом, тебе предоставляют поле для работы, и всё зависит от того, принимаешь ты это или нет. Ведь ты можешь отгородиться ото всех: "Что мне учитель? И без него всё понятно. Что мне товарищи? Я сам себе голова. В книгах сам разберусь, получше некоторых. Миру я вообще ничего не должен, пускай горит синим пламенем…"

А с другой стороны, если ты чувствуешь, что всё это тебе необходимо, что это проекция твоей души, что ты должен сблизиться с этими частями, включить их в себя по принципу: "среди народа своего я живу" – тогда картина предстает уже в ином свете. Тем самым ты повышаешь свою чувствительность, устремляешься навстречу переменам, и экономишь море времени. Более того, меняется твое отношение к переменам – теперь ты желаешь их.

Эта подготовка – обязательный этап перед переходом от теории к практике.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Камертон для настройки расстроенных струн души

Самоотмена, распахивающая мир

Искусство самоотмены

Не жди у моря погоды

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем принципиальное различие между путем ускорения ("путем Торы") и естественным путем развития ("путем страданий")? Ведь получающее желание страдает в обоих случаях.

Ответ: Прежде всего, даже на долгом пути меня подталкивают вперед не сами страдания. На страданиях вообще "никуда не уедешь", однако с их помощью я повышаю свою чувствительность к происходящему. Эта чувственная добавка (чувство1 ∆1) необходима, чтобы свет оказал на меня свое воздействие, – и тогда я получу добавку разумения.

Как же повысить свою восприимчивость? Есть лишь одно средство – взаимодействовать с внешним фактором, чтобы он влиял на меня вопреки моему собственному чувству, вопреки моему желанию. Я вступаю в окружение и создаю тем самым разрыв между ним и своим желанием. Окружение представляется мне негативом (–), а желание – позитивом (+), а затем я обращаю минус в плюс, а плюс – в минус.

Тем самым я готовлю себя к такому состоянию, к такому ощущению (чувство2) в котором на меня сможет воздействовать высший свет. Вообще, свет льется постоянно, однако, проливаясь на новое чувство, он поднимает меня наверх, на другую ступень разумения. Таков добрый путь ускорения. 

2013-03-11_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n10_01 

Ну а на дурном пути происходит то же самое, только я не сам инициирую ситуацию, а прохожу ее по необходимости, со скверными ощущениями.

2013-03-11_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n10_02 

Здесь всё дело в том, когда и в какой степени я получу пробуждение. Ключ – в сокращении времени и в моем отношении: желательна или нежелательна для меня каждая перемена? Так или иначе, другого выхода у меня нет, я выполню определенные действия, и вопрос лишь в том, кто их инициирует: или я сам стараюсь приступить к реализации, или ее начинает свет.

Таким образом, нам необходимо окружение, группа. Она постоянно будет пробуждать в нас желания, а мы не станем бежать от них. Иначе те же желания придут свыше путем страданий.

В этом всё и дело – я обязан подготовить правильное, обработанное желание и предъявить его следующей ступени. На добром пути я сам вступаю в группу и работаю в ней, несмотря на неприятные ощущения. Мы делаем это вместе, пробуждая друг в друге зависть, страсть и честолюбие, и эти порывы толкают меня вперед.

А на дурном пути я "жду у моря погоды": "Пускай другие работают, раз они такие умные, а я пока что отдохну…" Так я и сижу в сторонке, пока не придет время будить меня большими страданиями. Путь при этом затягивается, но другого выхода нет, в итоге он все равно будет пройден.

Вопрос: В чем суть моего итогового подъема?

Ответ: Мое желание внизу – это еще не духовный сосуд, и все-таки на него уже воздействует свет, поднимая меня на первую ступень.

 2013-03-11_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n10_03

При этом если я продвигаюсь сам, путем ускорения, то каждое мгновение ощущаю Творца как несущего добро Своим творениям. Ведь главное для меня – перемены, какими бы они ни были: "Удар? – Большое спасибо. Разочарование? – Большое спасибо. Стыд? – Большое спасибо".

Вопрос: Кому же тогда Он несет добро? Ведь мне плохо.

Ответ: Я и есть это творение, которое благодарит Творца за добро. Ведь на фоне бедствий в эгоистическом желании, вместе с тем, я испытываю удовольствие.

А подъем необходим мне для замера, который подтвердит, что я действительно приподнялся над своей природой.

Мне надо обрести свойства Творца, связь с Ним. Как? Где? Вот для этого мне и нужен разрыв между моим эгоистическим желанием и устремлением к подъему над ним. Здесь заложена глубина моего духовного сосуда. А иначе сосуда просто нет.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страдания любви и страдания ненависти

Либо я займусь проблемами, либо проблемы займутся мной

Главное, не растягивать время

Или Я, или Он!

каббалист Михаэль ЛайтманКак можно научить нас тому, что такое отдача? Для этого мы изначально наделены природой желания насладиться, на которой изучаем отдачу из ее противоположности, обратного ей свойства.

Наше желание насладиться впечатляется от какого-то воздействия, вызывающего в нем всевозможные реакции, как будто делающего в нем царапины, отверстия, ямки, углубления. Благодаря этому, желание начинает понемногу чувствовать, ведь эти воздействия различаются по величине, характеру, между ними существует особая связь, которой мы не понимаем.

Мы вдруг обнаруживаем, что наше желание насладиться очень многогранное, необычайно глубокое и сложное, и такие же разнообразные и сложные воздействия приходят к нему. Так мы изучаем свою природу. И чем больше мы узнаем о ней, в сущности, мы познаем противоположное ей свойство, обратную природу. Ведь вся наша учеба основана на столкновении двух противоположных свойств: получения и отдачи.

Сказано: "Да не будет пред тобой других богов", что означает учебу, при которой мы именно на этих других богах изучаем Творца и можем сформировать внутри себя Его образ. Ведь иначе у Него нет никакого образа, никакой формы, позволяющей как-то представить себе: что это такое, кто это, как Его раскрыть? 

Как раскрыть то, что раскрыть невозможно?! Поэтому только за счет отрицательных воздействий, негативно воспринимаемых в желании насладиться, в нас постепенно выстраивается противоположное отношение, из которого мы начинаем представлять себе, что такое свойство отдачи. Оно не может прийти к нам никаким иным путем: ни в фантазии, ни в ощущении, ни в действии с нашей стороны, которое бы напрямую соответствовало ему.

Все происходит только за счет того, что какая-то особая сила, свет действует во всевозможных состояниях и вызывает в нас реакции. Наша же работа состоит в том, чтобы все отнести к этой одной высшей силе, постановив, что кроме Нее никого нет. Хотя это встречает страшное сопротивление со стороны нашего желания насладиться, ведь до того оно считало, что кроме него самого никого нет. Теперь же ему приходится в этом усомниться. Одно отменяет другое, то есть возникает спор: кто будет царствовать?

Два эти утверждения отменяют друг друга: или я, или Он! Этот конфликт лежит в основе всех наших состояний. И надо не побояться встать между этими воюющими сторонами и выдерживать это неразрешимое двоевластие, вытерпеть его, чтобы не просто смириться и сдаться, но постичь,  оправдать, понять, уподобиться силе отдачи. Если человек не прячется от этого выяснения, а способен работать в условиях такого раздвоения, столкновения мнений, чувств, если он не полагается на свой животный разум и не сбегает с поля боя, то получает новый разум и чувства свыше. В таком случае, он обретает форму, подобную Творцу. 

А до того, невозможно понять, что такое отдача. Когда человек, наконец, достигает ее, это называется спасением Творца, находкой. Тот, кто принимает все выпадающие ему формы работы и пригибает голову, не руководствуясь своим собственным, якобы все понимающим и принимающим решения умом - тот достигает успеха. Главное, как сказано, не верить в себя до самого дня своей смерти, то есть смерти своего эгоизма. А после нее, уже обретешь веру.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как тесто в руках пекаря

Добро – это константа, не подлежащая изменению

Скрипка, настроенная по камертону Творца

Как тесто в руках пекаря

каббалист Михаэль ЛайтманМы все время проходим противоположные состояния, поскольку в основе лежит желание насладиться со всем своим эгоистическим подходом и пониманием. А желание Творца, желание отдачи, противоположно нашему желанию.

Нам не известно, что означает это обратное нам свойство, мы не знакомы с ним. Мы только чувствуем, как оно воздействует на нас, даже не осознавая, что это и кто это такой. Нам нужно это еще выяснить. Поэтому создан весь этот мир, где вместо Творца, нас окружают разные формы и создания, якобы воздействующие на нас вместо Него.

Нужно начать относиться к ним с пониманием, что это действуют не они сами, а за всем стоит высшая сила, обращаясь к нам через  каких-то людей и события в жизни. Я должен принять все эти воздействия, как необходимые для того, чтобы вылепить из меня, словно из теста, правильную форму, готовую для выпечки.

Если я с самого начала принимаю эти состояния и изыскиваю силы для того, чтобы выдержать эту работу Творца надо мной, то начну знакомиться с Ним в процессе этой работы, с Его руками, обминающими меня, как тесто. 

На этом пути я прохожу два этапа. Сначала, я соглашаюсь, чтобы Он произвел надо мной всю необходимую работу, и чувствую на себе сильное давление Его рук, как на куске теста, пока Он не придаст мне правильную форму - форму отдачи, ступень Бины, отдачи ради отдачи.

Я готов вытерпеть все, лишь бы Творец вылепил из меня эту форму. И это очень для меня тяжело, ведь Он при этом страшно давит на меня. А затем я хочу перейти даже к получению ради отдачи, чтобы самому подниматься и разбухать,  как на дрожжах. То есть желание насладиться уже само участвует в этом движении и стремится к той форме, которую Творец делает из него. Так мы достигаем подобия формы с Творцом.

Отдача ради отдачи называется "маца", а получение ради отдачи - "хамец", настоящий хлеб, который в исправленном виде присоединяется к форме Творца, отпечатанной в творении.

Но поначалу, вся работа заключается в том, чтобы согласиться со всеми приходящими к нам формами, которые отпечатывают в нас свойство отдачи, принять их как желанные. Для этого нужно максимально использовать помощь окружения и все данные нам средства, чтобы подготовить себя к приему воздействия Творца, Его работы над человеком.

Возможно, человеку кажется, что он это делает, но если он не использует специально предназначенную для этого внешнюю поддержку, то это лишь его фантазия, будто он продвигается навстречу принятию высших форм. На самом же деле, он еще не готовится стать духовным зародышем.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Или Я, или Он!

Почувствуй себя долгожданным гостем

Благодарная глина в добрых руках мастера

Общая программа и каждый ее шаг

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему сказано, что "Заповедь спасает лишь тогда, когда человек занимается ею, а Тора спасает всегда, даже когда ею не занимаются"? Почему вообще есть такое разделение в исправлении?

Ответ: Торой называется свет, окружающий человека на его духовном пути. Даже когда исчезает внутренний свет, наполнявший его сосуд на данной ступени, окружающее свечение остается и поддерживает человека. Ведь если человеку не подсвечивает никакой свет, он вообще перестает существовать. Вся жизнь держится только за счет света.

В то время, когда человек не исполняет "заповедь", то есть не раскрывает специфический свет Хасадим или Хохма благодаря достигнутому им состоянию, все равно есть общая подсветка, которая называется "Тора". Это общая программа творения, которая находится перед человеком и светит ему. Он понимает ее, но в данный момент не занимается каким-то ее пунктом, конкретным исправлением.

А "заповеди" - это действия человека согласно конкретным, раскрывающимся ему решимо, в которых участвуют внутренний свет, окружающий свет и духовный парцуф. Это работа над своим определенным исправлением. Поэтому существует 613 заповедей, вместе включающих в себя всю Тору. Свет Бесконечности называется Торой, свет, который раскроется в Конце исправления.

Тора - это система желаний (сосудов), светов, решимот (информационных генов), разных отношений между точкой в сердце и Создателем. Вся эта система, призванная привести точку в сердце к слиянию с Творцом, называется Торой.

А заповедь - это каждый конкретный шаг, который мы должны сделать на своем пути для того, чтобы прийти к цели.

Из урока по статье из книги "Шамати", 10.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Меж двух творений

Не дожидайся следующего круговорота

Двойная защита

Страница 1 340 из 1 899« Первая...1 3381 3391 3401 3411 342...Последняя »