Вопрос: То есть в нас существуют свойства черной дыры? Мы ей соответствуем?

Ответ: Да, мы находимся в полном соответствии с черной дырой. Мы всё в себя поглощаем.

Вопрос: В каком случае мы сможем не поглощать, а отдавать?

Ответ: Для этого нам надо изменить свою природу из поглощения в отдачу.

Вопрос: То есть как где-то там рождается звезда из черной дыры, так и мы можем родить что-то светлое, если мы перевернемся? Как перевернуться и родить?

Ответ: Во-первых, осознать, что черные дыры – это основа всей природы. Это огромнейший эгоизм, который в себя все тянет, засасывает. А потом что нам надо? Нам надо понимать, каким образом из этой черной дыры мы можем выйти. 

Вопрос: То есть нам будет плохо, если мы осознаем, что мы – черная дыра? Почему мы захотим выйти из этого всего?

Ответ: Да потому что она работает только на поглощение. И поэтому она не может развиваться. Она просто все в себя всасывает, и будущего у нее нет.

Вопрос: Получается, что черные дыры внутри нас?

Ответ: Черные дыры внутри нас. Это действительно огромные эгоистические пустоты, которые мы хотели бы заполнить, но не можем и не сможем.

Вопрос: И к этому мы должны прийти?

Ответ: Когда мы обнаружим эти черные дыры, что наш эгоизм – это абсолютная черная дыра, источник и начало всех других черных дыр на всех уровнях мира, природы, тогда мы, возможно, зададимся вопросом: «Как мы можем его исправить, дополнить, вывернуть как-то на изнанку?»

Вопрос: Это будет означать, что мы готовы рожать потихонечку?

Ответ: Да, это и есть акт рождения.

Вопрос: То есть тогда возникнет такая беременность человечества – родить?

Ответ: Она сейчас тоже происходит постепенно. 

Вопрос: Что мы родим тогда? Если мы говорим об отношениях, о состоянии, то что мы родим? Что вы называете рождением?

Ответ: Рождением я называю инверсное изменение с того, что желаешь получить, на то, что желаешь отдать. Я осознал, что это движение порочно, и пытаюсь себя изменить.

Вопрос: Именно эта попытка и дает результат?

Ответ: Конечно. Потому что выше разума человеческого, желания человеческого ничего в природе нет.

Вопрос: То есть мы должны захотеть?

Ответ: Да, и этого достаточно.

А почему должно быть по-другому?! Неживая, растительная, животная, человеческая природа  развивает нас, все клетки, все вокруг. Как может быть, чтобы мы вдруг оказались сами по себе?! С какой стати?! Исчезло управление?! Пропала сила развития?! Внезапно оборвалась программа развития?!

Это наша иллюзия. Мы отключены от того, что происходит с нами.

Вопрос: Почему от природы мы чувствуем себя независимыми?

Ответ: Эта иллюзия дана нам специально, чтобы мы обнаружили, что на самом деле существуем в законе, и этот закон надо знать.

Когда мы узнаем самый главный закон матрицы, тогда уже станем более просветленными людьми. А потом надо идти еще дальше.

Это знание должно обязать нас к тому, чтобы мы поняли управление матрицей: какое мы имеем к этому отношение и почему мы созданы такими, чтобы, с одной стороны, быть в ней, и с другой стороны, не ощущать себя в ней.

В принципе, человек как душевно больной. У него абсолютное раздвоение личности. То есть, с одной стороны, им управляют, с другой стороны, он думает, что он управляет. И эта двоякость начинает его тревожить, – мир становится таким, будто бы он потерял бразды управления, а до этого, как ему казалось, управлял.

Это ведет к тому, чтобы он помучился, поискал и, исходя из своих внутренних духовных исканий, наконец-то решил, что обязан понять общий закон мироздания.

А понять его можно только в том случае, если он станет раскрывать его на себе, и в мере подобия этому закону будет узнавать его. Но никак не снаружи, как мы хотим.

Вопрос: Как тогда изменится его жизнь?

Ответ: Согласно его соответствию этому закону. Он будет жить по правилам матрицы: всеобщая отдача, всеобщая зависимость, все вместе связанные круговой порукой.

На самом деле, это великое счастье, потому что ты достигаешь знания, понимания, вовлечения в огромную, бесконечную и в то же время такую близкую систему.

Вопрос: Теряется ли при этом индивидуальность человека?

Ответ: Никак. Наоборот, он начинаешь обретать индивидуальность, которой у него раньше не было! Поэтому сначала нас надо хорошенько потрясти и показать, что мы вообще не в этой системе, а потом дать возможность потихоньку войти в нее.

С тем, кто не перешел махсом, вообще не о чем говорить, он должен очень сильно беспокоиться о том, что пишет. Но и после махсома ты можешь написать только о той ступени, на которой находишься. А о том, что может быть выше этого – придет кто-то со следующего кругооборота и разобьет все мои утверждения. Фактически по жизни это именно так, а не иначе. Поэтому нет никакой уверенности, она есть только до определенной ступени.

Но нам и не нужно больше, потому что на самом деле это не важно. Какое мне дело до высоких причин, ошибся я в них или нет? Мы видим по своей жизни, что ошибаемся мы или нет – это ничего не меняет. В итоге влияет только количество усилий, а не то, насколько ты понимаешь разумом или нет.

Пока мы могли существовать в научных измерениях, исходя из своего материального устройства, то все науки развивались, объясняя отношение человека к окружающему его миру. А сегодня, когда они зашли в тупик, мы начинаем понимать, что дальше нам развиваться некуда.

Именно поэтому сейчас раскрывается наука каббала. Она объясняет нам, что не стоит глубже ковыряться в материи, в космосе и т.д., а надо углубиться в себя, посмотреть, с каким аппаратом мы работаем, и можем ли мы перестроить себя, чтобы исследовать мир по-другому и увидеть его другим.

На сегодняшний день получается, что исследуемый нами мир мы ощущаем в своих органах чувств, в своем понятийном аппарате. Это не тот мир, что существует вне нас, а тот, что ощущается в нас.

И здесь впервые наука поднимает руки и говорит: "Для этого нам надо изменить человека, а как – мы не знаем". Поэтому на авансцену выходит следующая наука, которая предлагает исследовать не то, что вне нас, а нас самих, менять не окружающий мир, а себя.

В итоге, изменяя себя, мы увидим, какой мир на самом деле. И тогда у нас получится совсем другая наука – наука об адаптации, наука о получении, наука об исследовании мира в зависимости от того, на каком уровне его познания, в каких состояниях, в каких свойствах мы находимся. И эти свойства мы можем менять.

Каббала – это такая наука, которая в первую очередь меняет человека и в соответствии с этим описывает, что же он ощущает, включая наш мир.

Поэтому ее не интересует ни физика, ни химия, ни биология – ничего, что мы ощущаем в том стандартном состоянии, в котором находимся сейчас. Ее интересует, как изменить себя изнутри и как мы станем ощущать мир, исходя из изменяемых состояний. А тогда он ощущается совершенно по-другому.

Наука каббала открыта любому человеку. Именно сегодня, когда все науки достигли своего максимума и дальше развиваться не могут, каббала раскрывается и говорит: "Давайте изменим мнение, принятое когда-то за константу, что человек не меняется и исследует мир, исходя из себя. Если мы изменим эту константу, то увидим, какой мир появляется перед нами, и как мы можем его исследовать".

То есть это более богатая и широкая наука. И поскольку она касается следующих уровней развития человека, то раскрывает ему состояния, не имеющие отношения к его телу. Даже если его тело умирает, те состояния, которые он постигает, объективно существуют в нем.

Это написано во "Введении в Книгу Зоар" и многих других источниках. В принципе, каббала – очень интересная методика, объясняющая настоящую относительность, но не эйнштейновскую, а относительность нашего познания.

Вопрос: Можно ли сказать, что материальная психология подстраивает нас под земную реальность, а каббалистическая психология – под высшую реальность?

Ответ: Конечно, я подстраиваюсь под другую систему отношений, которая построена на полном отключении от своего эгоизма и выше него.

Вопрос: Так вот, скажите, человеку это ощущение ужаса нужно как хлеб? Почему он к нему тянется все время?

Ответ: Это показывает ему противоположную сторону жизни. И потом человеку интересно чувствовать постижение границы, за которой существует нечто неведомое и ужасное такое, которое окружает тебя и пытается сковать.

Вопрос: Приближение к этой границе – это важно человеку?

Ответ: Да. Это важно. Мы всегда интересуемся постижением грани, границы. Это дает нам ощущение состояния, где же мы находимся, как опять-таки тот же ребенок, который держится за мамину юбку и выглядывает из-за нее.

Вопрос: Это говорит о человеке, что он развитый, когда он идет к этому неведомому и останавливается? А у ученого такое же ощущение? Ученый, который двигается к какому-то открытию: дальше, дальше, что-то такое неведомое перед ним.

Ответ: Ученого неведомое не пугает. Оно не пугает, но завораживает. Есть в этом какой-то испуг, но не тот, который во "Франкенштейне". Это другое, это я должен раскрыть, понять, постичь, ощутить. Ученый пытается выбраться за пределы постигаемого, за оковы нашего мира.

Вопрос: Он хочет туда пойти? Ребенок прячется за маму, а ученый хочет туда идти?

Ответ: Да. Но все равно пощекотать нервы хотят и те, и другие.

Это все, конечно, очень возбуждает ученого.

И маленький ребенок, который выглядывает из-за маминой юбки, и ученый, который пытается что-то раскрыть, – это всё дети, которым не хватает познать истину. И хотя и пугаются, и у ученого есть это ощущение, но идут.

Реплика: "Вот последний секрет из постигнутых мной".

То есть оказывается, что в течение жизни это секрет, человек этого не понимает. Почему это раскрывается в конце жизни? Почему ему не сказать это, чтобы он был мудрее в середине жизни, в начале?

Ответ: Он не примет это.

Вопрос: Так пройти жизнь и в результате оказаться, что ничего мной не достигнуто и что я сделал? Это правильно?

Ответ: Это, очевидно, верно.

Вопрос: Интересно, нам всё-таки это подсказывают по дороге? Есть какие-то такие пограничные столбики, что нам говорят: "Пойми, что ты ничего не достигнешь, или что ты ничего"?

Ответ: Я думаю, что это не успокоит человека. То есть молодость и сила берут свое. Он все время ищет, пока уже в зрелости, тем более в старости, он понимает, что ему главное – прожить сегодняшний день. Наступит завтра – он будет так же его проживать.

Вопрос: Это когда он приходит к мудрости, к старости. А в течение жизни у него еще много впереди, и он еще идет и идет?

Ответ: Всякие планы, конечно, есть.

Вопрос: Это правильно – вот так? Или надо все-таки где-то к середине жизни прийти к тому, что, как вы говорите: день – день, день – день, – вот так и живи?

Ответ: Но с этим трудно согласиться человеку. Это против нашей природы. Мы хотим все время идти куда-то вперед, чего-то достигать. Но на самом деле ничего мы не достигаем. Мы спокойно проживаем эту жизнь как биологические существа и всё, и на этом уходим.

Реплика: Смотрите, мы как-то всё-таки наслаждаемся вызовом, который есть.

Ответ: Это как дети в песочнице.

Реплика: Посмотрите на Илона Маска, допустим. Он все время у всех на слуху. Он наслаждается. То он запускает что-то в космос, то он хочет всех переселить на Марс, то еще что-то, то чипы имплантировать… Он полон энергии и наслаждения.

Ответ: Такие люди действительно полны наслаждения и энергии и стараются увести за собой всех. Но есть ли смысл в этом? Это вопрос.

Вопрос: Почему человек все равно не хочет прийти к итогу, что я ничто?

Ответ: За тем, что он говорит: "Я – ничто", – за этим открываются еще другие возможности.

Я ничто, а дальше? Значит, я ничто в попытке чего: разбогатеть, управлять? А что тогда? И вот тут возникают у него всевозможные дилеммы.

Вопрос: Поэтому он боится?

Ответ: Да. И он не хочет останавливаться.

Вопрос: То есть он свою жизнь бетонирует тем, что бежит, создает, изобретает?

Ответ: Да, таких много.

Вопрос: А на самом деле, вы считаете, что так или иначе все равно суждено прийти к такому концу?

Ответ: Конец-то всем известен.

Реплика: Да. Из праха вышел и в прах вернешься.

Ответ: Да. Но дело в том, что смотря какие цели он перед собой ставит, и они его оживляют, и дают силы двигаться, вставать, вскакивать утром и что-то делать.

Вопрос: И это, вы считаете, игра в песочнице?

Ответ: Да, это игра в песочнице.

Вопрос: Какая мудрость должна прийти к нему тогда?

Ответ: Если это уравновешено с его общей теорией жизни, то тогда, наверное, это хорошо. А если это только для того, чтобы бегать от Земли к Марсу и еще куда-то и обратно, то в этом, конечно, смысла нет.

Вопрос: А если человек вдруг останавливается и задается вопросом: "А что за этим, а что потом?"

Ответ: Это может быть очень плохо для этого человека. Тогда он теряет ориентир в жизни. Это еще хуже!

Реплика: Это уже называется депрессией.

Ответ: Да. Так что лучше пускай играется в песочнице и ни о чем больше не думает.

Вопрос: То есть лучше, чтобы не выскакивал этот вопрос: "Для чего я бегаю? Для чего живу"?  

Ответ: Да.

Вопрос: А вы все время настаиваете и говорите о том, что человеку все равно должен прийти вопрос "для чего я живу?" Люди, у которых возникает этот вопрос, приходят к нам учиться. То есть это все-таки хорошо? 

Ответ: Если они приходят учиться к нам, то они идут дальше в своем развитии, кроме того, что строят всякие кораблики на Марс. Но все равно смысл жизни мы не знаем.

Вопрос: Но если мы хотим его постичь, это же хорошо?

Ответ: Это я не знаю. Кто хочет жить во имя этого, тот, конечно, придет к нам. А остальные будут удовлетворяться меньшим.

Вопрос: Если есть этот вопрос… Хорошо, мы пришли к нему, никуда не деться. Пришли к вопросу: "Для чего это всё? Для чего я бегу? Для чего эта жизнь? Для чего?"

Если этот вопрос "для чего я живу?" не останавливает, а наоборот, дает человеку жизнь, можно сказать, то это хорошо? То есть получается, что это другого свойства человек, другого характера? То есть его не удовлетворяет.

Ответ: Да, это зависит от характера человека.

Вопрос: У вас как было, можно спросить?

Ответ: У меня это с детских лет. Поэтому игра в песочницу – она как-то так...

Вопрос: Но она была у вас, правильно?

Ответ: Была!

Реплика: Еще как! Вы же были ученый, вы хотели быть ученым и так далее.

Ответ: Да.

Реплика: Потом что-то у вас такое произошло.

Ответ: Я понял, что это все бессмысленно.

Вопрос: Это потому что вас останавливали, не давали вам пройти, куда вы хотите всё-таки?

Ответ: И это было, но всё-таки желание постичь – оно разочаровывает само по себе. Сколько бы ты ни стремился постичь, ты видишь, что это всё ведет к бесконечности.

Вопрос: Это не дает еще одно желание жить? К бесконечности всё-таки, бесконечное. Бесконечные знания, бесконечность всего.

Ответ: Нет, даже новые знания, хоть каждый день раскрывай что-то новое, всё равно назавтра надо продолжать. Я не вижу в этом никаких особых, благих порывов.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы немножко к тупику приближаемся. Как же человеку с этим жить? С тем, что вы говорите, как ему жить?

Ответ: Не знаю. Я иногда вспоминаю своего учителя истории из школы. И он говорил: "Жизнь человека состоит из того, чтобы посмотреть фильм, прочитать хорошую книгу, чтобы как-то было интересно. И в этом жизнь".

Вопрос: И всё? И никуда не рвись и вот так и живи?

Ответ: Да, он был уже пожилым.

Вопрос: Но вы же рвались, правда?

Ответ: Я рвался. На меня эти его слова особенно не производили впечатления. Но все-таки в чем-то они остались во мне.

Реплика: Вы говорили, что у вас одним из счастливейших моментов жизни был момент, когда вы пришли и вдруг начали получать ответы на свои вопросы. И вдруг поняли, что за этим есть то, что вы искали.

Ответ: Да!

Вопрос: Вы по-прежнему в этом состоянии находитесь, вы лично?

Ответ: Может быть, не настолько, как раньше, но иду вперед, да.

Вопрос: То есть все-таки, когда получаешь ответы на эти вечные вопросы, это и есть жизнь?

Ответ: Это и есть жизнь. Потому что эти ответы – они, в свою очередь, новые вопросы.

Все, что у тебя есть – это только выводы, полученные с помощью разума. Это называется философией, когда ты не притягиваешь высшую силу, чтобы она исправила тебя. Притянуть высшую силу, чтобы она помогла не находиться внутри страданий, не наполнять их, а познать их Источник – это работа человека.

Реплика: Но человек должен знать, что просить.

Ответ: В этом есть много нюансов. Когда на нас начинает влиять окружающий свет, наша просьба меняется: мы начинаем просить не наполнение, а исправление. Мы начинаем желать быть подобными этому свету, сначала без осознания того, что происходит с нами, а затем даже с осознанием.

Стадия алеф в четырех стадиях развития прямого света хочет получать, наслаждаться светом, но через какое-то время вдруг начинает желать отдавать, как он. Таков результат воздействия на нас высшего света. Если бы не это чудесное свойство, мы не смогли бы ничего достичь.

Разница между наукой каббала и философией, а также всеми остальными методиками в том, что каббала использует окружающий свет. Из своего исправленного состояния я притягиваю эту силу, этот свет в свое нынешнее состояние, так как хочу быть исправленным, хочу быть там.

Говорят, что та же противоположность, которая есть между материальным миром и духовным, существует в твоем отношении к себе и к другим. Поразительно, что внутри своего эгоизма ты можешь увидеть это и учиться на этом.

Тем не менее, если ты изучаешь это эгоистически, то это психология: насколько я хорош, насколько я вежлив и т.п. Получается то, чем люди любят гордиться – какие они прекраснодушные.

Но если ты изучаешь это с целью, чтобы хоть каким-то образом представить себе свое отношение к духовному, к Творцу, тогда в результате связи ветви и корня у тебя появляется некое чувство, которое называется точкой осознания зла.

С этой точки ты постепенно начинаешь стремиться к слиянию с Творцом, как об этом говорит Бааль Сулам: болен любовью я. Но это приходит только из осознания твоего отношения к товарищу.

Что может укрепить нас в этом? – Отношение "я" и Творец, "я" и божественное.

Вопрос: Но это же скрыто?

Ответ: Это не скрыто. Перед моими глазами находится реальный товарищ. Но если я принимаю его, то работаю с ним, чтобы найти точку моего отношения к Высшему. А иначе у меня нет другого места для работы. Окружающая меня действительность становится как бы лабораторией.

Мы читаем статьи и советы каббалистов об изменении свойств сосудов, и они кажутся нам совершенно нереальными, невыполнимыми, непригодными для использования.

Эти вещи кажутся нам совершенно надуманными, наивными. Мы как-то принимаем это, учим, слушаем, но вместе с тем нам не хватает ощущения, что это нечто реальное, что это на самом деле может осуществиться и способно уложиться в здравом мозгу, в ощущениях и свойствах человека, который твердо стоит обеими ногами на земле.

Поэтому нам так трудно реализовать советы каббалистов. У нас возникают не только естественные трудности на уровне ощущения, но также трудно принять это разумом. Их советы не кажутся нам действенными и способными привести нас к чему-то.

Это то, что Рабаш все время объясняет – про те "разногласия", внутри которых мы должны действовать, изменять свои свойства, так что каждое их изменение всегда против нашей природы и противоречит нашему разуму. В этих изменениях и заключается вся мудрость каббалы.