14.11.2026, 17:55 [#25189]
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Спрашиваете? Отвечаю!
Можно ли, читая книгу Зоар на иврите, изменить свою судьбу?
Мы – первое поколение, которое должно реализовать духовную механику в нашей жизни, мы должны уже развиваться не автоматически, как было до нашего времени, а сознательно, по собственному выбору. Тогда, чтобы двигаться вперед, нам понадобятся все пророчества, ведь именно для нас они и были написаны…
Вопрос: Как превратить личное намерение в общее, в молитву многих?
Ответ: Это большая разница. Если я думаю за общество, стараюсь соединиться с ними, чтобы передать им свет, который они ожидают, это называется молитвой многих, общественной молитвой.
Если каждый из группы так поступает, то этим мы формируем область общего желания, где каждый, включая в себя всех, образует уже духовную прогрессию. Я думаю обо всех, ты думаешь обо всех – и так вся группа. Тогда каждый умножает свою силу во столько раз, для скольких людей он хочет просить наполнения.
Выходит, что эта молитва становится уже духовным сосудом/кли. Духовным кли называется результат соединения. Если я молюсь за тебя, а ты молишься за меня, то каждый из нас включает в себя другого. Тогда, наши желания, включающие друг друга, соединяясь вместе, создают между ними духовное кли.
То есть соединяются те наши части желания, в которых я молюсь за тебя, а ты молишься за меня. И их соединение становится духовным кли. А те наши части, где мы каждый сам за себя, остаются внизу.
Выходит, что на свет ты воздействуешь только из взаимного включения с другим, где ты включаешь в себя его, а он – тебя. Поэтому один человек не действует в духовном, должно быть по крайней мере двое, как сказано: "Минимальное множество – двое".
"Или группа, или смерть" – это значит, что или у тебя есть товарищ, с которым ты совершаешь духовное действие, или ты мертв, у тебя нет никаких шансов притянуть свет, возвращающий к источнику.
Вопрос: Для кого я прошу свет, возвращающий к источнику, - для моих будто бы исправленных товарищей, или для себя?
Ответ: Человек просит, исходя из глубокой внутренней потребности, желания. Желание должно быть за общество. Ведь если мы говорим о достижении духовного, то в духовном нет личного расчета ни с кем.
Нет такого, что в духовном я существую. Я – это общность душ, в которую я включен. И потому человек не может оставаться там один, в отрыве от других.
Так для какой жизни он просит силу? Сила жизни – для общего тела единой души. Значит, он должен просить силу для того, чтобы отдавать этому телу. Вся его жизнь определяется тем, сколько он отдает общей системе.
Поэтому, даже если его молитва вызвана желанием получить силы, - это молитва о том, чтобы у него были силы отдавать общему телу души. И потому, просит ли он за всех или просит за себя – это одна и та же молитва.
Когда мы говорим о том, что есть "молитва одного", и есть "молитва многих" – это все еще неисправленная молитва. Нет иной молитвы, кроме "молитвы многих" – молитвы за общество.
Но пока человек еще не находится в полностью исправленном состоянии, он частично просит за себя, а частично за общество. Согласно этому его исправляют, корректируя его направление, чтобы он чувствовал, где лучше, где хуже, и так приводят к правильной молитве.
Вопрос: Как можно просить Творца о помощи и желать только отдавать, ничего не получая для себя?
Ответ: Именно об этом мы просим. Я прошу Творца, чтобы у меня была возможность отдавать. Отдавать Творцу – это значит отдавать группе, ведь сказано: "Внутри народа Моего пребываю Я". Это одно и то же.
Нет другого Творца. "Внутри народа Моего пребываю Я" – означает, что Он раскрывается в группе. Общая сила группы называется "Творец". Отдавать группе в целом – значит отдавать Творцу.
Мы думаем об этом в земном понимании, и потому нам кажется: "Что такого особого в группе? Что я могу отдавать им? Какая глупость!". Но если бы ты действительно вышел вне себя, к отдаче другим, ты раскрыл бы высшую реальность, а не этот мир. Мы только не достигаем этого.
Может возникнуть вопрос: но ведь многие философские течения тоже пропагандировали отдачу обществу, считали глас народа – гласом Бога? Но это неверно, потому что они не использовали исправляющий свет – внутреннюю силу, заключенную в обществе.
В конечном счете, что говорит наука каббала? – Нет у тебя ничего кроме желания. Внутри этого желания кроется особая сила, называемая "Творец", скрытая там изначально. Ты можешь пробудить эту силу внутри группы, если действительно хочешь продвигаться к ней, отдавать группе. И там ты сводишь все свои счеты - с самим собой, с группой, с Творцом, все – внутри группы, в этой отдаче, которую обретаешь вне себя.
И нет никакой разницы – отдаешь ли ты группе или Творцу. Под отдачей группе больше подразумевается отдача келим/желаниям других. А отдача Творцу означает, что ты больше включаешься в общую силу отдачи, царящую внутри этих желаний.
Мы должны оторваться от религиозных представлений, от все еще присущей нам веры в какого-то Творца, царящего где-то на небесах и оттуда воздействующего на нас. Смотрите, насколько этот стереотип все еще господствует в нас! Но нет никакой высшей силы вне нас! Эта сила находится внутри группы, в связи между нами. И нет ничего, кроме этой реальности, которую ты раскрываешь. Вне реальности ничего нет.
Все больше углубляясь во все эти понятия, ты начинаешь понимать, что это очень материалистический подход.
Книга Зоар, глава "Шмини", п.25) Правая линия и левая. Милосердие и закон. Стремящиеся к Творцу – направо, идолопоклонники – налево.
Стремящийся к Творцу, даже если грешит и сдается, остается с правой стороны, не соединяясь с левой и не смешиваясь с ней никогда.
И потому сказано: "Спаси десницей (правою рукой) Своей и ответь мне". Ибо когда возносится правая, связанный с ней, поднимается и возвеличивается ею.
Тогда подчиняется левая сторона, и все, кто идут с этой стороны. Как сказано: "Твоя десница (правая рука), Творец, крушит врага".
Нам не нужно концентрироваться на левой линии, потому что если ты начнешь копаться в этих желаниях, тебе покажется, будто ты что-то выясняешь и восстаешь против этих своих плохих качеств. Но тем временим, ты связываешься с ними – и это не хорошо.
Надо стараться не замечать их, будто они не существуют. Мы не хотим ими заниматься, и все время стремимся к правой стороне!
И когда ты стремишься к духовной цели, к слиянию с Творцом, к высшей ступени, к отдаче – она своим светом исправит тебя и твои эгоистические желания (левую сторону).
А сам ты никогда не сможешь против них бороться, и лучше с ними не связываться.
Левая линия пробуждается в тебе лишь для того, чтобы ты еще больше прилепился к правой – таков наш путь.
А человек обращается к левой линии и считает себя героем, способным работать с этими желаниями и победить их. Нет! Творец победит их за тебя! Эту войну ведет Творец, а не ты.
У нас нет на это сил. Стремящийся к Творцу – мал и слаб, он не способен сам бороться. Все для нас устраивает Творец, а нам нужно только захотеть, чтобы это случилось – попросить!
Поэтому вся наша работа называется "работой Творца", ведь высшая сила, высшая ступень, Творец выполняет все действия, а мы только выражаем свое желание, чтобы это случилось.
Вся наша работа в том, чтобы заранее самим этого захотеть, что называется: "Я пробуждаю рассвет", когда конь сам послушно движется, заранее угадывая желание всадника.
Из вечернего урока по книге Зоар
Сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями в эгоистическом намерении (ло-лишма) – и отсюда придет к альтруистическому намерению (лишма)".
В присоединенной к Предисловию статье "613 советов и 613 указаний" Книга Зоар объясняет нам, что человек состоит из 613 желаний, и исправить их – значит выполнить 613 заповедей. Ведь именно это нам заповедано, указано – исправить каждое желание и использовать его ради отдачи.
В целом, желания или заповеди подразделяются на 248 повелевающих и 365 запрещающих. На "запретные" желания мы должны наложить сокращение (цимцум) и не использовать их. А реализуемые желания мы должны использовать путем получения ради отдачи. Так человек и исправляет на отдачу 613 своих желаний: одни – действием, другие – бездействием.
Все желания исправляет свет, возвращающий к Источнику. Когда-то он был внутренним светом, наполняющим их, а потом удалился и остался снаружи в виде окружающего. Теперь все желания испорчены эгоистическим намерением, зато мы можем связывать с ними окружающий свет, чтобы он воздействовал на них и исправлял их на намерение ради отдачи. А потом, по мере смены намерения, тот же свет будет входить в желание уже как внутренний.
Таким образом, мы служим посредниками, "связниками" между окружающим светом и испорченным желанием. Такова наша работа.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Сказано: "Я создал злое начало, и создал Тору - средство для его исправления, ведь заключенный в ней свет, возвращает к своему источнику".
Со стороны творения, я беру свой эгоизм, свое зло, а с другой стороны, от Творца – силу отдачи, свет, и из этих двух компонентов строю свою новую конструкцию, которая называется "человек", Адам, то есть "подобный" (домэ) Творцу.
Внутри там сидит мой эгоизм – но снаружи он подобен отдаче, то есть внутри – получение, а снаружи – отдача. Поэтому это действие называется "получение ради отдачи", а такая работа – работой в трех линиях: правая, левая, средняя.
Правая и левая линии спускаются сверху, от Творца, а средняя поднимается снизу вверх, от человека.
О левой линии сказано: "Я создал злое начало", о правой: "И создал Тору - средство для его исправления", а о средней: "Ведь заключенный в ней свет, возвращает к своему источнику, к добру" – и ты становишься таким же добрым, как Я.
Я добр и несу добро – и ты тоже, потому и будешь называться человеком – подобным Творцу!
"Ужасный крокодил входит в исток этих рек, набирает в нем силу, плывет дальше и входит в море…" Как зародыш развивается внутри матери, так и наши маленькие духовные желания должны развиваться внутри желания более высокой духовной ступени…
Четыре реки, четыре потока милосердия нисходят к нам с высшего уровня, несут нам живительную силу. И властвует в этих реках "крокодил" – свойство мудрости. Свойство мудрости находится внутри свойства милосердия. Так и человек приобретает мудрость, развивается только внутри воды – свойства милосердия…
Душа никак не связана с телом, мы в нем просто существуем, как маленькие животные. Когда говорится, что душа спускается в зловонное тело, это означает, что она достигает самого эгоистического состояния, нашего внутреннего тела, чтобы исправить его с ненависти на любовь и отдачу…
Наша жизнь как кинолента, которую "прокручивают" на экране нашего сознания. И вдруг через книгу Зоар мы начинаем ощущать этот мир как голографическую картину, которой не существует…
Картина мира "рисуется" внутри нас, словно силовая "солянка", воспринимаемая нами таким образом. Книга Зоар помогает нам войти в высший мир, ощутить силы, воздействующие на нас и управляющие нашим восприятием. Это и есть та высшая ступень, которую необходимо раскрыть.
