И согласятся с этим практически все: от жутких извергов, убийц и так далее, до нормальных людей. Все согласятся с тем, что наша природа жестока, что мы не можем никаким образом друг с другом поладить.

Что же мы можем сделать? "Давайте будем хорошими!"

Нет, не можем! Для этого нужно систематическое каббалистическое образование, которое будет объяснять нам, как вызвать на нас добрые силы природы. И эти добрые силы постепенно нас изменят в течение многих лет.

Вопрос: То есть ваш вывод такой, что измениться сами мы не можем, мы можем только вызвать на себя положительные силы природы, и они нас изменят. Это однозначно?

Ответ: Сами мы точно не можем. Природа может, но в зависимости от того, насколько мы сможем притянуть ее к себе, упросить, чтобы она изменила нас.

Реплика: Хотелось бы чуть оптимистичнее закончить эту тему.

Ответ: Хэппи-энд – он есть, но перескочить в него нельзя.

Но что мы можем делать? Мы можем трезво смотреть на происходящее и пытаться все-таки еще и еще маленькими вкраплениями, маленькими инъекциями все-таки добавлять к человеческому осознанию еще и осознание сверхчеловеческое.

Реплика: Это ваше постоянное капание в эту сторону, в хорошем смысле. Вот вы капаете, капаете.

Ответ: А другого ничего нет.

Вопрос: Вы хотите прокапать так человечество, чтобы оно поняло, что другого пути нет?

Ответ: Да. Это прорастет. Но это требует еще много времени и много усилий.

Вопрос: Наука каббала предназначена для всех или только для тех, в ком раскрывается решимо (информационная запись), и он задается вопросом: "Что там за звездами"?

Ответ: Я думаю, что в наше время, благодаря нашим усилиям (моим и моих учеников), мы всё-таки раскроем каббалу для всех. Ведь на самом деле эта наука очень близка человеку.

В лодке нашей жизни мы плывем по течению, которое постепенно куда-то выносит нас. Каббала помогает участвовать в этом процессе, добавлять к естественному развитию желания (ведь желание – это вся созданная материя) еще и свое участие.

Тогда человек, в мере своего участия в эволюции желания, начинает познавать его причины, истоки, само течение, цель, как он может влиять на это, где границы его свободы воли. Более того, он постигает свой исток, свою точку в этом процессе и свое конечное состояние.

Все это можно раскрыть для себя, то есть приподняться над естественным, неосознанным развитием нашего огромного желания, всей материи Вселенной в постижении этой большой механики.

Такое раскрытие подвластно только тому, в ком есть потребность познать цель существования. А если у человека ее нет, то его не заставишь заниматься этим, да и не надо. Он будет плыть естественным образом, развиваясь по скорости, которую задает общий механизм Вселенной.

Но затем, когда человек переходит махсом, и у него появляется связь с другими душами и с Творцом, тогда его работа обретает иную форму: он постепенно начинает относиться ко всем душам, как к частям своей души. Таким образом, включая их в себя, он вызывает в них процессы исправления, благодаря чему получает свет в их келим. Это называется, что человек поднимается вверх, приближаясь к Творцу.

Поэтому правило "возлюби ближнего своего, как самого себя" самое главное. Что значит правило ("клаль")? Это общий ("клали") закон, благодаря которому ты достигаешь цели творения.

Отдача ради получения, то есть приобретение желания от постороннего, от находящегося снаружи меня, приводит человека к такому состоянию. И когда из-за отсутствия выбора он приходит к каббале, здесь он постепенно начинает изучать, как от отдачи "ради получения" перейти к отдаче "ради отдачи", что уже является духовностью и называется "лишма".

Человек начинает понимать, что есть другой патент, с помощью которого он может продвигаться, что в духовном – наслаждения истинные, намного большие. И он увеличивает свое стремление к ним тем, что видит такое же стремление в других: "Творец велик, я получу власть над всеми, буду больше всех. Я хочу!".

Тогда он якобы притягивает к себе духовные келим, увеличивает их, как будто входит в клипу (это называется – получать питание от клипот во время малого состояния), но вместе с тем он использует свет, увеличивающий его кли, который строит его иным образом, давая ему осознание, что представляет собой свойство духовного.

И тогда человек вдруг начинает ощущать, что в духовном, о котором он раньше думал, как об огромных наслаждениях, нет никаких наслаждений. Это потому, что сменилось его кли.

Если бы он изучал каббалу так, как это делают в других местах, он получал бы наслаждение, поскольку тогда не возбуждал бы свет, возвращающий к Источнику. Он думал бы, что духовное – это все большее получение, изучал бы различные медитации, гематрии, то, как каббала помогает в материальной жизни и т.д.

У него никогда не было бы падения, так как он получал бы от своего воображаемого духовного лишь наслаждения, тогда как свет, возвращающий к Источнику, несет человеку осознание своего состояния, осознание зла. Поэтому Бааль Шем Тов, основавший хасидизм, в очень ясной форме определил: "Мнение Торы противоположно мнению масс".

У тех, кто в состоянии продвигаться путем истины, есть свет, возвращающий к Источнику. А тем, кто еще не может достичь правды, - пусть будет у них хасидизм, хотя бы маленькое свечение, дающее осознание того, что есть нечто, находящееся за пределами этой жизни, чтобы как-то подсластить их существование.

Именно это дают все существующие методики – светит им что-то чуть-чуть, и слава Богу, нам хорошо. Они еще не нуждаются в исправлении – пусть там и остаются. Они не могут находиться среди тех, кто уже способен совершать над собой настоящие исправления, настоящие операции.

Это состояния падений, разочарований, внезапной тьмы, когда человек впервые стремится к духовному и вдруг получает удар. Он растерян, так как не представлял себе, что такое может быть. Кто прошел это, тот знает. Таково ощущение пустого кли намерения: не желания, а намерения. Это уже ощущение нехватки намерения ради отдачи

Тогда человек начинает работать уже в двух формах. Но тот, кто не использует Тору как инструкцию, как свет, тот не ощущает воздействие света, возвращающего к Источнику, который раскрывает ему хисарон в отдающем кли, в намерении отдавать. Такое желание никогда не пробуждается в нем, и никогда у него не бывает падений.

Это называется "идет и прибавляет". Он находится в воодушевлении, ему хорошо. Он смотрит на нас: "В каком состоянии вы находитесь!", и гордится собой. У него есть оправдание всех своих действий, и он уже как будто находится за махсомом в высшем мире, в мире Ацилут, и даже в мире Бесконечности.

Он действительно ощущает некое парение, поскольку у него нет анализа правда-ложь, а лишь сладко-горько, и потому он ощущает какое-то свечение свыше, которое и поддерживает его. Это называется "мнение Торы противоположно мнению масс", "увеличивающий знания, увеличивает скорбь" и т.д. То есть, у таких людей абсолютно отсутствует левая линия.

Помню, что я пришел к Рабашу в феврале, а на праздник Шавуот он попал в больницу с воспалением уха. До этого я возил его по разным врачам, и однажды, когда мы вернулись от очередного врача, он дал мне тетрадку со статьями "Шамати". Его ученики, которые были с ним 50 лет, никогда не видели этих статей. Я сделал с них копию и принес в бейт кнессет.

Ученики Рабаша увидели и поразились – откуда это? Как раз в этот момент вошел Рабаш. Он очень рассердился на меня, отобрал тетрадь, сделал вид, что не знает, откуда это у меня (через несколько часов я получил ее обратно) и ушел очень недовольный. А когда я спросил его, в чем дело, он сказал, что им нельзя знать о левой линии.

А ведь среди них были люди по возрасту старше Рабаша, они учились еще у Бааль Сулама и помнили его. Но поскольку в их свойствах не хватало подготовки к исправлению, Рабаш не давал им статьи "Шамати". Он сказал, что им все еще нельзя читать это. Все еще! Мне в то время было 30 лет, а им за 70. И это соответствовало их внутренней подготовке, ведь у них еще не было достаточного анализа правда-ложь.

Вопрос: Наша подготовка в том, чтобы от падений и подъемов перейти к состоянию слияния?

Ответ: Человек, который приходит к нам и остается, постоянно находится в воодушевлении. Но по прошествии какого-то времени получает от нас отрицательное ощущение, даже если у него самого нет внутренней потребности к этому. Он начинает ощущать левую линию, чувствует, что здесь атмосфера незаполненного желания, и потому, если он такого же сорта – он продолжает заниматься, а если нет, то для того, чтобы остаться с нами, должен в какой-то форме изолироваться от нас.

Такие люди находят для себя нишу, которая позволяет им пребывать среди нас и в то же время не быть с нами. У них это получается. Но все остальные, те, у кого нет внутри левой линии, вследствие отсутствия подобия свойств, просто уходят.

И это хорошо, человек продолжает хоть с чем-то, что воспринял от нас, и растет, находясь снаружи. Когда-нибудь он придет к тому, что начнет исправлять себя – присоединять к своим действиям намерение, которое можно получить только через падения, через левую линию.

Ари писал, что человек, у которого нет левой линии, может с помощью учебы, и если захочет, то с помощью вхождения в группу, получить ее. Но у меня есть сомнение на этот счет, да и Рабаш сказал, что сам он не видел такого.

В любом случае мы должны быть готовы к тому, что с помощью наших усилий мы распространим нашу методику по всему миру. Но каждый раз, когда мы будем собирать урожай наших усилий, он будет очень скудным. Не многие будут присоединяться к нам. Но мы будем способствовать общему исправлению: большому, широкому и относительно медленному. Главное – сдвинуть колесо.

Лишь сейчас мы приходим к тому, что тот рывок, который был сделан во времена Ари, та лава "вулканического извержения", которое произошло в средние века, застывает и снова ощущается нами как неживая. И мы уже не знаем, что будет дальше, поэтому сегодня приходим к каббале.

Вопрос: То есть человечество должно было совершить этот переход еще во времена Ари?

Ответ: Да. Поэтому Ари олицетворяет совершенно новый этап, с которого человечество уже может войти в исправление, в постижение духовного. А до него каббала находилась под запретом, сами каббалисты скрывали ее. Эта инерция осталась до наших дней.

Вопрос: Получается, что мы опаздываем на пятьсот лет?

Ответ: Нет, это не запаздывание, а постепенная адаптация. Во времена Ари человечество не было готово воспринять это, поскольку тогда только начался рывок промышленности, искусств, науки.

Нам кажется, что якобы церковь или правящая власть, или еще какие-то причины сдерживали развитие. Нет, просто в то время человеческий эгоизм был на маленьком уровне и не требовал большего.

А когда он прорвался с животного уровня на человеческий, тогда пошло все развитие, в том числе и каббалы. Тогда, в принципе, и возникла методика исправления Ари, которая на сегодняшний день уже начинает вживую претворяться в жизнь. Мы – первое поколение, начавшее ее реализовывать.

Хотя потребовалось еще несколько сотен лет, пока она не вышла в мир благодаря его духовным последователям, извлекшим ее из могилы Ари и из другого тайника, из какого-то сундука. В итоге все произведения Ари раскрылись и послужили основой всей современной каббалы.

Это очень напоминает историю Книги Зоар, которая тоже скрывалась, а потом была раскрыта через тысячу лет. Только во времена Бааль Сулама все записи Ари были наконец собраны вместе, и он смог изучить их, глубоко понять и написать на них комментарий: "Учение Десяти Сфирот".

Произведения Ари – это спасительная веревка, сброшенная нам с небес. Вся каббала построена на Книге Зоар и произведениях Ари.

* * *

Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот": Нет слов выразить важность духовной работы Ари для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас.

В 38 лет он превзошел своей мудростью всех предшественников, так что все мудрецы последующих поколений и до наших дней перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его священной мудростью.

Дело тут не в высоте постижения, а в том, что методика Ари была построена и подготовлена для конечного исправления. И потому Ари символизирует Машиаха Бен Йосефа, то есть дает нам основу правильного мира. Как сказано, что Йосеф был праведником, а праведник – это основа мира. Только благодаря учению Ари мы начинаем исправления.

И хотя в прошлом были великие каббалисты, обладающие еще большим знанием, чем Ари: такие как Рабби Акива, Рашби, но они не умели выразить, объяснить, сформулировать и передать нам методику исправления так, как это сделал Ари. Это определяется не высотой каббалиста, а его соответствием своему поколению. Поэтому мы так ценим тексты Ари, с помощью которых можно достичь конечного исправления.

* * *

После раскрытий, сделанных Ари и его последователями, продолжателями его методики, адаптировавшими ее к современным поколениям, каждый теперь может изучать науку каббала и с ее помощью раскрыть свой путь к единству с другими, чтобы внутри этого единства постичь Творца. Это огромный подарок, позволяющий нам подняться с животной ступени на ступень человека, Адама, "подобного" Творцу.

Весь ужас эгоизма, эгоистические желания и свойства обязаны раскрыться в нашем поколении Машиаха. Но мы способы их правильно понять, противостоять им и продвигаться к исправлению.

* * *

Рав Хаим Виталь, "Врата кругооборотов": Предупреждал мой учитель меня и всех товарищей в группе, чтобы приняли на себя выполнение заповеди любви к ближнему как к самому себе, и каждый вознамерился любить каждого из Исраэля, как свою душу.

Благодаря этому поднимется его молитва вместе со всем обществом Исраэля, и сможет подняться и выполнить исправление наверху.

Любовь к ближнему – это основа нашей работы. Учебой мы притягиваем свет, возвращающий к источнику, но необходимо предоставить ему материал для работы и исправления. Исправить он должен связь между нами, разбившуюся при прегрешении с Древом Познания. Вся эта система, называющаяся Адам, распалась. И теперь мы хотим с помощью света соединить все части вместе.

В каждом из нас есть разбитая часть, запись (решимо). Мы те самые части, которые когда-то находились вместе в системе Адама Ришон. И сегодня нам нужно снова возвратиться к тому же объединению. Для этого нам дано учение Ари и порядок работы, определенный Бааль Суламом, порядок построения группы по Рабашу. То есть у нас есть все необходимое, надо лишь соединить все вместе и реализовать исправление.

* * *

Введение в книгу "Швахей АРИ": В один из вечеров вышел святой АРИ со своими товарищами встречать субботу, как принято. Сказал товарищам: "Пойдёмте сейчас в Иерусалим и возведем Храм, и принесем субботнее жертвоприношение, так как этот час видится мне подходящим для подлинного завершения изгнания".

Некоторые товарищи сказали: "Как пойдём в Иерусалим в такой час, ведь это так далеко от нас ‒ больше 30 парсаот?" А другие сказали: "Хорошо, мы готовы идти, только сначала предупредим наших жен, чтобы не волновались, а потом пойдём".

И тогда закричал Рав и заплакал, и сказал товарищам: "Как изощрён Дьявол, чтобы отдалить освобождение Израиля! Я свидетельствую, что со времён рабби Шимона бар Йохая до сих пор не было более подходящего часа для освобождения, чем этот.

И если бы вы оценили это, у нас был бы Храм, и изгнанники Израиля уже входили бы в Иерусалим. А теперь минул этот час, и Израиль вновь ушёл в изгнание". И когда услышали товарищи об этом, страшно сожалели о содеянном, но было уже поздно.

Есть особые времена. Будем надеяться, что и нам представится такая возможность, и мы не упустим свой час.

* * *

Перед своей кончиной Ари сказал ученикам, что если они заслужат, то он придет и будет учить их. Нам очень трудно понять это, но все уже существует: нет жизни и смерти. Есть лишь изменения между ступенями, смена состояний.

Поэтому тот, кто берет принципы методики Ари: соединение в десятке, подобие высшей системе АВАЯ, тот начинает продвигаться и практически включается в систему, извлекая из нее силу и свет, и так учится.

Дело не в том, чтобы выучить и понять умом. Умственное постижение приходит через много лет, после постижения чувством. Прежде всего должны прийти ощущения.

Как в нашем мире, мы сначала начинаем жить в нем и ощущать, и потом часть ощущений можем объяснить на языке разума. Так и в духовном мире, надо прежде всего проникнуть в ощущения, в любовь и соединение, а затем мы сможем понять, по каким формулам работают эти чувства.

Разумеется, это процесс, занимающий сотни лет, но АРИ открыл путь свету, от предыдущих трех стадий к последней, четвертой, - и начинается исправление!

Машиах – это раскрытие света в общей системе душ. Этот свет через Есод входит в Малхут. АРИ открывает врата свету и потому зовется Машиахом бен Йосеф.

Машиах – это сила исправления. АРИ выражает эту силу, которая проходит через его душу. Находясь в общей системе, он делает исправления в своей душе и теперь через нее свет протекает в Малхут и воздействует на души.

Но теперь от нас зависит подготовить наши души к подъему из Малхут в Бину. Этот процесс уже относится к исправлению малхут – Машиах бен Давид.

Если бы не Ари с его методикой, не было бы Бааль Шем Това с его движением хасидизма (множества каббалистических групп в народе). А без Бааль Шем Това – не было бы Бааль Сулама, а без Бааль Сулама – не было бы всех нас, изучающих сегодня каббалу.

Эти этапы называются "шагами Машиаха" – то есть это развитие методики и практики исправления для его окончательного завершения. А мы с вами – первые, кто реализует окончательный этап исправления, потому что используем силу "Машиаха бен-Йосеф", чтобы достичь раскрытия силы "Машиах бен-Давид" и исправить саму Малхут – общее собрание всех душ общим экраном.

Вопрос: Появится ли в нашем мире человек с особой душой, проводящий методику исправления, который назовется Машиах бен-Давид?

Ответ: Возможно, Машиах бен-Давид – это наше общее желание, которое в итоге осуществит такое действие, а не особая личность. Нам интересны не люди, жившие в этом мире: Ари, Бааль Сулам или даже Рашби, а их влияние в системе душ. Речь идет о душе, которая раскрывает нам свет исправления. 

И мы действуем так же: вместе создаем систему душ, чтобы притянуть свет свыше и передать его всем неисправленным душам. Мы выполняем действие, которое уже относится к Малхут Давида.

Вопрос: То есть обязан продолжать?

Ответ: Да.

Реплика: Амир считает, что вы говорите это, а у людей уши закрыты и сердца тоже. То есть это куда-то уходит в песок, как он считает.

Ответ: Все имеет свою историю, начало и конец. Так что я надеюсь, будет этому конец.

Вопрос: То есть, в принципе, как говорится, вода камень точит. Вот так капелька за капелькой. Вы просто так идете, да?

Ответ: Я обязан это делать!

Вопрос: Это называется "выше разума" или нет?

Ответ: Да. Вопреки разуму.

Вопрос: Услышат?

Ответ: Не скоро.

Допустим, кто-то из нас на данном этапе ничего не знает о распространении, и всё это его не очень-то волнует. Но через пару месяцев он изменится и обнаружит, насколько важно распространение. Поначалу увидит, что это важно для его личного эгоистического развития: чтобы иметь власть над аудиторией, чтобы его слушали, уважали. Затем он увидит совсем иное: распространяя каббалу, он начинает понимать что-то новое и сам продвигается, и ему уже не важны ни почет, ни власть.

После материального этапа продвижения, увеличения знаний, человек поймет, что продвигается духовно, но потом уже будет думать не о своем продвижении, а о духовном возвышении других. Человек меняется – следовательно меняются и его ценности.

Лучший способ принятия решения: осознать, насколько я на самом деле (не в фантазиях, а реально!) могу быть связан с Творцом, и, исходя из этого, хладнокровно, аккуратно распределить всё, что нужно.

Например, сегодня вечером у меня запланирована лекция в одном из городов, днем – интервью, перед которым нужно подготовиться, с 16 до 18 – работа. Уже сейчас я планирую: в какое время я должен поспать хотя бы час, чтобы вечером быть в форме. Все эти вещи вынуждают меня соответственно выстраивать свою жизнь.