Записи в разделе 'Каббала и религия'
Откуда исходят все наши состояния

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как человек должен работать над тем, чтобы аннулировать собственную сущность?

Ответ: Аннулирование собственной сущности происходит "в высоту". Пребывая на сто процентов в гордости, на сто процентов в зависти, на сто процентов в ненависти, в самых больших желаниях: к животным наслаждениям, деньгам, славе, знаниям, – на высоте всех этих желаний ты соединяешь их с Творцом.

Это не значит, что ты уменьшаешь все эти желания и тогда как будто бы включаешься в Творца, ведь тогда ты будто превращаешься обратно в каплю семени. Ты, конечно, можешь это сделать, но какой в этом смысл? Тенденция уменьшить себя, свое существование вплоть до того, чтобы как будто вообще не существовать, совершенно противоположна нашему методу. В этом все дело.

Иногда кажется, будто есть некое подобие между восточными методиками и каббалой. Но авиют и экран – это вещи, которые человек не может раскрыть сам. А даже если и раскрывает, все равно не знает, как с ними работать. Для этого действительно нужна методика, данная свыше.

Ведь и мы тоже – хотя и получаем ее и говорим о ней, и желаем воспринять ее, но постоянно сталкиваемся с внутренним раздвоением между сосудом и светом, между двумя этими частями: самим желанием получать и тем, насколько оно за счет экрана превращается в желание отдавать. И это раздвоение не дает нам покоя. Отсюда и исходят все наши состояния.

А взгляните на какого-нибудь индуса: сидит себе в позе лотоса, и ничего ему не нужно, он действительно счастлив! При помощи своей техники он подавил себя до нуля и на этом успокоился.

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Можно ли сочетать каббалу с другими методиками?

Духовная реанимация

Раскрытие света или полет фантазии?

Приносит ли прогресс счастье?

каббалист Михаэль ЛайтманВ материальном мире, считая, что мы делаем что-то, и постоянно пытаясь что-то изменить, мы приходим лишь к порче.

Что значит "к порче"? В итоге мы придем к раскрытию, к которому пока еще не пришли: все, что мы делаем, совершенно не нужно.

Человек не должен ничего делать, кроме одного: соединять все с Творцом, соотносить себя с происходящим. Само действие совершает Он – не вмешивайся. Измени свое отношение к тому, что происходит, и тогда все будет в порядке.

Поэтому весь наш так называемый "прогресс", весь процесс развития человечества – не что иное, как раскрытие плохого пути, на который мы вступили. Может, мы были бы более счастливы сидеть в пещерах или жить среди деревьев? Разве это имеет какое-то отношение к внутреннему ощущению счастья? Сейчас люди убегают в такие места!

Если бы мы работали лишь над своим отношением к происходящему, то никогда бы не пришли к этому. Мы производили бы только действительно необходимое для жизни, а во всем остальном просто относили бы себя к единственности Творца и полагались на Него. 

Но поскольку мы думаем, что от нас что-то зависит и мы сами активно участвуем в каждом нашем действии, то в мире происходит все это развитие и раскрытие порчи – того, что ничего из этого кажущегося прогресса не приносит человеку никакой пользы, а лишь наоборот, поскольку проистекает из неправильного отношения к существующей реальности.

Иными словами, насколько мы оставляем в покое окружающую реальность, не вмешиваясь и не участвуя в ней, и сосредотачиваемся лишь на том, как принимать ее, настолько наше состояние становится более исправленным, более правильным.

И так, пока не достигнем состояния, в котором нет никакого изменения, где высший свет пребывает в абсолютном покое и ничто не меняется. Но когда это придет? Только когда я исправлю свое отношение целиком и полностью во всех состояниях, какие только могут прийти от Творца.

Я бы сказал, что люди пытаются идти этим путем, инстинктивно понимая, что это правильно. Взгляните на все якобы духовные восточные методики – в них тоже есть такая тенденция: формировать свое отношение к происходящему, а не входить в него и активно действовать.

В этом, в общем, заключается разница между Востоком и Западом. Но в отличие от каббалы эти методики не строят экран и кли, с помощью которых человек мог бы совершать слияние с высшей силой. Подход вроде бы верен, но нет кли, сосуда, и поэтому они просто остаются пассивными, и не более.

В каббале же наоборот, ты должен активно изменять свое отношение, всякий раз входя в состояние слияния посредством экрана и все большим желанием получить. Не уменьшать желание и посредством этого входить в слияние, будучи подобным неживой природе, а совершать слияние в силу того, что ты – над всем творением. И тогда ты, а за тобой и всё творение, входите в соединение с Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 13.11.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заглохший двигатель прогресса

Прогресс как пакетная сделка с эгоизмом

Что скрывается за иллюзией прогресса?

Желание быть Человеком

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам пишет, что в каждом человеке есть неизведанная искра, требующая единения с Творцом, – именно единения, ведь он жаждет слияния с Ним. Человек хочет слияния, но народ в целом не находится в соединении с Творцом. Простой народ, как зародыш в чреве матери, отменяет себя и перестает существовать.

Но что же происходит, если человек действительно желает слияния с Творцом? Бааль Сулам говорит: "Пробуждаясь время от времени, эта искра будит в нем страсть к познанию Творца или к Его отрицанию, что одно и то же".

Если я не буду отрицать Его, то у меня не будет места для существования моего "я". Из-за этого путь наш особенный, хорошо обдуманный, взвешенный, и продвигаться по нему нужно максимально быстро. Все время, когда я что-то делаю, я думаю, что этого недостаточно. То есть человек, который находится в пути, всегда не доволен и не спокоен, он жаждет большего, - и в этом его удовлетворение.

Но невозможно передать это простому народу, потому что он должен быть сейчас в удовлетворении. Им хорошо, и слава Богу. Это другая ступень.

Есть неживой, растительный, животный уровень и есть человек. На неживом, растительном и животном уровнях человек управляем природой, как конь, который скачет туда, куда направляет его всадник, повинуясь ему на 100%, и тогда он должен сказать: "Благословен Он". В этом он находится в авиюте дэ-шореш дэ-кдуша. 

Но в случае, если он хочет большего, то должен каждый раз в своем следующем авиюте видеть, насколько он по своей природе не согласен с Хозяином. И все же он делает исправление, так как желает этого. А может быть и нет, может быть он против Хозяина, поэтому путь этот нелегок, и не для всех. Не случайно каббала предназначена для избранных, которым дали большее желание, чем быть неживым, растительным, животным – желание быть Человеком. 

Это желание нужно развивать в очень особенной форме: дать ему независимость и напротив этого Тору, то есть инструкцию, как прийти к цели. На это уходят годы, потому что это желание еще и опасно, нельзя быть в этом по принуждению.

Даже в выполнении животных заповедей нельзя давить на человека. Абсолютно все вещи должны исходить из него в самостоятельной, независимой форме. Что поделаешь? Нужно находиться целиком в этом и все тут. Ведь мудрость, о которой я расскажу вам сейчас, через мгновение исчезнет из вас. 

Закон, который установил Творец, постоянен и неизменен. Что означает постоянен и неизменен? Это и есть закон равенства свойств, подобия по форме. Для нас существует только он один, ведь он определяет все. В той мере, в которой я нахожусь в равенстве свойств с Творцом, это подобие по форме определяет мое место, мое положение, меру получения жизни, света.

Это закон, из которого выходит все остальное: как он выясняется в разных ситуациях, ступенях, отношениях, как он сам давит на творение, чтобы привести его к еще большему равенству свойств. Таким образом, Творец по отношению к нам – это закон подобия по форме.

Из урока по статье Рабаша, 04.11.2026

"Победили Меня сыновья Мои"

каббалист Михаэль ЛайтманТора, которая приходит из одного и того же Источника, может быть и эликсиром жизни, и смертельным ядом. Когда человек, занимающийся каббалой, говорит: "Я всегда представляю перед собой Творца", либо "Нет никого кроме Него", и это отменяет его самостоятельность, то это неправильно, поскольку лишает его возможности работы, поиска, усилия и, в конечном счете, признания Творца и слияния с ним.

Весь мир думает, что они занимаются работой на Творца, а каббала – это что-то, в чем нет нужды, какие-то тайны. Они не понимают, что истинная работа на Творца – это и есть каббала. Кроме этого нет ничего, потому что когда ты работаешь с левой линией, со своим внутренним "я", ты раскрываешь "если не я себе, то кто мне?", а в традиционном иудаизме ты этого не найдешь.

И понятно, почему там этого нет. Поскольку у человека нет на все это сил, в нем пробуждают только якобы "нет никого кроме Него". Только мысли: "Благословен Творец, будем надеяться на Него". 

Я ни в коем случае не отрицаю этого, так как в соответствии с тем авиютом, который есть у народа, так и должно быть. Как я могу быть против, если это природа людей. Но если мы говорим о нас, жаждущих познать Творца, приблизиться к Нему, выстроить наши келим, то без "если не я себе, то кто мне?", без того, что я отменяю Творца и привожу свое "я" в действие, ничего не сдвинется с места, я не смогу продвигаться.

Кто такой "человек", самая высокая ступень? – Это тот, кто стоит как бы против Творца, отменяет Его присутствие. Именно этим я утверждаю свое "я" и в этом особенность этой ступени. Там я сам хочу определить свою природу, сам хочу согласиться с тем, что Он создал во мне, и быть в той же мысли, что и Он. 

Эта независимость позволяет мне стать напротив Него, что означает два парцуфа, ЗОН, на одинаковых уровнях, один напротив другого "в одном объятии и в одном зивуге". И это нельзя раскрывать простому народу, так как у них нет для этого сил.

Это называется левой линией, которую я иду создавать. Я прошу у Творца сил быть независимым, быть против Него. Есть в этом две взаимно отрицающие вещи: кажется, что каббалист как бы хочет отменить присутствие Творца, как написано в "Последнем поколении": ты хочешь познать Творца или отрицать Его, что одно и то же, и говорит о твоей самостоятельности.

Если у человека есть силы не отменить себя и не отступить от своей независимости перед Творцом, это называется "победили Меня сыновья Мои". Тогда он действительно продвигается. Это то, к чему мы пытаемся прийти, и Творец это одобряет, так как каждый отец хочет лучшего для своего сына и гордится этим, а не стремится к тому, чтобы его сын остался ребенком, лишенным всякой самостоятельности.

Из урока по статье Рабаша, 04.11.2026

Исправление совершает свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как понять то, что исправление совершает свет?

Ответ: Свет приносит тебе осознание важности духовного в такой форме, в которой ты получаешь от него силу веры. Вера не означает, что ты идешь с закрытыми глазами. Так думает народ: "Я закрываю глаза, становлюсь как можно фанатичнее и никого не слушаю. Кричу что-нибудь одно – и всё тут".

Это не вера. Вера – это сила, которая "оседлывает" желание получать, когда мы принимаем его в расчет, не стирая с видимой картины мира. Народ же стирает его, и потому это называется верой ниже знания.

Наша вера – выше знания, так как мы постоянно получаем добавку к желанию получать, и, несмотря на то что ощущаем ее, все время идем выше этого. То есть я вижу все свои проблемы, все помехи, все свои изъяны, и вместе с этим прилепляюсь к Творцу, хочу находиться в желании отдавать.

Получается, что мои ГЭ растут над АХАПом. На АХАП я только совершаю сокращение, не использую его, но он находится во мне, и я осознаю это. Потому это называется верой (сила ГЭ), которую я приобретаю над АХАПом, выше знания.

Вопрос: Должен ли исправляющий свет избавить меня от помех?

Ответ: Свет дает тебе ощущение важности, и благодаря этому ты ценишь свойство веры, свойство отдачи больше, чем собственные келим. Это и помогает тебе "оседлать" их. Тем самым ты возвышаешь отдачу над получением, т.е. строишь ГЭ над АХАПом. Что значит "строишь"? Ты не кладешь кубики один на другой. Это значит, что ценность, которую ты придаешь Гальгальте Эйнаим, в твоих глазах безмерно выше ценности АХАПа.  

Из урока по статье Рабаша, 27.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исправление светом

Под воздействием высшего света

Все исправит высший свет

Отличие каббалы от религии (клип)

Что отличает каббалу от религий?

В широком смысле, к религиям относится всё, во что верит человечество, на что оно возлагает надежды.

Каббалу от всего этого отличает подъем над природой человека, над эгоизмом во всех его проявлениях. Каббала позволяет видеть мир, не искаженный нашим естеством, – таким, каков он есть.

Когда внешнее важнее внутреннего…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Физическое выполнение заповедей может помочь нашему духовному продвижению?

Ответ: Механическое выполнение заповедей в материальном мире не может помочь в духовном продвижении. Поймите это правильно! Это очень тонкий момент.

Но при условии, если ты, выполняя заповедь, присоединяешь правильное намерение, то это помогает. А иначе действие по выполнению заповеди ни в коем случае не продвигает тебя, но даже наоборот, довольствуясь только тем, что ты делаешь его в материальном мире, ты чувствуешь себя праведником.

Для тебя внешнее становится более важным, чем внутреннее. Этим ты просто убиваешь себя, и весь мир, и весь народ, и становишься причиной всех бед и страданий, которые существуют в мире.

Все эти вещи обязаны быть вместе. Причем внутреннее должно занимать намного больше места, чем внешнее.

Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Полноценное действие

Связывать внутреннее и внешнее

Внешнее и внутреннее выполнение заповедей

Два пути изучения Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВ духовной работе есть как бы два пути. "Как бы" – поскольку один из них ведет в тупик.

Можно изучать Тору с намерением исправить себя, вызвать на себя окружающий свет, который привлекают только посредством изучения каббалы с намерением исправиться, пробудить окружающие света, увидеть зло, исправить его и прийти к "возлюби ближнего своего, как самого себя". Тогда мы ощущаем черствость сердца и раздор, направленные против этого пути, и, сломив сердце, приходим к исправлению.

А другой путь – это когда люди учатся, производят действия и подсчитывают их количество, часы учебы, выученные наизусть страницы Гмары, дни занятий по страницам Торы. В результате, не постигнув веры и мира, и даже не почувствовав, что находятся в противостоянии с ними, они считают себя праведниками.

В этом все различие: пробудить черствость сердца или оставить его в стороне, ничего не чувствуя, и жить всю жизнь, укрываясь и отстраняясь от исправления. Разумеется, путь, который не раскрывает зло в человеке, приятен. Человек пребывает в иллюзии, живет, так сказать, в ложном совершенстве, и ему хорошо. Тот же, кто раскрывает сопротивление своего сердца, во всех раздорах и отягощениях сердца чувствует себя плохо, ощущает себя бедняком.

И выходит, что путь Торы противоположен пути домохозяев. "Путь домохозяев" означает, что человек все время подсчитывает, что у него есть: еще один день исполнял заповеди, заучивал новую страницу Гмары, занимался чем-то, что называется выполнением воли Творца. 

А с другой стороны, тот, кто продвигается по пути работы, видит каждый день, что он все дальше, что он не согласен с этим путем, что его желание получать абсолютно противоположно цели. Он видит себя отдаляющимся. Ему нечего подсчитывать, и потому он не называется "домохозяином". Он производит подсчет не по тому, что у него есть, а по тому, насколько он ощущает противоположность своих свойств свойствам Хозяина, требует Торы. 

Это называется: "Мнение Торы противоположно мнению домохозяев". Ведь домохозяевам не нужна Тора, возвращающая к Источнику – "Я создал злое начало и создал Тору, как приправу". Им нужно подсчитывать свое достояние.

Это разделение на работников Творца и выполняющих действия имеет место также и внутри каждого человека. Все зависит от того, по какому критерию он каждый раз поверяет себя в различных состояниях, включая и те, которые стоят на пути исправления. Человек должен раз за разом проверять себя и радоваться не тому, что чувствует, а тому, что находится на верном пути.

Поэтому сказано: "Лех леха" – "Ступай же". Идти этим путем непросто и можно лишь по велению Творца, с помощью света, который исправляет и переводит человека со ступени на ступень. Так действительно можно пройти путь: "Уйди из земли твоей, из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе" – то есть перейти от одного желания, от свойств получения, к свойствам отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

У одних своя Тора, у других – своя

Две противоположных Торы

Чем отличается Тора масс от Торы индивидуума

Усилие, ведущее к молитве

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это означает, если у человека есть наслаждение от усилия?

Ответ: Как нужно относиться к наслаждению, которое приходит как результат усилия? В принципе, это значит, что ты уже находишься в состоянии Окончательного исправления, Гмар Тикун. Но ведь это не совсем так? Значит, видимо, тебе только кажется, что ты делаешь усилие.

Усилие – это состояние, когда человек понимает, что он никогда не в силах этого сделать. Это значит, что он достиг состояния, называемого усилием. Мы должны привыкнуть к тому, что наши понятия в каббале – это не совсем то, что принято в народе. Что поделать – "путь Торы противоположен пути масс". Мы взяли из обихода всевозможные понятия и теперь должны постепенно от них избавляться, а это очень сложно.

Например, что такое "вера"? Спросите у простого народа, что это такое. Они ответят: "Вера – это значит, что я верю!" А что значит "верю"? "Верю, что есть Творец и Он дает мне за хорошие дела одно, за плохие – другое". У них это тоже называется "вознаграждение и наказание".

Мы же говорим, что "вера" – это ощущение Творца. Ощущение – это свет хасадим, который дает мне возможность быть "хафец хэсэд", быть выше своего эгоизма. Это величайшая сила, которую я получаю от раскрытия Творца, и никак иначе! 

Только от раскрытия духовного я могу получить эту силу, быть выше своих желаний, растоптать их и делать с ними то, что хочу. Это называется "вера выше знания". А что такое "знание"? Это то, что сейчас раскрылось перед моими глазами. Таким образом, мы видим, что вера – это не совсем то, что принято в массах.

То же самое с тем, что называется усилием. В народе принято, что усилие – это когда я потею, много молюсь, учусь, выполняю заповеди, ищу своими силами различные состояния, чтобы продвинуться. То же самое, кстати, происходит и с человеком, который как будто бы начинает продвигаться к духовному: он приходит сюда и ему кажется, что усилие – это когда он по-настоящему занят, работает.

Но это неверно. Усилие – это состояние, когда ты ощущаешь, что не можешь своими силами достичь цели, прийти к тому, к чему ты обязан прийти. Усилие – это определение состояния так же, как и "вера".

Это поистине смертельное состояние, полное отчаяние в своих силах. Рабаш пишет, что это усилие сверх человеческих сил. Ну а если оно выше человеческих сил, то как я могу совершить его? То есть я действую из последних сил и вижу, что своими силами я не могу этого сделать, и тогда прихожу к молитве.

Таким образом, настоящий излом, после которого возникает крик к Творцу, истинный крик, вопль – это и есть усилие. Это состояние, когда человек обнаруживает, что то, что от него требуется, выше его сил. Человек раскрывает для себя, что Творец требует от него того, чего в нем нет, того, чего Он не создал в человеке.

Зачем это нужно? – Затем, что я должен раскрыть разрыв между мной и Им, а эта разница только в одной точке, и когда я прихожу к концу всех выяснений, всего анализа, тогда я раскрываю ее.

Мы говорим, что Творец и творение находятся как будто на разных полюсах, "далеки, как восток от запада". Но кто это ощущает? Если ты прилагаешь усилие, тебе кажется, что между твоими и Его свойствами есть связь. И вот когда ты приходишь к заключению, что нет никакой связи, а есть настоящий бесконечный разрыв – это называется, что ты достиг настоящего усилия, и тебе понятно, что только Его благословление может принести тебе избавление.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отношение к усилиям

Усилие – это и есть молитва

Усилия – это награда

Не путать путь каббалы с аскетизмом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как на пути к отдаче ради отдачи не погрузиться в аскетизм, в отшельничество?

Ответ: Мы не впадем во все это и не будем путать наш путь с отшельничеством, со всевозможными постами и диетами (про которые ошибочно полагают, что они связаны с каббалой), с хождением в белых одеждах и прочими вещами.

Ведь речь идет даже не о наших органах чувств, не о электрохимических реакциях и процессах, происходящих в нашем мозгу. За всем этим стоит желание! Мы вообще не знаем, что это такое. Это духовный объект. Существует некий переход от электрохимических процессов к желанию – к ощущению в этом желании. Казалось бы, какая связь есть между душой-желанием и телом?

Но чем больше мы говорим об этих вещах, тем больше ощущаем, насколько они абстрактны и не относятся к телу. Ты спрашиваешь: как на пути к постижению веры, к способности отдавать ради отдачи, не впасть в аскетизм, то есть не начать ограничивать себя в еде, в питье и т.п. Но ведь эти вещи просто никак не связны! Ешь двойную порцию, пей, сколько угодно, спи – это не имеет никакого отношения к обретению намерения отдавать ради отдачи.

Есть люди, которые по своей природе должны есть гораздо больше остальных (кстати, каббалисты потребляют очень много пищи!). Значит ли это, что тот, кто меньше ест, больший праведник? Чем ты измеряешь праведность? Количеством съеденной еды? Предположим, человек сел на диету – так посоветовали ему врачи, да и сам он полагает, что это правильно. Становятся ли его свойства лучше?! 

Это весьма распространенная ошибка. Многие полагают, что существуют некие внешние, связанные с телом действия, способные "очистить" тело, сделать его более "праведным", чистым и умертвить желание получать. Такого не бывает!

Внешними действиями ты можешь улучшить или ухудшить состояние тела, но с желанием получать все совершенно иначе. Такими действиями ты можешь сделать, если так можно выразиться, "исправления" желания получать только на животном уровне, при помощи привычки. К примеру, я приучаю себя не употреблять в пищу сахар, потому что у меня диабет. И я приучаю себя – до такой степени, что уже не воспринимаю сладость! Если я ем сладкое, мне уже неприятно – привычка становится второй натурой.

Но разве при этом я становлюсь праведнее? – Конечно, нет. Ведь при этом я не перестал наслаждаться. Не беря в рот сладкого в соответствии со своей новой привычкой, я даже не чувствую, что в чем-либо обделяю себя. Более того, поскольку я не ем сладкого и знаю, что тем самым не наношу себе вреда, я чувствую, что остаюсь в прибыли, что получаю больше. Какое же это исправление?

Если сейчас я уговариваю себя, что мне стоит заниматься наукой каббала, так как посредством этого я стану здоровее, узнаю будущее, изменю судьбу, найду смысл жизни, обрету благо – о чем я думаю: об убытке или о прибыли? Конечно, о прибыли.

Тогда мне осталось лишь убедить свое желание получать сделать это с помощью мнения группы, различных доказательств, внутренней реакции на людей, которые уже достигли чего-то и поднимают в моих глазах будущий мир, и тогда я побегу к этой цели, как вор бежит впереди всех и кричит: "Держи вора!"

Вот, почему это не исправление. Так мы продвигаемся к исправлению желания получать, а исправление производится над нами само собой, без нашего участия, посредством света, возвращающего к Источнику. Я как бы иду вперед с желанием получать и притягиваю свет, который изменяет меня на мою противоположность.

Поэтому речь идет о единственной системе, которая может обратить человека в противоположность тому, чем он был раньше, ибо она притягивает свет, возвращающий к Источнику и превращающий первую из четырех стадий прямого света во вторую, противоположную ей. Это делает только свет, я тут бессилен. Я должен лишь вызвать приход света к себе, вот и всё.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не подавлять, а развивать

Каббалисты – не аскеты

Аскетизм – это не наш метод

О чем же все-таки повествует Тора?

каббалист Михаэль ЛайтманКогда простой человек читает Тору, он воспринимает ее как некую сказку о Творце, что Он большой и добрый, и был у него прекрасный подарок, который Он хотел дать всем народам.

И обратился Он к ним, и просил каждого принять Тору, но никто не соглашался, потому что в ней были различные ограничения и указания. Кто же захочет добровольно принять на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу Израиля и сказал им: "Что поделаешь, никто не хочет брать Тору, может, вы возьмете?". А уж они-то обрадовались и закричали: "Да, давай, мы готовы!"

Действительно, этот рассказ хорош для детей. Но вы можете услышать его не только от них, что называется: "Что делать с детьми, которые состарились". Есть у нас такие "мудрецы", которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым и считают, что при этом они изрекают некую премудрость.

Дело в том, что все, о чем идет речь в Торе, рассказывает о происходящем в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом, а о том, что происходит в мирах БЕА, или в мире Ацилут – как мир Ацилут воздействует на миры БЕА.

Бааль Сулам в "Введении в Книгу Зоар" объясняет, что все духовные понятия находятся не в выси, над облаками, и не за горизонтом, и, разумеется, не в физическом или географическом понимании за какими-то галактиками. Имеется в виду, что все они скрыты от ощущений человека в этом мире. 

Поэтому духовное называется святостью. Святость – значит нечто особенное, и для того чтобы ощутить это, нам необходимы особые органы чувств. Тогда такие понятия как "близко-далеко", "низко-высоко ", "сильнее-слабее" будут пониматься в них иначе, чем в животных органах чувств. То есть всевозможные образы ощущений будут выглядеть в этом органе чувств соответственно тому, как он построен.

Этот дополнительный орган ощущений называется "душа". Развивая ее, мы начинаем ощущать, что такое духовный, высший мир.

Из урока к празднику Суккот, 03.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Уровни восприятия Торы

Тора – секретный код

О чем говорит Тора

Сам себе судья

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каббала говорит о том, что нет греха – есть опыт. А перед праздником Судного дня только и говорится об искуплении, о прощении грехов. Если грех – это недостаток веры в Творца, тогда получается, что каббала – тоже религия, а не наука.

Ответ: Каббала ни в коем случае не говорит о том, что человек должен извиняться. Все прощения в Судный день относятся к самому человеку. Человек должен судить сам себя за то, что он был недостаточно добр к ближнему, и за то, что он недостаточно работал для сближения всех людей между собой.

В этом заключается суд человека над самим собой. И больше никто не судит, и больше не перед кем давать никаких отчетов. Человек судит сам себя и, в соответствии с этим, изменяет свое поведение.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Покаяние

Слихот – молитва об исправлении себя

У кого просить прощения и за что? Ч.3

Каббалисты лишь "накрывают стол" (клип)

Чем подход к ученикам в каббале отличается от подхода во всевозможных духовных практиках?

Тора, не дающая результатов, бесплодна

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "Тора бесплодна"?

Ответ: Если Творец создал Тору как "приправу" к желанию получать, но оно не исправляется с помощью Торы, значит она не порождает никаких результатов.

Такое состояние называется "бесплодием" Торы. Ведь все порождаемые Торой результаты – это прежде всего исправление, а затем наполнение.

Именно об этом сказано в Книге Зоар: те, кто не желают заниматься наукой каббала, делают Тору бесплодной. Они просто не используют Тору как силу, исправляющую желание получать.

Тора – это и наполнения, и святые имена, которые раскрываются в намерении ради отдачи. Но об этом мы пока не говорим, поскольку это уже более продвинутые ступени. Однако изначально, когда впервые ты встречаешься с истинной Торой, она действует именно как сила исправления.

Если ты не принимаешь ее в таком виде, то все твои занятия вокруг нее не называются Торой.

Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чем отличается Тора масс от Торы индивидуума

Что такое "Тора"

Почему Тора дается грешникам

Не подавлять, а развивать

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между нашей методикой и методикой йоги? Ведь и они делают нечто похожее?

Ответ: Мы развиваем эгоизм. Развиваем! Когда мы говорим о сокращениях, о приобретении силы отдачи, то мы говорим о развитии желания получать.

Развитие – это то, о чем уже был задал вопрос: "Если вместо того, чтобы получить наслаждение, я хочу успокоить себя, значит, я использую еще большее желание получать? – Верно. Есть пример: глупец страдает и плачет от страданий, человек же более развитый ищет лекарство.

Мы видим это в нашей жизни. Один тяжело работает с утра до вечера, другой приходит на ту же работу, смотрит на то, как первый работает и задается вопросом: "И я буду так работать с утра до вечера?" и ищет решение проблемы. Потом садится, пьет кофе, курит, а машина выполняет за него работу. Желание получать развивает это, и из его развития мы приходим к желанию отдавать.

А в разных других методиках все следует из подавления желания получать, из все меньшего его использования. В каббале, наоборот, обучают все больше пользоваться им. Ты можешь делать все, что угодно со своими животными свойствами, но только свет, возвращающий к Источнику, поможет тебе выйти из этого состояния. Никакое ограничение тут не поможет. Факт, что чем больше ты развиваешься, тем каждый раз тебе дают все большие желания.

Из урока по статье Рабаша, 27.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подавление или сокращение?

Можно ли сочетать каббалу с другими методиками?

Медитация усыпляет эгоизм

Страница 1 из 6512345...Последняя »