Записи в разделе 'Каббала и религия'
Готовность идти верой выше знания

каббалист Михаэль ЛайтманВера выше знания – это не приобретение в разуме, а приобретение иной способности, которой в нас нет. Это иной, сверхъестественный канал, шестое чувство, духовность, исправление кли получения, сила Бины. Как к этому приходят? Посредством размышлений, работы, подъемов и падений.

Вопрос: Для чего мы занимаемся этим, если заранее известно, что все это делает Творец?

Ответ: Почему ты так уверен, что это делает Творец? Ведь для тебя все это лишь названия, пустые слова, ты не живешь в этом. Написано, что есть высшая сила, управляющая всем, "нет никого, кроме Него". Ну и что? Ты слышал об этом, но ты не живешь внутри этого раскрытия, не отождествляешь себя с ним.

А ведь отождествление определяет все наши мысли и действия. Я чувствую себя перчаткой, надетой на руку Творца. Он обуславливает все, происходящее во мне, начиная с движения атомов, заканчивая движением мыслей и желаний. От Него зависит любой результат, как в начале, так и в конце. Так я ощущаю проявление Творца во мне.

А если у меня нет этого, разве я могу сказать, что Творец – это Царь? Разве я могу сказать, что согласен с этим? Разве я сам, без принуждения сделал бы то же самое, что делает Он? Все это пустые разговоры. Я даже не знаю, что Он делает, не знаю, кто Он. 

Поэтому Рабаш говорит, что есть Царь всего мира, и есть Царь Израиля. О Царе всего мира говорят все: Творец велик!

Царя Израиля постигают настоящим стремлением к Нему – "яшар к Эль", прямо к Творцу. А стремление означает готовность отбросить свое знание и идти верой выше знания. В этом разница между мнением Торы и мнением масс.

Мало просто сказать. Все считают, что они уже находятся в Окончательном Исправлении, в то время как состояния Исраэль достигают очень серьезной работой, выравнивая все свои желания и намерения по отношению к Творцу так, что они становятся как у Него. Только тогда приходят к состоянию, когда могут сказать, что Творец – Царь всего мира.

Что такое мир? Мир – это весь я, и я проверил, и ощутил, и согласен с тем, что Он ведет меня. А в чем согласие? В том, что даже если бы Его не существовало, я все равно делал бы то же самое. Так я сам создаю образ Творца в себе. Это называется, что я расту от нуля до Бесконечности. Я расту, достигаю Его уровня.

Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Требуется вера выше знания

Мир, заполненный Творцом

Увидеть реальность Творца

Посмотри на самого себя!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано в конце "Предисловия к Книге Зоар", что все беды в мире происходят из-за тех, кто обязан заниматься внутренней частью Торы, но занимается внешней. Как мы должны к этому относиться?

Ответ: Прежде всего посмотреть на самого себя и увидеть, что и сам я занимаюсь внешней частью. Но существует внутренняя часть, которой я еще не достиг и которой не занимаюсь.

Какую пользу я извлеку из того, что буду смотреть на других и обвинять их? Показывать на кого-то пальцем: от министерства просвещения и до ультрарелигиозной или религиозно-сионистской системы воспитания? Что из этого?

Я могу обвинять кого угодно, но что это даст? Как я могу конкретно действовать, чтобы служить по мере своих сил частью того порядка, той пирамиды, о которой говорит Бааль Сулам, – чтобы эта система правильно функционировала? Разве тем, что я буду обвинять кого-то, я исправлю его или себя? У меня лишь появится гордость и пренебрежение. 

Мы получили направление свыше. Мы, а не те, которые не знают, где находятся. Я не могу сказать о них ничего плохого, они – как младенцы. О себе же я могу сказать, что если я что-то понимаю, то обязан в соответствии с этим действовать на все сто процентов. Насколько это возможно!

Из урока по статье Рабаша, 07.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Клапан затыкающий жизненную артерию

Внутреннее и внешнее, ч.7

Внутреннее и внешнее, ч.9

Настоящий Иерусалим

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Иерусалим – это особый город, почитаемый во всем мире. Как получилось, что он считается святым для всех трех основных религий: иудаизма, ислама и христианства?

Ответ: Наука каббала не имеет отношения к религии. Тысячи лет она скрывалась, но когда-то она жила в народе Израиля вместо сегодняшнего иудаизма, как методика раскрытия Творца в этом мире. Каббала позволяет человеку раскрыть Творца, а не просто верить в то, чему его научили с детства, не зная, что такое высшая сила.

Каждый представляет себе Творца в меру своей фантазии, но наука каббала не говорит о такой слепой вере. Каббала – это методика раскрытия высшей силы в этом мире.

Именно это раскрытие в каббале называется "вера", потому что вера – это отдача и любовь к ближнему как к самому себе. Благодаря стремлению человека выйти из себя наружу и отдавать, вместо того, чтобы получать эгоистически, он приближается к высшей силе, доброй и несущей благо. Тогда эта сила раскрывается ему.

К такому раскрытию должны прийти все, как сказано: "И все узнают Меня, от мала и до велика" – приверженцы всех трех религий и вообще все человечество. Такова программа творения, которую мы обязательно реализуем, желаем того или нет. 

А пока мы развиваемся путем эволюции, и поскольку наука каббала скрыта, три религии подготавливают человечество к раскрытию Творца. Эта подготовка идет в отрицательной форме, ведь она раскрывает пустоту и беспомощность обычной веры, ложь и непонимание, отсутствие наполнения.

В современном мире религии используют преимущественно для разделения и разобщения людей. И внутри каждой религии есть множество течений, не принимающих друг друга. Наука каббала ждет, пока мы раскроем всю пустоту религии.

Поэтому сегодняшний Иерусалим, который является святым городом для трех мировых религий, - это еще не настоящий Иерусалим. Иерусалим (Ерушалаим) символизирует "совершенный город" (ира шлема), в котором мы все достигаем совершенства в отношениях между нами, восполняем друг друга.

Соединяясь друг с другом, мы выполняем условие, по которому между нами раскрывается Творец, согласно закону подобия свойств. Если при всех различиях в наших религиях, верах, взглядах и человеческих качествах, мы, тем не менее, достигаем равенства и объединения, соглашаясь подняться над всеми различиями и все их покрыть любовью, этим мы выполняем условие раскрытия в нас Творца.

Это и будет настоящий Иерусалим.

Из 564-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Иерусалим: не камни, а дух

Авраамические религии и наука каббала

Беседа "Иерусалим"

Мы сами создаем Творца

каббалист Михаэль ЛайтманИдолопоклонник – это тот, кто преклоняется перед своим эгоизмом, превращает его в идола.

Народы мира, пишущие иконы и делающие изваяния, не считаются идолопоклонниками, ведь они не знают, что их исконная природа – это эгоизм. Иными словами, одни создают материальные образы, а другие это делают в виде умозрительных образов.

Спросите любого еврея, почему он закрывает глаза, когда произносит молитву "Шма Исраэль" – "слушай, Израиль, наш Бог, Бог един"? – Он не знает. Он даже не понимает, что делает это потому, что человек не должен представлять себе абсолютно никакого образа!

Творец – свойство отдачи и любви – существует только в нашем внутреннем правильном желании, и мы можем обнаружить это свойство лишь согласно своему желанию. А так Его вообще нет! Он нигде не существует, даже в виде окружающего света. Просто мы так говорим, чтобы хоть как-то выразить духовные качества материальным языком. 

Творец – это Борэ ("бо" – приди, "рэ" - увидь). В той мере, в которой ты приходишь к своему кли (сосуду), ты можешь Его обнаружить. А вне сосуда Он не существует. Обычному человеку невозможно это объяснить. Он считает, что если он верующий, значит, Бог есть.

На самом деле основа веры не в этом. Мы сами создаем Творца, который возникает в нас из некого трансцендентного измерения согласно нашим свойствам.

Из урока на тему "Группа и распространение"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не сделай себе идола

"Не создай себе идолов и изображений богов"

Творец – не личность

Идолопоклонство. Серия "Духовные состояния"

Мой собеседник: Михаил Санилевич, преподаватель Международной академии каббалы.

Что такое идолопоклонство? Как не стать идолопоклонниками?

Различие между знанием обывателей и учением Торы

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: С нами происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и говорим, что то, что случилось, это не так плохо, и со временем всё устроится.

Ответ: Это неправильно. Бааль Сулам пишет об этом: если всё, что происходит с тобой, ты воспринимаешь как хорошее, хотя ощущаешь плохим – это просто ложь. Это называется хасидизм.

В этом разница между знанием простых обывателей и учением Торы, между религией и наукой каббала. Ты просто обманываешь сам себя: "То, что делает Творец – все к добру, и приходящие удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, а позитивные вещи. Я просто их не ощущаю таковыми". – Всё это ложь!

Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кому ты лжешь?! Твое сердце находится в высшем парцуфе. Как мы изучаем, что Има Илаа (Высшая Мать) находится сейчас спиной к Аба (Отцу) и не принимает твою молитву, потому что она не истинная. Если ты будешь себя обманывать и дальше, то еще больше отдалишься от истины.

Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да еще благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше знания?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что действительность воспринимается тобой неправильно.

 "Нет у судьи ничего больше, чем видят его глаза". После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: "Если не я себе, то кто поможет мне". 

Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: "Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо" или "нет никого, кроме Него". Я живу по такому принципу и больше меня ничего не касается".  

Или быть как всё религиозное население, которое якобы полагается на Творца. Я подчеркиваю "якобы", так как они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому, что действительно ощущают ее иначе, а просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли: есть Творец и можно быть спокойным.

Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами, потому что не связывают две эти точки. Они якобы прилепляются к высшей силе и считают, что этим закончили исправление.

И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и это всё, что есть. Между этими двумя точками существует все человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни, закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.

Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: "Мой товарищ – это ангел, Творец, и я должен к нему соответственно относиться ". Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обеих позиций.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Вопрос, изменяющий жизнь

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый раз, когда мы прилагаем усилия в соблюдении закона веры выше знания, то есть в работе против своего желания, то как бы мы ни уставали, какие ни испытывали бы неприятные ощущения и не видели достойной причины, оправдывающей наши усилия, нам всё добавляют и добавляют груз, увеличивают тяжесть поклажи, чтобы мы задались вопросом: "Кто таков Творец?"

Исходя из того, насколько человек достиг этого вопроса, он, соответственно, может вырасти, склонившись или в сторону Фараона, или в сторону Творца. Если нам уже дают возможность спрашивать "кто таков Творец?" с каждым разом всё больше и больше, и несмотря на неприятные и тяжело переживаемые ощущения, мы всё же вновь и вновь задаемся им, и на его основе продвигаемся, то тогда соответственно поднимаемся на более высокую ступень.

Поэтому вопрос "кто таков Творец?" никогда не возникает у людей светских или религиозных. Перед ними нельзя даже ставить его. И только тем, кому нужно продвигаться в личной связи с Творцом, Он посылает этот вопрос, чтобы человек точно знал, чего он хочет, какого именно свойства он должен достичь, чему должен уподобиться, чтобы приблизиться к этому свойству.

Поэтому все обязательства, отягощения в соблюдении законов, выполнение условий, установленных нашими учителями, которые называются заповедями, для нас пока лишь указания: так это происходит и всё.

Почему "так это"? Потому что ты не ощущаешь в них вкуса. Нельзя тебе пока ещё видеть то, что содержится внутри, поскольку твое желание получать тут же заберет это себе. И тогда вся твоя работа будет лишена продвижения, возвышения над малхут и устремления в направлении к девяти первым сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закон – вера выше знания

Когда одолевают вопросы фараона

В вихре сомнений

Исходя из величия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как почувствовать страдания Шхины?

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Есть ли святость в материальных объектах?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорили, что ближайшая к нам высшая ступень означает, что мы видим, как Шхина облачается во все наши действия. О каких действиях идет речь?

Ответ: Ближайшая ступень, и даже не ближайшая, а вообще ступень, которую человек всегда должен видеть перед собой – это раскрытие Шхины, того, как она облачается во весь мир, во всё, что есть в нем, в товарищей; видеть, что эта единая и особая сила объединяет все действия в мире, и сам он находится в ее власти.

Этому учит нас статья "Нет никого кроме Него". Ее мы должны постоянно держать перед глазами.

Но не путать это с материальными вещами. Это значит, что я не стану истолковывать все действия в материальном, не выявив истинного состояния, что Шхина облачена во весь мир.

Не раскрыв этого, я не должен трактовать каждое материальное действие так, словно оно происходит по какой-то духовной причине. Я не должен вносить в материальные объекты и предметы духовные силы, как будто бы я знаю, что это так.

Какая особая сила есть в красной нити? – Я пока не раскрыл. Поверьте мне, я действительно не знаю. Об этом говорится в Книге Зоар. Мы читаем Зоар сообразно ветвям или сообразно корням? Если ты возьмешь красную нить в ее корне и начнешь делать с ней то, что там написано, тогда понятно, что это духовное действие. Но какое отношение это имеет к тому, чтобы брать у нас тут красную нить и повязывать ее на руку, на ногу, на ухо? Что тебе это даст? 

Это используют, чтобы укрепить человека, как поступали хасиды. Разве наши праотцы две тысячи лет назад ходили в меховых шапках, халатах, высоких носках [предметы традиционного одеяния некоторых хасидов]? Нет. Я не отрицаю, что это поддерживает народ. Но нельзя делать из этого некую святыню. Да, это удерживает нас в рамках, это разграничивает наши действия и мысли, направляет человека, но не следует вносить в это силы святости.

Надо сказать: "Да, мы животные, и наша психология так устроена, что таким-то образом внешняя часть влияет на нас и укрепляет". Правильно, этим пользуются во всевозможных течениях и будут использовать это всегда. Сколько подобных примеров имеется в армии, сколько там разных знаков, флагов и т.д. – только для того, чтобы укрепить дух человека. Пойди к психологам, у них есть целая наука о том, как воздействовать на человека. Но не вноси в это силы святости.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ошибка нашего мира

Не смешивать материальное с духовным

Величие Шхины

Ошибка нашего мира

каббалист Михаэль ЛайтманВсе ошибки нашего мира во всех его системах и религиях заключаются в том, что люди вносят духовное в материальное, опускают духовное и думают, что в тех или иных формах, вещах, объектах, телах имеется какая-то часть святости. Целуют руку, целуют дерево, какую-то картину, какую-то куклу... В этом вся путаница, сложившаяся у человечества.

И как иудаизм ни сражался с этим – разумеется, не снаружи, а внутри себя – в народе он тоже не очень-то преуспевает. Люди прибегают к амулетам, красным нитям, "живой воде", меняют имена, занимаются всякими "чудесными" вещами.

Они думают, что тем самым привлекают к себе хорошее свечение, изобилие свыше. При помощи чего? При помощи того, что с сегодняшнего дня мы будем звать тебя, скажем, не Мишей, а Гришей? Ну так что с того? "А вот так – это приносит удачу". Люди используют психологию человека, силы природы, и думают, что это духовное.

Разумеется, в сфере этого мира мы можем многое сделать силой человека, даже силой мысли, силой желания. Конечно же, в нашем мире есть еще множество законов. Мы не понимаем, почему происходит то-то и то-то, и думаем, что это идет от духовного. Это еще проблема. Тяжело раскрыть и отличить.

Даже те, кто занимаются Торой, думают, что их учеба – это что-то духовное. Что в этом духовного? Ведь духовное еще с разрушения Храма осталось наверху, оторванным от нас. – "Нет, мы учимся, и это называется духовным". Но жизнь доказывает, что в этом ничего нет. Посмотри, что происходит со всем народом. Таким образом, путаница очень глубока.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В материи нет святости

Самая неуловимая заповедь

Подняться над "идолами"

Чем отличается Тора масс от Торы индивидуума

каббалист Михаэль ЛайтманТора масс означает, что люди занимаются действием и не требуют результата. Само действие и есть результат: "Слава Богу, я выполняю то, что на нас возложено. А вознаграждение – это будущий мир.

Либо я даже не требую вознаграждения. Тот, кто не требует вознаграждения ни здесь, ни там – называется законченным праведником". Таким образом, сами действия – как бы и есть всё то, что необходимо.

Тогда как представители второго типа кажутся сами себе всё хуже и хуже. Их действия ничего не приносят им. Человек прикладывает усилия, учится, хочет достичь чего-то. В таком случае ему представляется, что он пребывает в ненаполненных желаниях. Где же тут совершенство? Да и то, к чему он хочет прийти, не раскрывается ему в достижении. Такова Тора индивидуума. Сказано: "Мнение Торы противоположно мнению масс".

И все-таки, когда дело доходит до проверки, она производится по результату. А следовательно, нужно понять, что все ошибки (шгагот) и все злоумышления (здонот), которые человек проходит в начале своего пути, лишь позже становятся настоящим кли, называемым заповедями, заслугами.

Когда в человеке раскрывается ошибка или злоумышление, это означает, что его авиют (степень желания) всё "толще", и он раскрывается в виде неудач. Человек хочет прийти к какому-то действию по отдаче, которое кажется ему духовным, и обнаруживает, что не может, не способен, не хочет, что он вообще против этого.

Когда ему раскрываются собственные качества такого рода, и он на самом деле видит, насколько он противоположен этому, что он во всем виноват, он наихудший и из-за него все страдали и страдают – тогда он действительно приходит к определению ошибок и злоумышлений. Раз за разом он оступается, раскрывая свои неудачи, и тогда, собираясь, они превращаются в заслуги. 

Не на человека возложено исправить свою природу, и если он направляет обвиняющий перст своей природы в сторону Творца – это тоже неверно. Человек обязан понять, что все ошибки и злоумышления – это признаки выявления разрыва, на основе которых он должен выстроить правильную молитву, правильную просьбу, правильное требование.

Исходя из этого, он хочет не того, чтобы данные свойства исчезли. Сейчас они представляются противоположными свойствам Творца, а обязаны обратиться в подобные Творцу. Если человек приподнимается над этими свойствами и видит их как полезные, как совершенные со стороны Творца – тогда, безусловно, молитва его будет правильной, и он придет к правильной потребности исправить все свои пороки на намерение ради отдачи Творцу.

При этом он не сожалеет о том, что наносит себе и другим ущерб, что он плохой. Зла нет, а каждое раскрытие зла нужно лишь для того, чтобы увидеть свою противоположность относительно Творца.

Таким образом, вся наша работа с этого момента и далее должна быть упорядочена в соответствии с тем, как мы выстроим свое обращение – то, что я посылаю Творцу. Нужно составить правильную формулировку, выражающую то, что я готов принять от Него исправление.

Если я правильно выстраиваю свое обращение, значит, я знаю самого себя, знаю, что во мне должно преобразиться, и действительно готов к этому с точки зрения Творца. Вот тогда Он осуществляет это.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Освобождение

Тора дана не ангелам

Два уровня Торы

Каверзный вопрос Сократа

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Многие древние греки боялись вопроса Сократа, который он часто задавал: "Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, о славе, о почестях, а о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?".

Алкивиад, политик, стратег того времени, был влюблен в Сократа и говорил: "Сократ заставил меня испытать чувство стыда. И как часто я желал, чтобы его больше не было среди живых людей".

Ответ: Это верно: нормальный, эгоистический взгляд на мир – если кто-то указывает мне на мои недостатки, то я сначала хочу, чтобы он исчез, а недостатки, если можно, тоже пусть исчезнут.

Вопрос: Из этого объяснения получается, что это презренное дело – заниматься славой, деньгами, властью?

Ответ: Второстепенное, по крайней мере. Для того чтобы существовать, нам это необходимо.

Вопрос: То есть мы этим занимаемся для необходимого? Но только для необходимого.

Ответ: Да. 

Вопрос: А, в принципе, все занятия наши должны быть – душой заниматься. Почему тогда мы не занимаемся душой?

Ответ: Спроси у всех людей, они тебе скажут: "Я не знаю, что такое душа. Я не знаю, как ей заниматься. Я не хочу, это сложно, это трудно. Это против моей эгоистической природы. Не хочу".

Вопрос: Тогда почему так много духовных практик в мире?

Ответ: Потому что люди все время выдумывают что-то, хотят обвести Творца вокруг пальца. То есть я буду так заниматься или так заниматься и таким образом оседлаю эгоизм, и природу, и Творца.

Вопрос: То есть это всё попытка человека как-то обойти главное. Потому что главным трудно заняться?

Ответ: Главное – это против нашей природы, и поэтому мы не можем так идти.

Вопрос: Вопрос такой: как человеку определить, что он нашел именно то?

Ответ: А он начинает ощущать смысл жизни, настоящий смысл жизни, смысл существования. Он чувствует, что нашел корень жизни.

Вопрос: А где я это чувствую? Где во мне ощущение, что вот это я нашел?

Ответ: Это слияние сердца и разума.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

За духовное надо платить

Не потеряй свою душу

Не растрачивать жизнь попусту

Праведность не покупается страданиями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нам нужно построить новую систему отношений, которая выше наслаждения, значит ли это, что мы перестаем наслаждаться?

Ответ: Все зависит от того, чем я наслаждаюсь. Мы должны требовать наслаждения, нельзя искать страданий. Наоборот, нужно наслаждаться, но от соединения, слияния, братской любви, любви к Творцу. Никто не говорит тебе, что надо плакать.

Наш сосуд - это желание насладиться, которое все время требует и проверяет себя, получает ли наполнение. Я работаю с экраном и отраженным светом, делая сокращение. Но я не могу страдать от этого сокращения - это уже не будет совершенством, правильным состоянием. Если в каком-то произведенном тобой действии ты чувствуешь страдание - это не совершенное действие. Оно не духовное.

Возможно оно в итоге приведет тебя к духовным действиям через осознание зла, благодаря которому ты поймешь, что должен измениться. Но знай, что это неправильно. Духовное действие должно происходить в радости. Ни в одном духовном движении или шаге нет страдания. Иначе это не будет совершенством.

Я знаю, что выполнил духовное действие, если совершил отдачу и наслаждаюсь от того, что отдаю. Это словно мать, которая дает ребенку и от этого наслаждается еще больше, чем он сам. В каждом действии обязано быть наслаждение, ведь Творец хотел насладить сотворенных.

И тогда мы начинаем раскрывать, что в этих действиях отдачи заключено в 620 раз большее наслаждение. Вот почему в истории существовало столько людей, которые подвергали себя страданиям и самоистязанию, лишь бы ощутить  Творца, но так ничего и не добились. Что они могли ощутить, если обрекали себя на страдания? Это неправильный путь. 

Наоборот, это твой человеческий эгоизм уверяет, что таким образом ты сможешь приблизиться к Творцу. Поэтому в разных религиях есть традиционные посты и ограничения. Ведь религии возникли благодаря эгоизму после того, как произошло крушение Второго Храма и исчезла духовность. Люди остались в темноте и с тех пор, в течение всех поколений, стали понимать духовность с точки зрения эгоизма, желания насладиться.

А эгоизм понимает только земное наслаждение, нечистое. И значит, обратное ему действие - это страдание. Выходит, тот, кто больше страдает и ограничивает себя, сидит весь день в одной позе, медитирует и питается горсткой риса в день  - тот и праведник.

Но в духовном понимании все наоборот: целью было насладить сотворенных. И если ты хочешь следовать этой цели в каждом твоем действии, ты обязан достичь наслаждения - но только от отдачи. А в этом и заключена вся трудность. Ведь как я могу наслаждаться отдачей, если устроен наоборот. Поэтому приходит свет и возвращает меня к источнику.

Это очень просто, нужно лишь все время держаться этого принципа. Нет места самоистязанию и страданиям - наоборот, если мы с самого начала стремимся к соединению, то должны почувствовать, что этим достигаем жизни, наслаждения. Потому настолько важно взаимное поручительство, ведь оно обеспечивает каждому важность цели, вдохновение, воодушевление - кислород, которым ты можешь дышать.

Получается, что наслаждение не только не запрещено, но даже обязательно! И наслаждение - это знак продвижения. Творению не запрещено наслаждаться, все дело лишь в форме наслаждения. Сейчас я наслаждаюсь тем, что получаю за счет другого и причиняю ему вред, командую кем-то, притесняю, поднимаюсь выше него: имею больший заработок, власть, понимание. А мне нужно перевернуть это наслаждение наоборот: как бы я относился к тому, кого люблю - словно своему ребенку или близкому человеку.

Если я буду так относиться к чужому мне человеку, то это откроет мне поле для учебы - место, где я могу увидеть, на самом деле меняюсь или нет, наслаждаюсь ли от того, что приношу пользу другому. Он останется мне чужим и далеким, но я исправляю себя так, что отдаю ему и наслаждаюсь этой отдачей.

А если я не наслаждаюсь, то не считается, что я сделал какое-то духовное действие. Мощность действия определяется не тем, сколько я ему даю - а насколько наслаждаюсь этим в своих желаниях. Именно так мы продвигаемся. Это очень важная точка, в которой и происходят все выяснения.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творцу не нужны наши страдания

Ненужные страдания

Удостоиться радоваться отдаче

На противостоянии между Римом и Иерусалимом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Европа раньше была своеобразным эталоном для других стран?

Ответ: Потому что Римская империя, завоевавшая всю Европу, передала ей свои идеи, свои законы, отношение к реальности, природе, обществу. По сути дела, она основала всю Европу, включая Англию.  

Реплика: Но римляне тоже откуда-то взяли свои идеи.

Ответ: Природа римлян была основана на противоположности Иерусалиму. Они шли по эгоистическому пути развития, полного отрицания религии, жестком, как бы реальном отношении к миру и построению общества по определенным канонам, которые лежат в основе Римского права.

Римское право никто не отменял. Что бы мы на него ни навесили снаружи, внутри мы все равно основаны на древнеримском праве. А оно абсолютно противоположно иудейскому праву.   

Это вытекает еще из древнего противостояние миров: Рим и Иерусалим. Рим восстал и стал по-настоящему процветать в своих завоеваниях именно на разрушении Иерусалима. Это эгоистическое, природное, правильное с точки зрения нашего мира развитие человечества до его осознания себя как абсолютно порочного.

В наше время оно достигло своего полного эгоистического расцвета, и мы видим, что этим приводим себя к стене, дальше двигаться нельзя – эгоизм себя изжил. В свое время он начал развиваться из Древнего Рима, а сейчас этот период заканчивается. 

Следующим этапом будет осознание того, что развитие должно быть альтруистическим. У людей не будет выхода. Все равно, захотят они или нет в своей ненависти к иудаизму, они примут каббалу, саму идею соединения, слияния всех в одну единую систему. Жизнь и природа заставит всех. Но сегодня мы находимся вот на таком отрезке истории.

Поэтому, с одной стороны, раскрывается каббала, как методика единения человечества. Без нее ты не сможешь объединить людей, потому что эгоизм нам это не позволит. Только каббала может дать нам силу приподняться над эго.

С другой стороны, мы видим хиреющую Европу, римское наследие которой уже заканчивается.

Вопрос: Получается, что эксперимент творения начался с Римской империи, когда эгоизм стал развиваться в противоположность духовному?

Ответ: Да, конечно. Отсюда пошли три основные религии и все прочее.

А сейчас начинается очень четкий пересмотр, переоценка ценностей. Никуда мы не денемся, мы обязаны будем взять за основу всеобщее объединение и раскрытие Творца вместо всех религий, верований, вместо всего, что нам говорят, и что мы представляем себе.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Приподняться над смертью"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Столкновение двух идеологий

"Исраэль" и "Рим" – две силы, управляющие миром

Закат великой европейской цивилизации, ч.1

Шаг в открытую дверь

каббалист Михаэль ЛайтманПеред нами сейчас открываются особые возможности для духовного продвижения. Открывается дверь, можно даже сказать, что она почти открыта, осталось только войти всем в духовный мир.

Мы уже начинаем понемногу понимать, как работает духовный мир. Мы еще не перешагнули этот порог, но находимся прямо перед открытой дверью в духовное. С начала эпидемии уже произошел большой прорыв.

Надо концентрировать внимание на своих мыслях, намерениях, ощущениях, а не на механических действиях. Этим каббала отличается от религии, говоря о намерении человека, которое он должен через группу получить от высшей силы и с ним работать. А религия говорит лишь о физических действиях, о словах.

Каждый человек, желающий постичь Творца, имеет возможность это сделать, без всякого различия между расой, полом, цветом кожи. Каббала предназначена для всех, разница лишь в наших желаниях, потому что мы исходим из одной души Адама Ришон. Изначально он вообще был одним человеком, а потом разделился на мужчину и женщину.

Мы должны вернуться к этому объединению в одного человека, который весь находится в намерении отдачи, на все его желания. И потому конец исправления – один для всех, и для мужчин, и для женщин. А общее исправление состоит в том, чтобы все желания в мире: неживой природы, растений и животных получили намерение ради отдачи от нас, людей. И тогда весь мир поднимется на ступень отдачи и единства. 

Поэтому все религии выступят против методики объединения между всеми, ведь каждая из них старается разделить людей и доказать свою правоту. Каждая религия считает себя единственно верной и лучше других. Но наука каббала приходит со стороны интегральной природы, объясняя, что все мы принадлежим одной системе. И потому Бааль Сулам говорит, что человек может оставаться в своей религии, в привычном ему семейном укладе, традициях, но не в ущерб всеобщему объединению и единству.

Из урока на тему "Вера выше знания"

Страница 3 из 6412345...Последняя »