Записи в разделе 'Каббала и религия'
Три параметра веры

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Основа всех религий – вера, а не знание. Все конфессии, в той или иной мере, ставят ограничения и запрет на постижение законов Вселенной. Почему?

Ответ: Потому что религии не занимаются постижением высшей силы, у них нет такой возможности. Они существуют во тьме. Если бы человек постигал истинную реальность, религий бы не было, осталась бы одна каббала.

Поэтому религии заинтересованы в слепой вере. Этим они подавляют возникновение в людях вопросов о смысле жизни. Религиозный человек фанатично смотрит вперед и идет без всякого фокуса в глазах.

Реплика: Но именно из религий идет понятие веры.

Ответ: Нет, это называется религиозной верой, когда человек беспрекословно принимает все постулаты, не ощущая и не воспринимая их.

Вопрос: Во всяком случае, это ступень человека, ведь трудно ее проскочить и прийти к вере выше разума?

Ответ: Это не ступень, а сплошные заблуждения и шаг назад. 

Существует три параметра веры: вера ниже знания, на уровне знания и выше знания.

Вера на уровне знания – это, когда я верю в то, что вижу.

Вера ниже знания, когда мне не надо никаких доказательств. Я просто принимаю то, что мне говорят, и так поступаю, как маленький ребенок. Это и есть религия – мне так говорят, и я верю, ничего не проверяя.

И есть вера выше знания, когда я поднимаюсь над своим эгоизмом и начинаю постигать происходящее. Этим занимается наука каббала. Отсюда вытекает противоположность веры ниже знания, т.е. религии, и веры выше знания, т.е. каббалы.

В каббале надо стремиться к познанию, а не к вере. В ней необходимо достичь, пощупать, понюхать, как маленький ребенок, который тянет все в рот, потому что это самое надежное – так и мы должны все попробовать.

Поэтому постижение Высшего мира называется "таамим", то есть "вкусы", что исходит именно от инстинкта все ощутить во рту, как самого надежного, самого верного, самого близкого нам ощущения.

Я ведь не могу взять в рот что-то сладкое и почувствовать горечь только потому, что вы будете утверждать, что это горькое. Так и здесь нет места вере.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера против приобретенного знания

Рассчитай свою веру

Пока не попробуешь - не узнаешь

Вера с точки зрения каббалы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Базовое понятие каббалы – это "вера выше знания". Но понятие "вера" исконно религиозное. Что значит вера в каббале?

Ответ: Верой в каббале называется свойство отдачи. Это совсем не то, что принято в религиях. Все каббалистические термины зародились за несколько тысяч лет до появления религий.

Иудейская религия возникла 2000 лет назад. До этого у народа была только каббала, и люди существовали одновременно в ощущении двух миров: нашего и высшего. А затем они упали с ощущения Высшего мира, оставшись лишь в ощущении нашего мира, и то, что из этого получилось, стало называться иудаизмом, религией.

Народ утратил условие "возлюби ближнего, как самого себя" и стал заниматься обычным выполнением заповедей – предписаний. Отсюда потом появилось христианство со всеми его ответвлениями, и затем ислам. То есть и иудаизм, и христианство, и ислам не относятся к каббале.

Каббала исследует Высший мир и приводит человека к его раскрытию еще при жизни в этом мире. Поэтому в ней не надо ни во что верить. Верой в каббале называется свойство отдачи, свойство влияния на других.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера в каббале и вера в религии

Что такое "вера"?

Три параметра веры

Маккавеи и греческая идеология, ч.2

каббалист Михаэль ЛайтманНадо понимать, что евреи вовсе не наслаждались греческой культурой, как это пытаются представить современные авторы. Они просто не понимают, в чем внутренняя суть народа, и что значило в те времена быть евреем в земле Исраэля, в народе Исраэля, в стране Исраэля.

Между греческой и еврейской идеологией, между двумя этими мировоззрениями изначально заложено диаметральное противоречие. Ведь все остальные идеологии, будь то греческая или любая другая, произрастали из человека – из материального, "животного", эгоистического создания. Он может породить лишь такую идеологию, которая будет обращена на его земную, "телесную" выгоду.

Древние греки, кстати, любили атлетику, спорт, строили стадионы, проводили Олимпийские игры, и вообще, были склонны к гедонизму. В принципе, всякая вещь хороша, если помогает человеку двигаться к цели творения. Но если я просто наслаждаюсь силой, ловкостью и выносливостью тела, пока оно живо, то выходит, что живу ради него.

То же относится к развитию философских, эстетических и прочих концепций. Все они материальны, все проистекают из пяти органов чувств нашего тела и не выходят за пределы его узкого мировосприятия.

Проблема в том, что это ограничение "по умолчанию" заложено в каждом человеке и потому неуловимо. Его не разглядишь, пока не приподнимешься над пятью органами чувств, пока не "помашешь ручкой" своему телу, восходя на более высокую ступень, – но не после смерти, а именно при жизни здесь. 

Суть в том, чтобы воспринимать реальность над пятью телесными ощущениями, которые представляют собой желание понять, познать, почувствовать всё вокруг. Эти ощущения всё воспринимают эгоистично, интровертно, по принципу абсорбции в себя. В таком режиме они неспособны улавливать больше того, что диктуют им ограничения времени, движения и пространства, а также допуска каждого органа чувств.

На базе такого восприятия древние греки построили свою науку, а над границами восприятия водрузили царство мифов со столь земными сюжетами взаимоотношений богов. Так они представляли себе законы природы – в виде олимпийского пантеона, в котором заигрывают друг с другом, женятся и разводятся, дружат и конфликтуют…

Картина эта очень примитивна и, разумеется, совершенно неверна. А потому для будущих поколений от нее остались лишь детские книжки. Да и их я бы не рекомендовал к прочтению, поскольку они закладывают в человеке ошибочную модель осмысления природы.

В итоге, по большому счету, от всей древнегреческой культуры нам достались основы науки и терминология.

Что же касается исконного еврейского взгляда на жизнь, то он, наоборот, экстравертен. В его рамках, нам не нужно вбирать в себя данные от природы, пропуская их через ощущение и обрабатывая разумом. Нет, мы должны выходить из самих себя и включаться в ближних, которые вне нас. Таким образом мы улучшаем свои инструменты восприятия и делаем их безграничными, бесконечными.

Ведь я выхожу наружу, оставляю себя, свое тело, не желаю пребывать в нем. Оно только ограничивает меня и ничего не позволяет понять по-настоящему. Даже ощутить я толком ничего не могу, поскольку "зажат" в узком диапазоне.

Более того, воспринимая информацию через пять органов чувств, я заведомо обрабатываю ее с расчетом на личную выгоду. Это неизбежно, так работает мое тело, поскольку его сила эгоистична. И потому, как бы там ни было, из всего окружающего мира я улавливаю только то, что может войти в пять моих эгоистических ощущений, то, что сулит мне пользу или вред в диапазоне конкретного органа чувств.

Все прочие явления вокруг мы не различаем. Правда, отчасти нам помогают приборы, немного расширяющие наши границы, но и эти "добавки" мы тоже обязательно рассматриваем в призме собственной выгоды.

Вот и выходит, что если я хочу вести подлинное исследование, то должен ни от чего не зависеть. Но разве это возможно? Ведь я прирожденный эгоист и "по определению" вижу лишь то, что для меня хорошо или плохо, приятно или неприятно, выгодно или вредоносно.

Автоматически, подсознательно я отфильтровываю поток внешних данных, вычленяя из них лишь те, которые мой эгоизм считает стоящими. Всё остальное ускользает от моего взгляда. Вот почему мы все по-разному смотрим на мир и оцениваем его.

Однако есть иное восприятие, противоположное естественному "греческому" мироощущению. Согласно ему, чтобы быть объективным, независимым исследователем, подлинным ученым, каких не найти в обычном формате нашего мира, мне необходимо выйти из того, что происходит со мною здесь, на Земле, выйти из своего эгоизма, подняться со своим Я над собой. И вот тогда то, что я почувствую, будет истиной, действительно существующей в реальности.

И есть методика, позволяющая обычному человеку посредством комплекса упражнений, с помощью окружения, группы, вызвать в себе такие перемены – расширить свое естественное восприятие и добавить к нему восприятие сверхъестественное, т.е. действующее выше его естества, полученного от природы.

Таким образом, я могу развить в себе дополнительные ощущения, базирующиеся не на абсорбции в себя, а на отдаче, когда я готов дарить, любить, источать, готов быть над собой. Эта отдача и любовь противоположна прежней парадигме получения, самонаслаждения, ненависти.

Благодаря такому подходу я начинаю различать действительность, которая остается вне моих эгоистических инструментов восприятия. Они улавливали, скажем, жалких два процента из общего спектра, да и то искажали картину, представляя мне ее в виде "этого мира".

Даже физики сегодня подтверждают, что достигли некоего предела, за который не могут шагнуть, хотя там, несомненно, что-то есть. Они не знают, как прикоснуться к тому, что лежит по ту сторону.

Из 471-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Маккавеи и греческая идеология, ч.1

Война за свет

Жить по уму или по любви

Маккавеи и греческая идеология, ч.1

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Поскольку на дворе Ханука, праздник победы Маккавеев, давайте поговорим об эллинизации, которая подвигла их на войну с греками.

После завоеваний Александра Великого греки насаждали свою культуру, казавшуюся в те времена вполне просвещенной, рационалистичной и интеллектуальной.

Она ставила во главу угла, с одной стороны, рассудочный подход, осознание и осмысление, а с другой стороны, красоту и эстетику. Состязательность тоже играла немаловажную роль. По сути своей, древнегреческая культура представлялась очень прогрессивной и динамичной.

Поначалу, в первые двести лет, новая власть благосклонно относилась ко всем народам, и в том числе к евреям, позволяя им соблюдать свои обычаи и религиозный церемониал. Наряду с этим от них требовалось быть частью универсальной имперской "сверхмодели", культивировавшей благопристойные нравственные принципы.

На первый взгляд, всё было в порядке. Еврейская элита влилась процесс и видела в нем тенденции развития. 

Однако в еврейском народе появилась группа, сопротивлявшаяся ассимиляции и желавшая сохранить свою исключительность, вместо того чтобы сплавляться с "общей" культурой. Почему, собственно? Что в этом плохого?

Ответ: Прежде всего, в моих глазах эти события выглядят совершенно иначе. Та часть народа, которая хранила верность еврейской культуре, представляла собой не количественное, а качественное меньшинство – слабость внутренних сил человека. В численном же выражении этих людей было очень много.

Греческая культура не могла тогда серьезно проникнуть в еврейскую. Ведь она представляла полную противоположность тому, чем жил и дышал еврейский народ, чем был пропитан весь его подход к жизни. В те времена евреи, прежде всего, проходили через мощную систему всеобщего просвещения. Сказано, что от Дана до Беэр-Шевы не было ни одного шестилетнего ребенка, не знавшего "законы скверны и чистоты".

Причем речь идет о внутренней чистоте человека. Это сегодня раввины проходят экзамен по законам кашрута. А тогда люди знали, что "чистота" – суть намерение ради отдачи, любовь к ближнему, как к себе; а "скверна" – противоположность этого, применение эгоизма ради собственной выгоды. Евреи жили по любви до времен рабби Акивы, когда был разрушен Второй храм и рухнул принцип "Возлюби ближнего, как себя" – что повлекло за собой изгнание еврейского народа.

Однако в эпоху Маккавеев весь он был еще на духовной высоте, и люди умели выполнять Тору и заповеди в духовном смысле – исправляя свои желания во благо ближних и во благо Творца. Все тогда были поистине как один человек с одним сердцем. Разумеется, каждую секунду им приходилось преодолевать непрерывно растущее злое начало – но тем самым они поднимались всё выше в любви к ближнему, в единении. Каждый раз их единство вызывало рост эгоизма, и каждый раз они снова объединялись над ним – чтобы проявить в народе всё эго, соединиться над ним и достичь полного исправления.

К этому они стремились и на этом условии был выстроен Первый храм. А далее начался откат, совершенно закономерный – пока всё не разрушилось, для того чтобы народ Исраэля вступил в изгнание и в будущем вышел из него, как сказано, "с большим достоянием", так же, как при выходе из Египта. Только на этот раз он вытянет за собой всё человечество – что, собственно, мы и должны делать сегодня.

Итак, прежде всего, надо понять процесс, который полностью противоположен тому, что происходит со всеми другими народами. Народ Исраэля жил по закону любви к ближнему, как к себе, во взаимном поручительстве. Каждый человек поддерживал других, чтобы создавать максимальное единство силами отдачи. И Творец был раскрыт меж всеми.

Отсюда же произошли пророки. Всё, что они сделали и написали, проистекает из жизни в свете, в раскрытии Высшей силы, высшей, истинной реальности.

Из 471-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука: чудо объединения

Единство – залог победы, ч.1

Единство – залог победы, ч.2

Бегство от реальности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что человек должен исправиться, измениться. Существует ряд людей, которые могут грамотно разложить то, что происходит в мире и почему. Есть религии, которые это описывают: потому что люди не верят в Бога, Он карает их. Как вы можете выделиться из большого количества умных людей?

Ответ: Я не собираюсь выделяться.

Реплика: Но Вы хотите, чтобы люди знали истину…

Ответ: Я говорю то, что говорю, но при этом не хочу критиковать других. Человек, у которого существует потребность в серьезном анализе и выяснении причинно-следственных явлений, увидит во мне рациональное зерно, а во всех остальных – их несостоятельность.

Реплика: Допустим, многие люди уходят в буддизм. Так они могут подумать, что в буддизме найдут успокоение.

Ответ: Подумают, посидят там пару лет и опомнятся, потому что не найдут решения. Их решение в том, чтобы отключиться от этого мира, уйти в нирвану, отрешиться от всего.

Где мы видим на примере буддизма, что они счастливы? В чем мы видим в Индии с ее кастами, разобщенностью, где люди живут, как в грязи, и каждый борется за свой кусок хлеба, поклоняется священным коровам, которые разгуливают по улицам, пример того, что так нужно жить? В том, что они уходят в свои иллюзии, находят в них хоть какую-то возможность уйти от этой жизни? Или в их веровании в сжигание душ, а затем в пуске корабликов со свечками по Гангу?

Я не вижу в этом ничего – ни в их государственном устройстве, ни в их дружбе между собой, когда они кричат про любовь. Какая там любовь с их кастами, где ты не можешь подать руки другому, не говоря о том, чтобы жениться на ком-то из другой касты, где такая нищета, такое разобщение между классами.    

В чем они могут показать пример? В бегстве от реальности.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Платформа Гарри Поттера"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шаг влево, шаг вправо – попытка к бегству от реальности

Каббала – не философия

Наша жизнь – бегство от действительности

Доверяй и проверяй

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если каббала - это наука, то почему сказано, что окружающий свет действует только на тех, кто верит?

Ответ: Вера - это сила отдачи. Речь не о том, чтобы поверить кому-то на слово. В науке каббала, вера - это сила отдачи, Бина, а не слова, кем-то сказанные, а кем-то принятые за факт.

В науке не принято верить, и в каббале не используется такое понятие веры. Это не религия!

Я доверяюсь советам каббалистов, чтобы вызвать на себя окружающий свет. Они говорят мне, что надо делать, и объясняют, почему.

С их помощью я изучаю систему, доверяя им, как ребенок доверяет школьному учителю или своим родителям.

Малый обязан довериться взрослому в подъеме на более высокую ступень, положиться на инструкции, которые исходят оттуда, - но не более.

В религии же, в нашем мире, вера - это не доверие с последующим подъемом и последующей проверкой, а фанатичная верность с закрытыми глазами.

Я не принимаю слова каббалистов как факты - я реализовываю их и проверяю на себе. А далее, обеспечив себя комплексом знаний и доказательств, я смогу сам продолжать исследование.

Из урока по предисловию к книге "Уста мудрого"

 

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера выше знания - это отдача

Вера - это отдача

Что такое "вера выше знания"?

Правда о каббале

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Из письма: "Каббала – это мистическое течение в иудаизме. По сути, это способ читать и понимать Тору. В ее основе лежит представление о том, что текст Торы можно интерпретировать на четырех разных уровнях, высший из которых как раз и раскрывается посредством особенных мистических практик. Получается, каббала – мистика, а не истина?"

Ответ: Что за глупости! Ни одного слова правды я не слышал сейчас.

Каббала — это просто-напросто свод законов природы, которые мы должны соблюдать, если желаем жить в органическом соединении с природой.

Вопрос: Что такое свод законов, что такое природа?

Ответ: Есть природа – все существующее, включая людей, включая всех и всё, наш мир, наши миры, галактики. Вообще все, что мы можем себе представить. Это все представляет собой одно единое целое, которое существует с помощью взаимно связанных сил. Вот эти взаимосвязанные силы исследует каббала.

Она объясняет нам, что только лишь выполнением общего закона природы, общей взаимосвязи между всеми частями природы, мы сможем понять, осознать, почувствовать и существовать в этой природе.

Если мы не будем достигать желания постичь эту природу, то она будет постепенно низвергать нас из себя. И в итоге мы все равно будем вынуждены принять ее интегральный закон как общий закон всего существующего. 

Вопрос: Вы все время говорите об одном законе, который правит всей этой природой и нами. Что это за закон?

Ответ: Этот закон называется "Творец". То есть существует сила, которая содержит в себе все части вселенной на любом уровне: неживой, растительный, животный, человеческий и другие, которые мы еще не знаем. Мы их называем, может быть, мистическими, – неважно. Но все эти уровни существуют, взаимодействуют, взаимозависимы друг от друга.

Вопрос: Получается, мы находимся внутри Творца, внутри этого закона?

Ответ: Конечно! Внутри Творца. И мы обязаны подчиняться этому закону. Из всех известных нам форм жизни мы единственная форма жизни, которая осознает себя и осознает в чем-то наличие Творца, своего источника, корня.

И наша задача в нашем существовании – прийти к состоянию, когда мы раскрываем этот общий источник и начинаем существовать в соответствии с ним, по его законам.

Вопрос: То есть мы пока не соответствуем закону, внутри которого находимся?

Ответ: Нет, мы специально такими созданы, как сказано: "Я создал зло".

Мы специально так созданы, для того чтобы осознать, что Творец противоположен нам, и что наша единственная задача, возможность – это прийти к подобию Ему, что является свойством любви, связи всех частей творения, природы между собой.

Каббала – это наука, которая приводит человека к соответствию этому закону, к его познанию и соответствию ему.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббала – это цельная наука

Является ли каббала наукой?

Что изучает каббала?

Китайские мудрости

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Мудрость китайского народа зачастую очень глубокая. Например:

Тот, кто указывает на твои недостатки, не всегда твой враг; тот, кто говорит о твоих достоинствах, не всегда твой друг.

Ответ: Это абсолютно верно. Самое главное человеку – скорректировать себя на пути жизни. И тот, кто указывает недостатки, выполняет за тебя огромную работу.

Для того чтобы обнаружить эти недостатки, не говоря о том, чтобы исправить их, ты будешь наталкиваться на огромное количество серьезных препятствий, расшибать себе лоб, входить в какие-то неприятности.

Люди вдруг оказываются в тюрьме, выходят через несколько лет, начинают заново, и так далее. А тот, кто сможет действительно указать тебе недостатки, и ты сумеешь их ощутить, понять, осознать – сокращает тебе огромное количество страданий

Реплика: Мы считаем такого человека врагом: он мне указал на недостатки, он меня унизил.

Ответ: Унизил – это другое дело. Я могу ощутить недостатки и при этом радоваться, что он мне это подсказывает. А тот, кто ничего не говорит или даже хвалит, – может быть, он злорадно меня хвалит, чтобы я не обратил внимания на свою коррекцию.

Вопрос: Недаром вы все время говорите, что тот, кто вас критикует, вам ближе, чем тот, кто хвалит?

Ответ: Да. Конечно.

Вопрос: Вы прислушиваетесь, когда кто-то вдруг вам что-то говорит?

Ответ: Очень хотел бы.

Цитата: То, что случается – случается вовремя.

Ответ: Это мы должны принять априори как аксиому. Дело в том, что это все исходит от окружающего нас мира. У него есть свой путь развития. И поэтому все, что разворачивается перед нами, разворачивается от этого огромного механизма, в котором мы находимся как маленькие участники.

Мы должны понимать, что все происходящее вокруг нас в этом огромном масштабе социума или вообще Вселенной, происходит по определенному огромному плану, и мы внутри этого плана. Наша задача в том, чтобы правильно вписаться в этот план. Но ни в коем случае не менять всё, что извне, а исправить себя так, чтобы мы адаптировались к этому внешнему движению.

Вопрос: И тогда я буду считать, что то, что случилось, пришло вовремя?

Ответ: Оно пришло вовремя, нормально и правильно. И я вдруг понимаю правильность всего происходящего и насколько это подходяще для меня.

Вопрос: И ни о чем не сожалею?

Ответ: Не о чем сожалеть, потому что это все происходит вне меня, передо мной. А мне это показывает только лишь те шаги, которые я должен произвести над собой, чтобы правильно воспринять все, согласиться с этим, соединиться с этим и двигаться дальше в резонанс с ним.

Вопрос: То есть в равновесии с этим?

Ответ: Да. В согласии.

Цитата: Тот, кто пьет воду, должен помнить о тех, кто рыл колодец.

Ответ: Это хорошо сказано. И быть благодарным им. Потому что тот, кто рыл колодец, думал ведь не только о себе, он думал и обо мне, предполагал это.

Поэтому я ему очень благодарен, и должен каким-то образом ему за это отплатить: или хотя бы своим отношением, или, может быть, тем, что и я сделаю что-то хорошее вокруг этого колодца. Но, в общем, даже одно мое отношение – теплое, благодарное к тому человеку, который вырыл мне источник, – уже исправляет мир. 

Вопрос: По-моему, очень по-каббалистически. То есть я не смотрю на то наслаждение от воды, которое получаю, а обращаюсь к тому, кто рыл для меня колодец. Так человек должен поступать и в жизни? Например, после этого вырыть колодец для других?

Ответ: Человек должен чувствовать, что всё, что есть у него, вокруг него и в мире, ‒  это сделали нам наши предки и оставили нам. А мы должны то же самое делать и другим, и для следующих поколений.

Цитата: Несчастье входит в ту дверь, которую ему открыли.

Ответ: Это зависит только от человека.

Вопрос: Это я открываю дверь несчастью?

Ответ: Да, это все мы делаем, естественно.

На самом деле мир наполнен безграничным абсолютным счастьем, а мы из него делаем нечто противоположное нашим отношением к нему. Поэтому аллегорически говорится, что мы открываем ему дверь.

Вопрос: А если бы я был полон мыслей, что мир вокруг – абсолютное счастье? Если бы я все время об этом думал и к этому шел, я открывал бы эти двери к несчастью? Меня все равно подталкивало бы несчастье?

Ответ: Это наш эгоизм. На самом деле он в нас существует для того, чтобы мы четко знали и намного больше открывали хорошие двери. Но мы им неправильно пользуемся, вот в чем проблема.  

То есть человек несчастный. Ему дано эгоистическое желание, основа, характер, стремление, но именно для того, чтобы он правильно везде всё заранее ощущал и заранее правильно себя корректировал. А он использует это абсолютно по-другому.

Вопрос: И поэтому открывает двери несчастью?

Ответ: Да. Наступает именно на грабли. Допустим, есть "грабли", которые показывают тебе правильный путь, и ты должен пройти между ними, а ты все время наступаешь именно на них. И это наше неправильное ощущение жизни исходит из того, что мы абсолютно неправильно относимся к ней.

То есть мы не понимаем на самом деле, что эгоизм показывает нам, как правильно идти, что обходить. А мы используем его именно напрямую. И получается, что наступаем на грабли.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Японские мудрости, ч.1

Японские мудрости, ч.2

Несчастный мудрец

Храм в наших сердцах

каббалист Михаэль ЛайтманНе делайте подобного для Бога, Всесильного вашего. Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:4-12:5]

Речь идет о Храме в сердце человека.

Храм – это не некое сооружение в Иерусалиме или где-то еще на территории Израиля, куда спешат люди, чтобы поцеловать его камни и стену, как сегодня.

Единственный раз вместе с моим великим учителем рабби Барухом Ашлагом мы были в Иерусалиме у Стены Плача. Он подошел к ней не ближе, чем на два метра, посмотрел и спокойно, не задерживаясь, вернулся назад.

Не ощущая в этих камнях никакой святости, он даже близко не подошел к ним, и я настолько явно увидел в его поведении полную отрешенность от этого места. А простого человека тянет к этому, ему нужна такая игрушка. Как младенец чувствует себя спокойно только тогда, когда держит в руках знакомую для себя погремушку, так и он.

Надо воспитывать людей так, чтобы каждый почувствовал, что у него есть отношение к нашему общему храму – к единению сердец. Общий Храм – это душа

В Торе говорится лишь о построении храма в наших сердцах и из наших сердец.

Место – это желание. Желание в каббале называется "местом", потому что в только исправленное желание, то есть в правильное место, можно получить высший свет, раскрытие Творца.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 30.06.2016

Предыдущие сообщения на эту тему:

Храм из совокупности сердец

Как построить Храм

Возвести Храм внизу

Атеизм – это религия Природы

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В мире, оказывается, более миллиарда атеистов. К 2060-му году их будет на 35 миллионов больше, и дальше тенденция будет только расти.

Ответ: Основная причина в том, что человек развивается. Но атеизм – это тоже религия. Это религия природы, а не безбожие.

Для атеистов божеством является прогресс, техника, деньги или что-то еще. Это все-таки вера во что-то выше меня.

Вопрос: Что такое тогда настоящая вера?

Ответ: Настоящая вера – это раскрытие высшей силы, явное, абсолютно постигаемое, анализируемое, синтезируемое в себе.

Вопрос: Ощущаемое?

Ответ: Ощущаемое абсолютно полностью, вплоть до полного объединения человека с высшей силой, когда она "вселяется" в него и становится им самим. Человек наполняется этой высшей силой, и тогда она действует в нем с его одобрения, с его взаимного усилия. 

Это все описано в каббале. Настоящая религия есть только одна – это наука каббала: наука о раскрытии Творца и добровольном, осознанном, последовательном сближении с Ним, то есть адаптации себя к этой высшей силе природы.

А высшая сила бестелесна, безвременна. У нее не существует никаких капризов, никаких условий, только лишь раскрыть человеку возможность слиться с ней, то есть достичь ее уровня.

Вопрос: Каковы свойства высшей силы?

Ответ: Абсолютная отдача и любовь. Ничего другого.

Вопрос: Но почему это не привлекает человека? По идее это должно его привлекать!

Ответ: Это противоположно человеческой природе. Если у человека есть задаток, устремление к постижению высшей силы во что бы то ни стало, то есть "мне незачем жить, кроме этого!", тогда он идет к этому, не считаясь ни с чем, готовый пожертвовать всем.

А если это устремление не дано ему свыше, тогда он находится на земном уровне, существует, обслуживая свое животное тело. Конечно, все должны обслуживать это животное тело, – но он ради этого существует.

Тогда он – так называемый человек, то есть животное, высокоразвитое в чем-то, которое живет-умирает, живет-умирает до тех пор, пока в нем все-таки не разовьется стремление к постижению, слиянию, к подъему к Творцу.

Вопрос: Обязано развиться?

Ответ: У всех! А вслед за нами поднимается к этому же уровню животная, растительная и неживая природа. Мы подтягиваем за собой всех! И вся природа включается в этот высший уровень – в Творца.

Вопрос: Тогда правильно говорится: "Человек – венец творения"?

Ответ: В таком случае да.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

От слепой веры к познанию

Обследованы атеисты и верующие

Атеизм, религия и Каббала

Гордыня – лучший помощник

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Психологи, религии, духовные течения – все в один голос говорят, что гордыня – это самое большое зло. За обидами, болезнями, войнами, всеми страданиями стоит гордыня. Насчитывается 57 ее признаков.

Среди них уверенность в собственной непогрешимости, отношение свысока к другим, чувство собственной исключительности, ощущение себя жертвой, хвастовство, умение поставить соперника на место и так далее. Все это гордыня внутри нас, но она маскируется.

Для чего человеку дается гордыня?

Ответ: Это самое главное наше свойство!

Это и есть эгоизм, который якобы желает поднять человека над другими. Гордыня дана для того, чтобы я осознал, насколько я грешен, порочен, ничтожен, глуп, слаб и так далее. Для того, чтобы во всех своих действиях, мыслях, то есть в разуме и в желаниях, я бы понял, что если я хочу правильно поступать, я должен поступать только лишь силой связи с Творцом.

Вопрос: Получается, что это не зло, а добро?

Ответ: Конечно! Оно создано для того, чтобы показать нам, насколько мы ничтожны, если будем находиться под властью гордыни. 

Реплика: Психологи и религии говорят, что это самое большое зло. А вы в результате говорите, что это самое большое добро.

Ответ: Зло приводит нас к абсолютному добру. Это и создал Творец: "Я создал зло и дал Тору, высший свет, для его исправления". Так что, исправляйтесь.

Творец создал гордыню, для того чтобы мы осознали свою ничтожность в ней, и пожелали бы всеми силами избавиться от нее. И таким образом найти силы, найти разум обратиться к Творцу, чтобы Он это сделал. Таким образом гордыня ведет нас к Творцу, помогает найти с Ним связь и позволяет нам достичь высоты Творца.

Вопрос: Во что превращается гордыня в таком случае?

Ответ: В полное согласие с Творцом. И от нее ничего не остается, кроме как радости в обретении величия Творца.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный корень гордыни

Правильная гордыня

Главное, вырваться из плена гордыни

Когда исчезнет ненависть

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Пишет Гульнара: "Людей разных наций и веры очень трудно объединить, я думаю невозможно. В трудные минуты они объединяются, но потом, когда трудности проходят, у них проявляется опять ненависть друг к другу. У людей национальная ненависть и вера – как кровь по венам течет. Исправить людей очень трудно, мы слишком далеко зашли, чтобы выйти оттуда".

Ответ: Это верно. Но у нас у всех единая высшая сила, единый Творец. Поэтому мы все-таки можем объединиться и объединиться в Нем! И тогда уже у нас не будет никаких возможностей куда-то убежать, уединиться. Только таким образом мы сможем достичь своего единого корня, и в нем мы обретем добрую связь между нами.

Вопрос: То есть человеку надо это узнать и к этому начать стремиться?

Ответ: Да.

Вопрос: Это наша задача – рассказать человеку об этом?

Ответ: Это, в принципе, решение всех наших проблем.

Вопрос: И тогда не будет множества наций, а будет только одна как бы нация Творца?

Ответ: Да, человечество и все.

Реплика: Человечество.

Я думаю, что мы к этому приближаемся. Необходимы, конечно, определенные удары и определенные разочарования.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Среди народа своего я нахожусь

Чтобы Творец стал нашим домом

Почему мы ненавидим?

Изменить Высшего или изменить себя

каббалист Михаэль ЛайтманМолитва – это связь человека с высшей силой, которая выражает все его восприятие этой силы. Есть люди, которые молятся, прося лучшей жизни в этом мире, есть люди, которые молятся о будущем мире, есть такие, которые как бы вообще не молятся и не верят в высшую силу.

Но все же, они думают о своем будущем, а каждая такая мысль называется молитвой. А к кому я при этом обращаюсь, это уже другой вопрос: к природе, судьбе, к какой-то неизвестности, к своему будущему состоянию или к высшей силе, которая сегодня может быть плохой, а завтра хорошей в зависимости от моей просьбы.

Молитва – это мое действие по отношению к следующему мгновению, надежда достичь определенного состояния. То есть в это определение входит множество состояний, но все они разделяются надвое, в зависимости от того, кому я молюсь: Тому ли, кто изменяется, и в моих силах заставить его измениться?

И тут люди начинают искать секретные способы, позволяющие управлять высшей силой, чтобы стала добрее, изменила реальность, мир. На этой надежде задобрить высшего основаны все мистические и религиозные поиски. Человек этого мира, живущий в своем эгоизме, думает, что это возможно.

Но есть другой, очень редкий подход, который говорит, что высшая сила не изменяется – а тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход, противостоящий всем другим подходам. 

Неважно, думает ли человек, что Бог один или их много, представляет себя стоящим против природы или какой-то другой высшей силы – главное, его отношение к ней. То есть ищет ли он, как использовать силы природы и самому измениться, чтобы достичь выбранной им цели – а, следовательно, все зависит от него и его связи с этой силой?

Или же он не смотрит на себя, а смотрит наружу и ищет какими способами можно изменить высшую силу. Так же, как он эгоистически желает изменить весь мир и использовать все для своей пользы –  так же он подходит и к высшей силе, ища, как использовать Ее в своих интересах, и что сделать, чтобы Она отплатила добром.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка начала тебя

Раскрыть Творца? – Заказ принят!

Молиться, чтобы меняться

Когда придет исправление свыше

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты не собираются устраивать всенародное возвращение в религию, чтобы все стояли в очереди для накладывания тфилина. Никто из нас даже не думает в этом направлении. А тем более по отношению к народам мира. А если они исправятся, они тоже должны будут исполнять все эти заповеди? Конечно нет!

Бааль Сулам пишет, что человек даже может оставаться в своей религии, настолько это не имеет отношения к тому, что мы делаем. Все эти вещи все равно исполняются только в духовном: в отношении, в намерении, во внутренней связи человека с Творцом.

Объяснить это, может, и нелегко, но это зависит от меры внутреннего, личного страдания и от степени общего, коллективного страдания. Если мы на самом деле достигнем такого состояния, что должны принять это на себя, то это послужит нашей внутренней подготовкой, и люди услышат это, и поймут, что нам неоткуда больше ждать помощи.

Это называется криком к Творцу. Это молитва, подъем МАН – все это, по сути, одно и то же. Выбора нет, ты обязан. Так у человека, которому больно, у которого тяжело болен близкий человек, его внутренняя забота, его страх, его тревога – об этом. Это обязательно раскрывается в нем. Эти вещи, в общем-то, исправляют его состояние, и мы видим, что так оно и есть.

Что значит – исправляют? Конечно, они ничего не исправляют, но они приводят к тому, что свыше приходит исправление.

Из урока по статье "Поручительство"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Бесконечная сила молитвы

Выше условностей нашего мира

Только по желанию

Отношение изменяет реальность

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С идеей Творца и единства выступают многие, но у нас же другой подход?

Ответ: По сути, действие – это отношение к обществу, к человечеству и к Творцу. Отношение – это кли, посредством которого ты изменяешь все. Оно – инструмент, который находится в твоих руках, и с помощью которого ты все изменяешь.

И здесь есть трудность: человек не чувствует, что посредством правильного отношения, посредством мысли он производит изменения в качестве. Физики и химики уже могут сказать, что это заложено в основу материала, что материал ведет себя соответственно отношению человека к нему.

Но простой человек не понимает этого, не может это воспринять. Как я отношусь – правильно, неправильно? Я буду думать так или иначе - что я изменю этим? Говорят, что если я буду плохо думать о цветке, то он почувствует это, и своей силой я могу убить его. Но все же это цветок, когда это произойдет? Я бы лучше взял палку, пистолет, бомбу – более реальные вещи, с помощью которых можно совершить действия, по крайней мере видимые глазу.

Поэтому Бааль Шем Тов и остальные мудрецы установили заповеди для исполнения, различные действия, служение в Храме. Для чего все это нужно? Разве тем, что ты режешь несчастного барана, голубей или корову, и проделываешь различные действия, ты на самом деле что-то делаешь? Эти действия ничего не значат? Разумеется, все определяет твое отношение. 

Нужно было дать человеку рамки, к чему он мог бы присоединить свое намерение, свою мысль: почему я так делаю, над какой частью своего желания получать я произвожу это действие, что такое кровь, что такое голубь, баран, хлеб, вода при выполнении работ в Храме? Это дает лучшее понимание того, что мы делаем с исправлением желаний.

Сегодня мы не собираемся это делать, это уже пройденный этап. Мы поднимаемся снизу вверх. Вначале приходят исправления, а затем, в соответствии с этим, действия. Если человек постигает, каким должно быть исправление, то каким-то образом вовлекается в его совершение.

Из урока по статье "Поручительство"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир – следствие наших намерений

Заповеди и действия

Для чего предназначены заповеди?

Страница 4 из 64« Первая...23456...Последняя »