Записи в разделе 'Каббала и религия'
Различие между знанием обывателей и учением Торы

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: С нами происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и говорим, что то, что случилось, это не так плохо, и со временем всё устроится.

Ответ: Это неправильно. Бааль Сулам пишет об этом: если всё, что происходит с тобой, ты воспринимаешь как хорошее, хотя ощущаешь плохим – это просто ложь. Это называется хасидизм.

В этом разница между знанием простых обывателей и учением Торы, между религией и наукой каббала. Ты просто обманываешь сам себя: "То, что делает Творец – все к добру, и приходящие удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, а позитивные вещи. Я просто их не ощущаю таковыми". – Всё это ложь!

Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кому ты лжешь?! Твое сердце находится в высшем парцуфе. Как мы изучаем, что Има Илаа (Высшая Мать) находится сейчас спиной к Аба (Отцу) и не принимает твою молитву, потому что она не истинная. Если ты будешь себя обманывать и дальше, то еще больше отдалишься от истины.

Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да еще благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше знания?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что действительность воспринимается тобой неправильно.

 "Нет у судьи ничего больше, чем видят его глаза". После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: "Если не я себе, то кто поможет мне". 

Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: "Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо" или "нет никого, кроме Него". Я живу по такому принципу и больше меня ничего не касается".  

Или быть как всё религиозное население, которое якобы полагается на Творца. Я подчеркиваю "якобы", так как они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому, что действительно ощущают ее иначе, а просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли: есть Творец и можно быть спокойным.

Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами, потому что не связывают две эти точки. Они якобы прилепляются к высшей силе и считают, что этим закончили исправление.

И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и это всё, что есть. Между этими двумя точками существует все человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни, закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.

Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: "Мой товарищ – это ангел, Творец, и я должен к нему соответственно относиться ". Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обеих позиций.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Вопрос, изменяющий жизнь

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый раз, когда мы прилагаем усилия в соблюдении закона веры выше знания, то есть в работе против своего желания, то как бы мы ни уставали, какие ни испытывали бы неприятные ощущения и не видели достойной причины, оправдывающей наши усилия, нам всё добавляют и добавляют груз, увеличивают тяжесть поклажи, чтобы мы задались вопросом: "Кто таков Творец?"

Исходя из того, насколько человек достиг этого вопроса, он, соответственно, может вырасти, склонившись или в сторону Фараона, или в сторону Творца. Если нам уже дают возможность спрашивать "кто таков Творец?" с каждым разом всё больше и больше, и несмотря на неприятные и тяжело переживаемые ощущения, мы всё же вновь и вновь задаемся им, и на его основе продвигаемся, то тогда соответственно поднимаемся на более высокую ступень.

Поэтому вопрос "кто таков Творец?" никогда не возникает у людей светских или религиозных. Перед ними нельзя даже ставить его. И только тем, кому нужно продвигаться в личной связи с Творцом, Он посылает этот вопрос, чтобы человек точно знал, чего он хочет, какого именно свойства он должен достичь, чему должен уподобиться, чтобы приблизиться к этому свойству.

Поэтому все обязательства, отягощения в соблюдении законов, выполнение условий, установленных нашими учителями, которые называются заповедями, для нас пока лишь указания: так это происходит и всё.

Почему "так это"? Потому что ты не ощущаешь в них вкуса. Нельзя тебе пока ещё видеть то, что содержится внутри, поскольку твое желание получать тут же заберет это себе. И тогда вся твоя работа будет лишена продвижения, возвышения над малхут и устремления в направлении к девяти первым сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закон – вера выше знания

Когда одолевают вопросы фараона

В вихре сомнений

Исходя из величия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как почувствовать страдания Шхины?

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Есть ли святость в материальных объектах?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорили, что ближайшая к нам высшая ступень означает, что мы видим, как Шхина облачается во все наши действия. О каких действиях идет речь?

Ответ: Ближайшая ступень, и даже не ближайшая, а вообще ступень, которую человек всегда должен видеть перед собой – это раскрытие Шхины, того, как она облачается во весь мир, во всё, что есть в нем, в товарищей; видеть, что эта единая и особая сила объединяет все действия в мире, и сам он находится в ее власти.

Этому учит нас статья "Нет никого кроме Него". Ее мы должны постоянно держать перед глазами.

Но не путать это с материальными вещами. Это значит, что я не стану истолковывать все действия в материальном, не выявив истинного состояния, что Шхина облачена во весь мир.

Не раскрыв этого, я не должен трактовать каждое материальное действие так, словно оно происходит по какой-то духовной причине. Я не должен вносить в материальные объекты и предметы духовные силы, как будто бы я знаю, что это так.

Какая особая сила есть в красной нити? – Я пока не раскрыл. Поверьте мне, я действительно не знаю. Об этом говорится в Книге Зоар. Мы читаем Зоар сообразно ветвям или сообразно корням? Если ты возьмешь красную нить в ее корне и начнешь делать с ней то, что там написано, тогда понятно, что это духовное действие. Но какое отношение это имеет к тому, чтобы брать у нас тут красную нить и повязывать ее на руку, на ногу, на ухо? Что тебе это даст? 

Это используют, чтобы укрепить человека, как поступали хасиды. Разве наши праотцы две тысячи лет назад ходили в меховых шапках, халатах, высоких носках [предметы традиционного одеяния некоторых хасидов]? Нет. Я не отрицаю, что это поддерживает народ. Но нельзя делать из этого некую святыню. Да, это удерживает нас в рамках, это разграничивает наши действия и мысли, направляет человека, но не следует вносить в это силы святости.

Надо сказать: "Да, мы животные, и наша психология так устроена, что таким-то образом внешняя часть влияет на нас и укрепляет". Правильно, этим пользуются во всевозможных течениях и будут использовать это всегда. Сколько подобных примеров имеется в армии, сколько там разных знаков, флагов и т.д. – только для того, чтобы укрепить дух человека. Пойди к психологам, у них есть целая наука о том, как воздействовать на человека. Но не вноси в это силы святости.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ошибка нашего мира

Не смешивать материальное с духовным

Величие Шхины

Ошибка нашего мира

каббалист Михаэль ЛайтманВсе ошибки нашего мира во всех его системах и религиях заключаются в том, что люди вносят духовное в материальное, опускают духовное и думают, что в тех или иных формах, вещах, объектах, телах имеется какая-то часть святости. Целуют руку, целуют дерево, какую-то картину, какую-то куклу... В этом вся путаница, сложившаяся у человечества.

И как иудаизм ни сражался с этим – разумеется, не снаружи, а внутри себя – в народе он тоже не очень-то преуспевает. Люди прибегают к амулетам, красным нитям, "живой воде", меняют имена, занимаются всякими "чудесными" вещами.

Они думают, что тем самым привлекают к себе хорошее свечение, изобилие свыше. При помощи чего? При помощи того, что с сегодняшнего дня мы будем звать тебя, скажем, не Мишей, а Гришей? Ну так что с того? "А вот так – это приносит удачу". Люди используют психологию человека, силы природы, и думают, что это духовное.

Разумеется, в сфере этого мира мы можем многое сделать силой человека, даже силой мысли, силой желания. Конечно же, в нашем мире есть еще множество законов. Мы не понимаем, почему происходит то-то и то-то, и думаем, что это идет от духовного. Это еще проблема. Тяжело раскрыть и отличить.

Даже те, кто занимаются Торой, думают, что их учеба – это что-то духовное. Что в этом духовного? Ведь духовное еще с разрушения Храма осталось наверху, оторванным от нас. – "Нет, мы учимся, и это называется духовным". Но жизнь доказывает, что в этом ничего нет. Посмотри, что происходит со всем народом. Таким образом, путаница очень глубока.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В материи нет святости

Самая неуловимая заповедь

Подняться над "идолами"

Чем отличается Тора масс от Торы индивидуума

каббалист Михаэль ЛайтманТора масс означает, что люди занимаются действием и не требуют результата. Само действие и есть результат: "Слава Богу, я выполняю то, что на нас возложено. А вознаграждение – это будущий мир.

Либо я даже не требую вознаграждения. Тот, кто не требует вознаграждения ни здесь, ни там – называется законченным праведником". Таким образом, сами действия – как бы и есть всё то, что необходимо.

Тогда как представители второго типа кажутся сами себе всё хуже и хуже. Их действия ничего не приносят им. Человек прикладывает усилия, учится, хочет достичь чего-то. В таком случае ему представляется, что он пребывает в ненаполненных желаниях. Где же тут совершенство? Да и то, к чему он хочет прийти, не раскрывается ему в достижении. Такова Тора индивидуума. Сказано: "Мнение Торы противоположно мнению масс".

И все-таки, когда дело доходит до проверки, она производится по результату. А следовательно, нужно понять, что все ошибки (шгагот) и все злоумышления (здонот), которые человек проходит в начале своего пути, лишь позже становятся настоящим кли, называемым заповедями, заслугами.

Когда в человеке раскрывается ошибка или злоумышление, это означает, что его авиют (степень желания) всё "толще", и он раскрывается в виде неудач. Человек хочет прийти к какому-то действию по отдаче, которое кажется ему духовным, и обнаруживает, что не может, не способен, не хочет, что он вообще против этого.

Когда ему раскрываются собственные качества такого рода, и он на самом деле видит, насколько он противоположен этому, что он во всем виноват, он наихудший и из-за него все страдали и страдают – тогда он действительно приходит к определению ошибок и злоумышлений. Раз за разом он оступается, раскрывая свои неудачи, и тогда, собираясь, они превращаются в заслуги. 

Не на человека возложено исправить свою природу, и если он направляет обвиняющий перст своей природы в сторону Творца – это тоже неверно. Человек обязан понять, что все ошибки и злоумышления – это признаки выявления разрыва, на основе которых он должен выстроить правильную молитву, правильную просьбу, правильное требование.

Исходя из этого, он хочет не того, чтобы данные свойства исчезли. Сейчас они представляются противоположными свойствам Творца, а обязаны обратиться в подобные Творцу. Если человек приподнимается над этими свойствами и видит их как полезные, как совершенные со стороны Творца – тогда, безусловно, молитва его будет правильной, и он придет к правильной потребности исправить все свои пороки на намерение ради отдачи Творцу.

При этом он не сожалеет о том, что наносит себе и другим ущерб, что он плохой. Зла нет, а каждое раскрытие зла нужно лишь для того, чтобы увидеть свою противоположность относительно Творца.

Таким образом, вся наша работа с этого момента и далее должна быть упорядочена в соответствии с тем, как мы выстроим свое обращение – то, что я посылаю Творцу. Нужно составить правильную формулировку, выражающую то, что я готов принять от Него исправление.

Если я правильно выстраиваю свое обращение, значит, я знаю самого себя, знаю, что во мне должно преобразиться, и действительно готов к этому с точки зрения Творца. Вот тогда Он осуществляет это.

Из урока по статье Рабаша, 16.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Освобождение

Тора дана не ангелам

Два уровня Торы

Каверзный вопрос Сократа

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Многие древние греки боялись вопроса Сократа, который он часто задавал: "Не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, о славе, о почестях, а о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?".

Алкивиад, политик, стратег того времени, был влюблен в Сократа и говорил: "Сократ заставил меня испытать чувство стыда. И как часто я желал, чтобы его больше не было среди живых людей".

Ответ: Это верно: нормальный, эгоистический взгляд на мир – если кто-то указывает мне на мои недостатки, то я сначала хочу, чтобы он исчез, а недостатки, если можно, тоже пусть исчезнут.

Вопрос: Из этого объяснения получается, что это презренное дело – заниматься славой, деньгами, властью?

Ответ: Второстепенное, по крайней мере. Для того чтобы существовать, нам это необходимо.

Вопрос: То есть мы этим занимаемся для необходимого? Но только для необходимого.

Ответ: Да. 

Вопрос: А, в принципе, все занятия наши должны быть – душой заниматься. Почему тогда мы не занимаемся душой?

Ответ: Спроси у всех людей, они тебе скажут: "Я не знаю, что такое душа. Я не знаю, как ей заниматься. Я не хочу, это сложно, это трудно. Это против моей эгоистической природы. Не хочу".

Вопрос: Тогда почему так много духовных практик в мире?

Ответ: Потому что люди все время выдумывают что-то, хотят обвести Творца вокруг пальца. То есть я буду так заниматься или так заниматься и таким образом оседлаю эгоизм, и природу, и Творца.

Вопрос: То есть это всё попытка человека как-то обойти главное. Потому что главным трудно заняться?

Ответ: Главное – это против нашей природы, и поэтому мы не можем так идти.

Вопрос: Вопрос такой: как человеку определить, что он нашел именно то?

Ответ: А он начинает ощущать смысл жизни, настоящий смысл жизни, смысл существования. Он чувствует, что нашел корень жизни.

Вопрос: А где я это чувствую? Где во мне ощущение, что вот это я нашел?

Ответ: Это слияние сердца и разума.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

За духовное надо платить

Не потеряй свою душу

Не растрачивать жизнь попусту

Праведность не покупается страданиями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нам нужно построить новую систему отношений, которая выше наслаждения, значит ли это, что мы перестаем наслаждаться?

Ответ: Все зависит от того, чем я наслаждаюсь. Мы должны требовать наслаждения, нельзя искать страданий. Наоборот, нужно наслаждаться, но от соединения, слияния, братской любви, любви к Творцу. Никто не говорит тебе, что надо плакать.

Наш сосуд - это желание насладиться, которое все время требует и проверяет себя, получает ли наполнение. Я работаю с экраном и отраженным светом, делая сокращение. Но я не могу страдать от этого сокращения - это уже не будет совершенством, правильным состоянием. Если в каком-то произведенном тобой действии ты чувствуешь страдание - это не совершенное действие. Оно не духовное.

Возможно оно в итоге приведет тебя к духовным действиям через осознание зла, благодаря которому ты поймешь, что должен измениться. Но знай, что это неправильно. Духовное действие должно происходить в радости. Ни в одном духовном движении или шаге нет страдания. Иначе это не будет совершенством.

Я знаю, что выполнил духовное действие, если совершил отдачу и наслаждаюсь от того, что отдаю. Это словно мать, которая дает ребенку и от этого наслаждается еще больше, чем он сам. В каждом действии обязано быть наслаждение, ведь Творец хотел насладить сотворенных.

И тогда мы начинаем раскрывать, что в этих действиях отдачи заключено в 620 раз большее наслаждение. Вот почему в истории существовало столько людей, которые подвергали себя страданиям и самоистязанию, лишь бы ощутить  Творца, но так ничего и не добились. Что они могли ощутить, если обрекали себя на страдания? Это неправильный путь. 

Наоборот, это твой человеческий эгоизм уверяет, что таким образом ты сможешь приблизиться к Творцу. Поэтому в разных религиях есть традиционные посты и ограничения. Ведь религии возникли благодаря эгоизму после того, как произошло крушение Второго Храма и исчезла духовность. Люди остались в темноте и с тех пор, в течение всех поколений, стали понимать духовность с точки зрения эгоизма, желания насладиться.

А эгоизм понимает только земное наслаждение, нечистое. И значит, обратное ему действие - это страдание. Выходит, тот, кто больше страдает и ограничивает себя, сидит весь день в одной позе, медитирует и питается горсткой риса в день  - тот и праведник.

Но в духовном понимании все наоборот: целью было насладить сотворенных. И если ты хочешь следовать этой цели в каждом твоем действии, ты обязан достичь наслаждения - но только от отдачи. А в этом и заключена вся трудность. Ведь как я могу наслаждаться отдачей, если устроен наоборот. Поэтому приходит свет и возвращает меня к источнику.

Это очень просто, нужно лишь все время держаться этого принципа. Нет места самоистязанию и страданиям - наоборот, если мы с самого начала стремимся к соединению, то должны почувствовать, что этим достигаем жизни, наслаждения. Потому настолько важно взаимное поручительство, ведь оно обеспечивает каждому важность цели, вдохновение, воодушевление - кислород, которым ты можешь дышать.

Получается, что наслаждение не только не запрещено, но даже обязательно! И наслаждение - это знак продвижения. Творению не запрещено наслаждаться, все дело лишь в форме наслаждения. Сейчас я наслаждаюсь тем, что получаю за счет другого и причиняю ему вред, командую кем-то, притесняю, поднимаюсь выше него: имею больший заработок, власть, понимание. А мне нужно перевернуть это наслаждение наоборот: как бы я относился к тому, кого люблю - словно своему ребенку или близкому человеку.

Если я буду так относиться к чужому мне человеку, то это откроет мне поле для учебы - место, где я могу увидеть, на самом деле меняюсь или нет, наслаждаюсь ли от того, что приношу пользу другому. Он останется мне чужим и далеким, но я исправляю себя так, что отдаю ему и наслаждаюсь этой отдачей.

А если я не наслаждаюсь, то не считается, что я сделал какое-то духовное действие. Мощность действия определяется не тем, сколько я ему даю - а насколько наслаждаюсь этим в своих желаниях. Именно так мы продвигаемся. Это очень важная точка, в которой и происходят все выяснения.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творцу не нужны наши страдания

Ненужные страдания

Удостоиться радоваться отдаче

На противостоянии между Римом и Иерусалимом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Европа раньше была своеобразным эталоном для других стран?

Ответ: Потому что Римская империя, завоевавшая всю Европу, передала ей свои идеи, свои законы, отношение к реальности, природе, обществу. По сути дела, она основала всю Европу, включая Англию.  

Реплика: Но римляне тоже откуда-то взяли свои идеи.

Ответ: Природа римлян была основана на противоположности Иерусалиму. Они шли по эгоистическому пути развития, полного отрицания религии, жестком, как бы реальном отношении к миру и построению общества по определенным канонам, которые лежат в основе Римского права.

Римское право никто не отменял. Что бы мы на него ни навесили снаружи, внутри мы все равно основаны на древнеримском праве. А оно абсолютно противоположно иудейскому праву.   

Это вытекает еще из древнего противостояние миров: Рим и Иерусалим. Рим восстал и стал по-настоящему процветать в своих завоеваниях именно на разрушении Иерусалима. Это эгоистическое, природное, правильное с точки зрения нашего мира развитие человечества до его осознания себя как абсолютно порочного.

В наше время оно достигло своего полного эгоистического расцвета, и мы видим, что этим приводим себя к стене, дальше двигаться нельзя – эгоизм себя изжил. В свое время он начал развиваться из Древнего Рима, а сейчас этот период заканчивается. 

Следующим этапом будет осознание того, что развитие должно быть альтруистическим. У людей не будет выхода. Все равно, захотят они или нет в своей ненависти к иудаизму, они примут каббалу, саму идею соединения, слияния всех в одну единую систему. Жизнь и природа заставит всех. Но сегодня мы находимся вот на таком отрезке истории.

Поэтому, с одной стороны, раскрывается каббала, как методика единения человечества. Без нее ты не сможешь объединить людей, потому что эгоизм нам это не позволит. Только каббала может дать нам силу приподняться над эго.

С другой стороны, мы видим хиреющую Европу, римское наследие которой уже заканчивается.

Вопрос: Получается, что эксперимент творения начался с Римской империи, когда эгоизм стал развиваться в противоположность духовному?

Ответ: Да, конечно. Отсюда пошли три основные религии и все прочее.

А сейчас начинается очень четкий пересмотр, переоценка ценностей. Никуда мы не денемся, мы обязаны будем взять за основу всеобщее объединение и раскрытие Творца вместо всех религий, верований, вместо всего, что нам говорят, и что мы представляем себе.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Приподняться над смертью"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Столкновение двух идеологий

"Исраэль" и "Рим" – две силы, управляющие миром

Закат великой европейской цивилизации, ч.1

Шаг в открытую дверь

каббалист Михаэль ЛайтманПеред нами сейчас открываются особые возможности для духовного продвижения. Открывается дверь, можно даже сказать, что она почти открыта, осталось только войти всем в духовный мир.

Мы уже начинаем понемногу понимать, как работает духовный мир. Мы еще не перешагнули этот порог, но находимся прямо перед открытой дверью в духовное. С начала эпидемии уже произошел большой прорыв.

Надо концентрировать внимание на своих мыслях, намерениях, ощущениях, а не на механических действиях. Этим каббала отличается от религии, говоря о намерении человека, которое он должен через группу получить от высшей силы и с ним работать. А религия говорит лишь о физических действиях, о словах.

Каждый человек, желающий постичь Творца, имеет возможность это сделать, без всякого различия между расой, полом, цветом кожи. Каббала предназначена для всех, разница лишь в наших желаниях, потому что мы исходим из одной души Адама Ришон. Изначально он вообще был одним человеком, а потом разделился на мужчину и женщину.

Мы должны вернуться к этому объединению в одного человека, который весь находится в намерении отдачи, на все его желания. И потому конец исправления – один для всех, и для мужчин, и для женщин. А общее исправление состоит в том, чтобы все желания в мире: неживой природы, растений и животных получили намерение ради отдачи от нас, людей. И тогда весь мир поднимется на ступень отдачи и единства. 

Поэтому все религии выступят против методики объединения между всеми, ведь каждая из них старается разделить людей и доказать свою правоту. Каждая религия считает себя единственно верной и лучше других. Но наука каббала приходит со стороны интегральной природы, объясняя, что все мы принадлежим одной системе. И потому Бааль Сулам говорит, что человек может оставаться в своей религии, в привычном ему семейном укладе, традициях, но не в ущерб всеобщему объединению и единству.

Из урока на тему "Вера выше знания"

Три параметра веры

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Основа всех религий – вера, а не знание. Все конфессии, в той или иной мере, ставят ограничения и запрет на постижение законов Вселенной. Почему?

Ответ: Потому что религии не занимаются постижением высшей силы, у них нет такой возможности. Они существуют во тьме. Если бы человек постигал истинную реальность, религий бы не было, осталась бы одна каббала.

Поэтому религии заинтересованы в слепой вере. Этим они подавляют возникновение в людях вопросов о смысле жизни. Религиозный человек фанатично смотрит вперед и идет без всякого фокуса в глазах.

Реплика: Но именно из религий идет понятие веры.

Ответ: Нет, это называется религиозной верой, когда человек беспрекословно принимает все постулаты, не ощущая и не воспринимая их.

Вопрос: Во всяком случае, это ступень человека, ведь трудно ее проскочить и прийти к вере выше разума?

Ответ: Это не ступень, а сплошные заблуждения и шаг назад. 

Существует три параметра веры: вера ниже знания, на уровне знания и выше знания.

Вера на уровне знания – это, когда я верю в то, что вижу.

Вера ниже знания, когда мне не надо никаких доказательств. Я просто принимаю то, что мне говорят, и так поступаю, как маленький ребенок. Это и есть религия – мне так говорят, и я верю, ничего не проверяя.

И есть вера выше знания, когда я поднимаюсь над своим эгоизмом и начинаю постигать происходящее. Этим занимается наука каббала. Отсюда вытекает противоположность веры ниже знания, т.е. религии, и веры выше знания, т.е. каббалы.

В каббале надо стремиться к познанию, а не к вере. В ней необходимо достичь, пощупать, понюхать, как маленький ребенок, который тянет все в рот, потому что это самое надежное – так и мы должны все попробовать.

Поэтому постижение Высшего мира называется "таамим", то есть "вкусы", что исходит именно от инстинкта все ощутить во рту, как самого надежного, самого верного, самого близкого нам ощущения.

Я ведь не могу взять в рот что-то сладкое и почувствовать горечь только потому, что вы будете утверждать, что это горькое. Так и здесь нет места вере.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера против приобретенного знания

Рассчитай свою веру

Пока не попробуешь - не узнаешь

Вера с точки зрения каббалы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Базовое понятие каббалы – это "вера выше знания". Но понятие "вера" исконно религиозное. Что значит вера в каббале?

Ответ: Верой в каббале называется свойство отдачи. Это совсем не то, что принято в религиях. Все каббалистические термины зародились за несколько тысяч лет до появления религий.

Иудейская религия возникла 2000 лет назад. До этого у народа была только каббала, и люди существовали одновременно в ощущении двух миров: нашего и высшего. А затем они упали с ощущения Высшего мира, оставшись лишь в ощущении нашего мира, и то, что из этого получилось, стало называться иудаизмом, религией.

Народ утратил условие "возлюби ближнего, как самого себя" и стал заниматься обычным выполнением заповедей – предписаний. Отсюда потом появилось христианство со всеми его ответвлениями, и затем ислам. То есть и иудаизм, и христианство, и ислам не относятся к каббале.

Каббала исследует Высший мир и приводит человека к его раскрытию еще при жизни в этом мире. Поэтому в ней не надо ни во что верить. Верой в каббале называется свойство отдачи, свойство влияния на других.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера в каббале и вера в религии

Что такое "вера"?

Три параметра веры

Маккавеи и греческая идеология, ч.2

каббалист Михаэль ЛайтманНадо понимать, что евреи вовсе не наслаждались греческой культурой, как это пытаются представить современные авторы. Они просто не понимают, в чем внутренняя суть народа, и что значило в те времена быть евреем в земле Исраэля, в народе Исраэля, в стране Исраэля.

Между греческой и еврейской идеологией, между двумя этими мировоззрениями изначально заложено диаметральное противоречие. Ведь все остальные идеологии, будь то греческая или любая другая, произрастали из человека – из материального, "животного", эгоистического создания. Он может породить лишь такую идеологию, которая будет обращена на его земную, "телесную" выгоду.

Древние греки, кстати, любили атлетику, спорт, строили стадионы, проводили Олимпийские игры, и вообще, были склонны к гедонизму. В принципе, всякая вещь хороша, если помогает человеку двигаться к цели творения. Но если я просто наслаждаюсь силой, ловкостью и выносливостью тела, пока оно живо, то выходит, что живу ради него.

То же относится к развитию философских, эстетических и прочих концепций. Все они материальны, все проистекают из пяти органов чувств нашего тела и не выходят за пределы его узкого мировосприятия.

Проблема в том, что это ограничение "по умолчанию" заложено в каждом человеке и потому неуловимо. Его не разглядишь, пока не приподнимешься над пятью органами чувств, пока не "помашешь ручкой" своему телу, восходя на более высокую ступень, – но не после смерти, а именно при жизни здесь. 

Суть в том, чтобы воспринимать реальность над пятью телесными ощущениями, которые представляют собой желание понять, познать, почувствовать всё вокруг. Эти ощущения всё воспринимают эгоистично, интровертно, по принципу абсорбции в себя. В таком режиме они неспособны улавливать больше того, что диктуют им ограничения времени, движения и пространства, а также допуска каждого органа чувств.

На базе такого восприятия древние греки построили свою науку, а над границами восприятия водрузили царство мифов со столь земными сюжетами взаимоотношений богов. Так они представляли себе законы природы – в виде олимпийского пантеона, в котором заигрывают друг с другом, женятся и разводятся, дружат и конфликтуют…

Картина эта очень примитивна и, разумеется, совершенно неверна. А потому для будущих поколений от нее остались лишь детские книжки. Да и их я бы не рекомендовал к прочтению, поскольку они закладывают в человеке ошибочную модель осмысления природы.

В итоге, по большому счету, от всей древнегреческой культуры нам достались основы науки и терминология.

Что же касается исконного еврейского взгляда на жизнь, то он, наоборот, экстравертен. В его рамках, нам не нужно вбирать в себя данные от природы, пропуская их через ощущение и обрабатывая разумом. Нет, мы должны выходить из самих себя и включаться в ближних, которые вне нас. Таким образом мы улучшаем свои инструменты восприятия и делаем их безграничными, бесконечными.

Ведь я выхожу наружу, оставляю себя, свое тело, не желаю пребывать в нем. Оно только ограничивает меня и ничего не позволяет понять по-настоящему. Даже ощутить я толком ничего не могу, поскольку "зажат" в узком диапазоне.

Более того, воспринимая информацию через пять органов чувств, я заведомо обрабатываю ее с расчетом на личную выгоду. Это неизбежно, так работает мое тело, поскольку его сила эгоистична. И потому, как бы там ни было, из всего окружающего мира я улавливаю только то, что может войти в пять моих эгоистических ощущений, то, что сулит мне пользу или вред в диапазоне конкретного органа чувств.

Все прочие явления вокруг мы не различаем. Правда, отчасти нам помогают приборы, немного расширяющие наши границы, но и эти "добавки" мы тоже обязательно рассматриваем в призме собственной выгоды.

Вот и выходит, что если я хочу вести подлинное исследование, то должен ни от чего не зависеть. Но разве это возможно? Ведь я прирожденный эгоист и "по определению" вижу лишь то, что для меня хорошо или плохо, приятно или неприятно, выгодно или вредоносно.

Автоматически, подсознательно я отфильтровываю поток внешних данных, вычленяя из них лишь те, которые мой эгоизм считает стоящими. Всё остальное ускользает от моего взгляда. Вот почему мы все по-разному смотрим на мир и оцениваем его.

Однако есть иное восприятие, противоположное естественному "греческому" мироощущению. Согласно ему, чтобы быть объективным, независимым исследователем, подлинным ученым, каких не найти в обычном формате нашего мира, мне необходимо выйти из того, что происходит со мною здесь, на Земле, выйти из своего эгоизма, подняться со своим Я над собой. И вот тогда то, что я почувствую, будет истиной, действительно существующей в реальности.

И есть методика, позволяющая обычному человеку посредством комплекса упражнений, с помощью окружения, группы, вызвать в себе такие перемены – расширить свое естественное восприятие и добавить к нему восприятие сверхъестественное, т.е. действующее выше его естества, полученного от природы.

Таким образом, я могу развить в себе дополнительные ощущения, базирующиеся не на абсорбции в себя, а на отдаче, когда я готов дарить, любить, источать, готов быть над собой. Эта отдача и любовь противоположна прежней парадигме получения, самонаслаждения, ненависти.

Благодаря такому подходу я начинаю различать действительность, которая остается вне моих эгоистических инструментов восприятия. Они улавливали, скажем, жалких два процента из общего спектра, да и то искажали картину, представляя мне ее в виде "этого мира".

Даже физики сегодня подтверждают, что достигли некоего предела, за который не могут шагнуть, хотя там, несомненно, что-то есть. Они не знают, как прикоснуться к тому, что лежит по ту сторону.

Из 471-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Маккавеи и греческая идеология, ч.1

Война за свет

Жить по уму или по любви

Маккавеи и греческая идеология, ч.1

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Поскольку на дворе Ханука, праздник победы Маккавеев, давайте поговорим об эллинизации, которая подвигла их на войну с греками.

После завоеваний Александра Великого греки насаждали свою культуру, казавшуюся в те времена вполне просвещенной, рационалистичной и интеллектуальной.

Она ставила во главу угла, с одной стороны, рассудочный подход, осознание и осмысление, а с другой стороны, красоту и эстетику. Состязательность тоже играла немаловажную роль. По сути своей, древнегреческая культура представлялась очень прогрессивной и динамичной.

Поначалу, в первые двести лет, новая власть благосклонно относилась ко всем народам, и в том числе к евреям, позволяя им соблюдать свои обычаи и религиозный церемониал. Наряду с этим от них требовалось быть частью универсальной имперской "сверхмодели", культивировавшей благопристойные нравственные принципы.

На первый взгляд, всё было в порядке. Еврейская элита влилась процесс и видела в нем тенденции развития. 

Однако в еврейском народе появилась группа, сопротивлявшаяся ассимиляции и желавшая сохранить свою исключительность, вместо того чтобы сплавляться с "общей" культурой. Почему, собственно? Что в этом плохого?

Ответ: Прежде всего, в моих глазах эти события выглядят совершенно иначе. Та часть народа, которая хранила верность еврейской культуре, представляла собой не количественное, а качественное меньшинство – слабость внутренних сил человека. В численном же выражении этих людей было очень много.

Греческая культура не могла тогда серьезно проникнуть в еврейскую. Ведь она представляла полную противоположность тому, чем жил и дышал еврейский народ, чем был пропитан весь его подход к жизни. В те времена евреи, прежде всего, проходили через мощную систему всеобщего просвещения. Сказано, что от Дана до Беэр-Шевы не было ни одного шестилетнего ребенка, не знавшего "законы скверны и чистоты".

Причем речь идет о внутренней чистоте человека. Это сегодня раввины проходят экзамен по законам кашрута. А тогда люди знали, что "чистота" – суть намерение ради отдачи, любовь к ближнему, как к себе; а "скверна" – противоположность этого, применение эгоизма ради собственной выгоды. Евреи жили по любви до времен рабби Акивы, когда был разрушен Второй храм и рухнул принцип "Возлюби ближнего, как себя" – что повлекло за собой изгнание еврейского народа.

Однако в эпоху Маккавеев весь он был еще на духовной высоте, и люди умели выполнять Тору и заповеди в духовном смысле – исправляя свои желания во благо ближних и во благо Творца. Все тогда были поистине как один человек с одним сердцем. Разумеется, каждую секунду им приходилось преодолевать непрерывно растущее злое начало – но тем самым они поднимались всё выше в любви к ближнему, в единении. Каждый раз их единство вызывало рост эгоизма, и каждый раз они снова объединялись над ним – чтобы проявить в народе всё эго, соединиться над ним и достичь полного исправления.

К этому они стремились и на этом условии был выстроен Первый храм. А далее начался откат, совершенно закономерный – пока всё не разрушилось, для того чтобы народ Исраэля вступил в изгнание и в будущем вышел из него, как сказано, "с большим достоянием", так же, как при выходе из Египта. Только на этот раз он вытянет за собой всё человечество – что, собственно, мы и должны делать сегодня.

Итак, прежде всего, надо понять процесс, который полностью противоположен тому, что происходит со всеми другими народами. Народ Исраэля жил по закону любви к ближнему, как к себе, во взаимном поручительстве. Каждый человек поддерживал других, чтобы создавать максимальное единство силами отдачи. И Творец был раскрыт меж всеми.

Отсюда же произошли пророки. Всё, что они сделали и написали, проистекает из жизни в свете, в раскрытии Высшей силы, высшей, истинной реальности.

Из 471-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ханука: чудо объединения

Единство – залог победы, ч.1

Единство – залог победы, ч.2

Бегство от реальности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что человек должен исправиться, измениться. Существует ряд людей, которые могут грамотно разложить то, что происходит в мире и почему. Есть религии, которые это описывают: потому что люди не верят в Бога, Он карает их. Как вы можете выделиться из большого количества умных людей?

Ответ: Я не собираюсь выделяться.

Реплика: Но Вы хотите, чтобы люди знали истину…

Ответ: Я говорю то, что говорю, но при этом не хочу критиковать других. Человек, у которого существует потребность в серьезном анализе и выяснении причинно-следственных явлений, увидит во мне рациональное зерно, а во всех остальных – их несостоятельность.

Реплика: Допустим, многие люди уходят в буддизм. Так они могут подумать, что в буддизме найдут успокоение.

Ответ: Подумают, посидят там пару лет и опомнятся, потому что не найдут решения. Их решение в том, чтобы отключиться от этого мира, уйти в нирвану, отрешиться от всего.

Где мы видим на примере буддизма, что они счастливы? В чем мы видим в Индии с ее кастами, разобщенностью, где люди живут, как в грязи, и каждый борется за свой кусок хлеба, поклоняется священным коровам, которые разгуливают по улицам, пример того, что так нужно жить? В том, что они уходят в свои иллюзии, находят в них хоть какую-то возможность уйти от этой жизни? Или в их веровании в сжигание душ, а затем в пуске корабликов со свечками по Гангу?

Я не вижу в этом ничего – ни в их государственном устройстве, ни в их дружбе между собой, когда они кричат про любовь. Какая там любовь с их кастами, где ты не можешь подать руки другому, не говоря о том, чтобы жениться на ком-то из другой касты, где такая нищета, такое разобщение между классами.    

В чем они могут показать пример? В бегстве от реальности.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Платформа Гарри Поттера"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шаг влево, шаг вправо – попытка к бегству от реальности

Каббала – не философия

Наша жизнь – бегство от действительности

Страница 4 из 65« Первая...23456...Последняя »