Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Стремиться к единению желаний

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "четкое решение"? Решение и желание – это не одно и то же?

Ответ: Решение – оно в сердце. Это не просто слова, написанные на бумаге, приклеенной к стене. Сказано: "Напиши на скрижалях сердца твоего".

Вопрос: Но у каждого – свой характер. Как же можно создать единое желание?

Ответ: Какое это имеет отношение к характеру? Допустим, мы, 80 человек, хотим построить дом. Имеет ли значение, какой характер есть у каждого и какие проблемы у каждого? Мы все вместе сконцентрированы на одной цели.

Реплика: Но один представляет себе дворец, другой – еще что-то.

Ответ: Не важно, какое у каждого воображение и что он себе представляет. Мы, конечно же, не можем сравнить состояния, намерения и их анализ, сделанный каждым из нас. И вообще, не группа должна это делать, это личное дело каждого. Но мы хотим, чтобы каждый из нас участвовал в этом, насколько может.

Безусловно, от человека не требуют более того, что дано ему изначально свыше, с рождения. Один пока может думать только одно мгновение в день, другой после месяца учебы весь погружен в это, третий – как-то еще.

Один воспринимает больше разумом, другой – сердцем. Для одного это насилие над собой, другой, напротив, ощущает воодушевление. О частных, личных состояниях каждого мы не говорим, а говорим об общем усилии, без обсуждения частностей – не важно, в каком состоянии находится каждый из нас. 

Возможно, для одного человека самое большое вложение, которое он может сделать, самая большая жертва, на которую он способен – это то, что сегодня он посидит десять минут и внимательно послушает меня, а остальное время будет как мертвый. Для него это будет большим усилием. Тогда как для другого, даже если весь день будет учиться – это обычное усилие.

Учитывается усилие, а значит, первый в этом случае даст больше, чем второй. Мы не можем проверить эти вещи, и не мы вообще должны это делать. Более того: нам запрещено говорить друг с другом о личных состояниях.

Мы должны стремиться к единению желаний, но говорить не о том, как каждый из нас относится к Творцу, а просто говорить о Творце – о Нем, а не о моем отношении к Нему. То есть говорить о важности цели, а не о том, где я нахожусь сейчас относительно нее.

Поэтому нужно сделать так, чтобы слово товарища было важно для вас. Вкладывайте в него столько же усилий, сколько вкладываете в своего ребенка, и увидите, как вам это будет важно. "Купи себе друга".

Поставьте перед собой цель: быть на уроке как одна группа, с одним намерением, с одним усилием.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Как притянуть окружающий свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "ор макиф", окружающий свет?

Ответ: Окружающий свет – это свет, который намеревается войти в гуф (тело), т.е. в кли, и облачиться в него, когда оно будет исправлено экраном. Масах, экран – это намерение отдавать.

Если у меня сейчас нет намерения отдавать, значит свет находится вне меня и светит мне из того места, где я должен быть тогда, когда у меня появится такое намерение. Что же делать, чтобы он мне светил?

Для каждого в этом мире есть окружающий свет, каждому заказано место рядом с Творцом, на самой высшей ступени. Как я могу притянуть к себе это свечение, находящееся выше парсы? Только за счет того, что сделаю в себе нечто подобное тому состоянию, в котором буду находиться выше парсы.

Там, выше парсы, я связан с тем светом, с тем источником, который я изучаю, то есть с остальными душами, с Творцом, как сказано: "Исраэль, Тора, Творец – едины". Что же я здесь, ниже парсы, могу сделать, чтобы это было в чем-то подобно тому состоянию, и я притягивал бы к себе это свечение?

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что тот, кто учится и стремится понять то, что учит, даже если не понимает, притягивает тем самым окружающий свет. Потому что знание является внутренним наполнением окружающего света, т.е. состоянием, когда человек находится там с ним вместе, ведь Исраэль и Тора едины. 

Не важно, что пока я представляю себе слияние согласно своему уровню, но и он тоже относится к тому вечному большому состоянию, и если посредством того, что я изучаю, я хочу прийти к слиянию с Творцом – этим я притягиваю окружающий свет.

Если там находятся все души вместе, как одно тело, как "один человек с одним сердцем", то здесь, внизу, я обязан это сделать вместе с несколькими товарищами, и это тоже будет подобием. То есть нужно сделать состояние внизу максимально подобным тому, что наверху.

Итак, мы делаем усилие и каким-то образом строим это соответствие. Но откуда я возьму ощущение важности этого действия? Группа предназначена не для того, чтобы я смог посидеть с товарищами и подумать об этом состоянии.

Группа должна дать мне осознание важности пребывания в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самая главная цель и нет кроме этого более ничего в жизни, и что весь мир и вся жизнь даны мне только ради этого.

Это я должен слышать от них, вместо разговоров о моде, о футболе и еще тысяче других вещей. Ведь ощущения важности, которое есть у меня, никогда не будет достаточно. Есть, конечно, особые люди, которые могут обойтись без этого, были такие случаи, но мы не из их числа. Мы – люди, которые должны сделать это усилие с помощью группы и выполнять нашу задачу – задачу, к которой с сегодняшнего дня приступает все человечество.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Концентрация желаний в одной точке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Иногда желание называется "маком" (место), а иногда "иш" (человек). Какая разница между тем и другим?

Ответ: Об этом можно говорить, как о внутреннем и внешнем. Иногда говорят о целом мире, а это один человек, а иногда говорится о вещах более внутренних или более внешних. Когда один раз речь идет о бейт кнессете, а другой – о человеке в бейт кнессете, то понятно, что имеются в виду состояния "точки в сердце" относительно всех остальных желаний.

Точка в сердце работает так, что вокруг нее собираются все остальные желания, как животные, так и человеческие, а затем и желания клипот. И все они будут, как одна связка, направлены к одной цели, как точка Моше, которая собирает все остальные желания для одной цели и ведет их вперед.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

"Нет общины меньше десяти"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 28 "Нет общины меньше десяти": Необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина.

Вся реальность включает в себя Творца и творение. Творение обязано раскрыть совершенство и вечность Творца самостоятельно, а иначе не будет у него кли, чтобы насладиться этим состоянием.

Раскрытие кли – это то, что нам необходимо, ведь состояние существует, и мы находимся в нем. Как пишет Бааль Сулам, мы подобны человеку, сидящему в темном подвале, где есть все сокровища, все наслаждения, которые ему нужны и даже сверх его ожиданий, но не хватает света, не хватает кли, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.

Это кли можно раскрыть только при условии, что есть к нему "хисарон" – потребность именно в этом состоянии. Ведь если это желание к другим вещам, то человек не сможет раскрыть состояние, которое по мнению Творца "доброе и творящее добро", и наполнить себя им. Поэтому человек, достигший подобия с Творцом, называется в каббале "тот, кто не следует советам грешников". Что это значит?

К человеку постоянно приходят "грешники", "злодеи", то есть в нем пробуждаются его неисправленные желания, и он каждый раз разбирает, анализирует, сортирует их и "не следует их советам". Его эго все время горит в нем, и именно благодаря этому "помощнику против него", он постоянно обновляет свое состояние относительно Творца и так растет. 

Это продолжается до тех пор, пока он не соберет все свои желания в одно большое желание, направленное на что-то одно. После того, как он доходит до внутренней части всех своих желаний и направляет их на получение келим отдачи, он приходит к молитве "из глубины сердца".

Вот тогда у него уже есть цельное совершенное желание, которое называется "бейт кнессет" (синагога; дословно: дом собрания). "Дом" – это место получения, а "собрание" – состояние, в котором он собирает все свои желания в одно, направленное на одну цель.

Понятно, что желания различны: животные, духовные, человеческие – но все они сфокусированы на одной цели. О таком состоянии говорится, что человек находится в бейт кнессете. Творец видит, что в бейт кнессете есть кто-то, готовый к молитве и требующий от Него исправления. Тогда человек получает исправление на все свои желания, и насколько они становятся подобными Творцу, настолько он достигает положения Творца.

Откуда он берет силы, чтобы опуститься ко всем своим внутренним "грешникам" и прийти к решению, что желает с их помощью, на их основе, достичь слияния, стать подобным Творцу? Как он может собрать все свои желания под одним намерением ради отдачи?

Мы изучаем, что человек получает эти желания от высшего, окружающего света, но откуда он возьмет осознание важности их исправления? – От окружения. Соответственно количеству "грешников", которые ему раскрываются, которых он ощущает в своем теле, он должен укрепиться с помощью группы, получить от нее осознание важности цели, и тогда ему обеспечена возможность очистить с помощью окружающего света этих "грешников" намерением ради отдачи.

Это, в общем, основная мысль статьи "Нет общины меньше десяти". Нам понятно, почему написано, что нет общины менее десяти. Это состояние, когда свойства человека, которые он приобрел у Творца, будут им исследованы до самой глубины, направлены, настроены им в соответствии с его желанием получить на них исправление ради отдачи, как в десяти исходных сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Что такое "вера в мудрецов"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое верить "в мудрецов"?

Ответ: Что такое "вера в мудрецов"? Что, например, вынуждает тебя идти к врачу? Ты знаешь, что болен, и есть кто-то, кто понимает твое состояние лучше тебя, знает его причины и как выйти из этого, то есть как достичь хороших результатов в этом состоянии.

Я, как животное, чувствую нынешнее состояние, но есть мудрец, который "видит рождающееся". Он знает, откуда родилось мое состояние и как достичь лучшего состояния, которое родится из моего.

К такому мудрецу я должен прийти. Что значит прийти? Верить наперекор своему разуму, своему пониманию тому, что он мне скажет, хотя это будет противоречить моему мнению. Обычный врач говорит мне принять лекарство, и я принимаю. Конечно, здесь на меня влияет общественное мнение и т.п. Нам же на нашем пути нужна "вера в мудрецов".

Вера – это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть противостоять своей природе, своему разуму. Врач говорит мне: "Для того, чтобы выздороветь, нужно сунуть руку в огонь". И теперь я должен приобрести силу веры в этого врача, чтобы у меня появилась возможность пойти против моего животного тела, ведь просто так оно не позволит мне этого сделать.

Я должен сейчас приобрести дополнительную силу, особую силу высшей природы, которая поможет мне идти в соответствии с мнением врача и сунуть руку в огонь. Точно так же, как в природе есть сила, не позволяющая мне сунуть руку в огонь, то теперь я должен получить силу, чтобы, наоборот, сделать это. То есть эта дополнительная сила выше, сильнее, чем моя природа. Я должен получить ее свыше, ведь у меня ее нет.

Это называется "новое творение", которое приходит к человеку. "Вера в мудрецов" – значит выше моего разума; я приобретаю его разум, его мудрость, иду в соответствии с его разумом.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Можно ли сразу добраться до желания ближнего?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что с одной стороны человек удален от Творца, а с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему. Что значит "должен сказать", если он чувствует, что отдален?

Ответ: Мы – это желание получать, и если речь идет о желании, то как ты можешь сказать кому-то: "Сейчас тебе нужно радоваться, а сейчас плакать". Желание ощущает наполнение, и если кто-то посторонний что-то говорит этому желанию, оно не слышит, не понимает.

Мы слышим разумом, а наше желание не впечатляется от этого. То есть если в книгах написано, что нужно почувствовать, действовать, сделать, то имеется в виду, что нужно привести себя к такому состояния, в котором я почувствую и начну действовать. А как иначе?

Допустим, я имею дело с кем-то и хочу, чтобы он чего-то захотел. Могу ли я сразу добраться до его желания? Нет. То есть я должен сделать какие-то действия по отношению к нему, чтобы он с их помощью каким-то особым способом привел себя в действие, и в результате этого родилось бы в нем желание, которое мне нужно.

То же самое верно и относительно меня самого. Ведь мое желание получать совершенно не в моей власти – я задействую его через Творца. Написано: "Сделай свое желание подобным Его желанию" – но могу ли я так сделать сейчас? Сколько действий я должен сделать через Творца, чтобы Он позаботился обо мне и сменил мое желание? Я сам над собой не властен, ни на что не способен. Это возможно только через Него.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Обретение веры – первый этап на пути к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно верить в Творца, если мы не знаем, кто Он? Более того, у нас нет веры.

Ответ: Это правда – у нас ничего нет. Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС" пишет, что не может быть никакого развития, пока ты не приобретешь возможность отключиться от своего желания получать – это называется "сила веры". То есть ты поднимаешься до Бины, до состояния "хафец хэсэд", не думаешь о себе.

А в "Статье в завершение Книги Зоар" он пишет: если человек думает о себе, то нет большего разделения между ним и Творцом. Он как будто отрезан от Творца, и между ними нет никакой связи. Таким образом, нужно преодолеть этот разрыв: человек должен начать думать о том, что вне его. Это называется верой.

Вопрос: Достижение веры – это условие или цель?

Ответ: Обретение веры – это первый этап на нашем пути, начиная с которого только и можно говорить о духовных действиях. Духовное – это "ради отдачи". Вера – это сила Бины в тебе, которая дает тебе возможность начать отдавать.

Поскольку мы – результат разбиения сосудов, то в нас есть келим получения ради получения и келим отдачи ради получения. Келим Бины мы тоже используем, чтобы наслаждаться самим. Исправление начинается прежде всего с келим отдачи, келим Бины. Она сама испорчена только потому, что находится внутри Малхут.

Как начать исправлять Бину? Нужно сделать сокращение на келим Малхут, и тогда келим Бины внутри Малхут начнут получать исправление. Келим Малхут уже не смогут повлиять на келим Бины, и тогда произойдет их исправление. Иными словами, АХАП не используется, а исправление начинается только с ГЭ.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

"Познай Творца своего и служи Ему"

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Вы сказали, что есть три условия для просьбы: у Творца есть то, чего я хочу; у Него есть желание дать мне; у меня есть знание, как попросить у Него.

Ответ: Возможно, для того, чтобы, как пишет Рабаш, "истинно позвать Творца", этих трех условий недостаточно. Может быть, можно перечислить еще несколько.

Я говорил об условиях в нашем мире. Представь себе, что ты хочешь купить себе какую-то новую вещь. От чего зависит возможность наполнить себя? Не важно, ради отдачи это или ради получения, не важно, о каких светах и келим идет речь. Главное, что у тебя есть хисарон (потребность).

Как ты достигаешь наполнения этого хисарона? Нужно пойти в магазин. Чтобы получить эту вещь в магазине, я должен заплатить деньги. Чтобы у меня были деньги, их нужно получить. Откуда я их получу? От хозяина.

Но чтобы он дал мне денег, я должен взамен поработать на него. Чтобы я мог работать, мне нужна энергия, "горючее". Что это за горючее? – Мое понимание, что та рубашка, которую я хочу купить в магазине, для меня достаточно важна, чтобы обязать меня сейчас приложить усилия в работе. Во всех этих вещах я имею дело с хозяином и продавцом. Хозяин захочет дать мне деньги, если я сделаю для него определенную работу, то есть должно произойти уравнивание желаний и понимание связи. 

То же самое происходит в любом месте. В этом смысле в духовном нет ничего нового. Нам необходимо подобие свойств с Творцом. "Познай Творца своего и служи Ему".

Первое познание в контакте с Ним – это вера, подъем над желанием получать. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нет у вас заповеди большей, чем эта: приобрести веру, келим Бины, свойства Бины.

Малхут, обретающая свойства Бины, поднимается на ступень Бины, и тогда уже все открыто, нет ограничений. Нас путают слова, которыми мы пользуемся: "вера", "выше знания", "праведник будет жить своей верой" и прочие понятия и изречения. Но, по сути, это действие можно очень хорошо понять, если изучить его. Без подъема Малхут в Бину не может быть никакого действия.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

"Сделай свое желание подобным Его желанию"

каббалист Михаэль ЛайтманУ Творца, действующего свыше, есть только одно условие: "Попроси то, что у Меня есть, и попроси так, чтобы это было тебе во благо".

В нашей работе это называется подготовкой келим.

Подготовить кли – означает приобрести хисарон к тому, что Творец хочет дать, и действовать соответствующим образом. Об этом говорится, что решимо должно быть правильным в соответствии с решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Чтобы в целом сила экрана, который я получу свыше, была действительно той, которая мне нужна. То есть я забочусь об этом заранее.

И в этом, безусловно, есть последовательность действий: скрытие, раскрытие обратной стороны, раскрытие лицевой стороны как в подготовке келим, так и в получении светов.

Но в конечном счете, поднять МАН означает "сделать свое желание подобным Его желанию". Только это называется МАН!

А иначе все твои действия, кричишь ты или учишься, хотя и учитываются, но не включаются в то действие, которое приводит в действие Высшего. Однако и эти вещи постепенно собираются и все-таки становятся причиной продвижения человека.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Когда человек получает душу

каббалист Михаэль ЛайтманБааль-Сулам в "Предисловии к ТЭС" пишет, что человеку нет никакой пользы от занятий Торой, если он не приобретает веру. То есть обязан прийти к состоянию, что он поднимается над желанием получать. Именно этого он должен требовать. А требовать веру – это, по сути, основа наших занятий.

Иными словами, во время учебы, читая наши книги, мы должны страстно желать только этого: получить свыше особую силу, которая поможет нам оторваться от эгоизма и жить заботами об отдаче Творцу, чтобы это было у меня в голове как самое главное.

Эти вещи приходят к человеку, когда он еще не знает, что это такое. Рабаш в статье "Что означает, что Нет у нас иного царя, кроме Тебя в духовной работе" говорит, что правая и левая линии приходят как два ангела. Они находятся внутри человека и управляются свыше. А средняя линия – это когда Творец дает душу (нэшама). Душой называется "часть Творца свыше".

Но прежде, чем человек получает эту "часть Творца свыше", как можно узнать, что это такое? Каждый раз, получая новую душу, то есть когда ему добавляется средняя линия, он не знает, какую часть получит на этот раз. Поэтому работа совершается отвлеченно от результата до тех пор, пока человек не получит этот результат.

А две линии, правая и левая, с которыми человек работает, – это только условие для получения души, а не сама душа. Это происходит согласно правилу "приложил усилие и нашел" – то есть приложи усилие в двух линиях, в свойствах Творца и в свойствах творения, как тебе это видится, делай с ними всевозможные действия, и тогда как результат правильной работы и сочетания линий в правильной форме, ты получишь свыше то, что называется душой (нэшама).

Что это? – Ты не знаешь! И как будто бы нет связи между твоей работой в этих двух линиях и тем, что ты получаешь свыше – душой, кроме причинно-следственной связи. Пока ты работаешь в двух линиях, ты не знаешь, что такое душа, которую ты затем получишь.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Знать, к Кому ты взываешь

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 1, "Что означает, что Нет у нас иного царя, кроме Тебя в духовной работе": Необходимо понять, почему мы говорим, что "нет у нас иного Царя, кроме Тебя". Выходит, что этим мы воздаем хвалу Творцу, что "нет у нас иного Царя, кроме Тебя", то есть мы не подобны народам мира, у которых есть много идолов, а у нас только Ты – наш Царь. 

Что значит "нет у нас царя, кроме Тебя"? То есть в действительности есть ещё цари, кроме Творца, а мы выбираем Его, а не других? Но ведь "нет никого, кроме Него"?

Дело в том, что обратиться к Творцу, войти с Ним в связь, в контакт, в отношения можно только по подобию свойств. Если человек в общей сложности из того, что называется Творец, приобретает какое-то одно свойство из множества свойств, которые есть у Творца, то он уже находится в связи с Творцом через это одно свойство, через подобие Ему, и это называется "эмет" – истина.

Поэтому написано, что человек должен знать, кого Он зовет, взывать истинно, ведь контакт может быть лишь в том свойстве, которое есть у обоих.

То есть я должен каким-то образом узнать, какие есть у Творца свойства, страстно возжелать и приобрести их: от легкого свойства для выполнения в моем желании получать, до свойств, более отдаленных, больших и более сложных для выполнения. И так до тех пор, пока я весь, во всех своих свойствах не буду, как Творец. Такое состояние называется "наречено имя Творца на тебе". 

И это то, что мы учим о подъеме МАН (молитвы). Что такое МАН? Это потребность (хисарон) в исправлении, чтобы мои свойства стали такими же как Его – "Сделай свое желание подобным Его желанию" и так далее. Если мое желание быть, как Он, не исправлено, не совсем верно, то есть я все еще ошибаюсь в представлении о том, кто Он и что Он, это означает, что я не зову Его истинно. И тогда этот хисарон не называется МАН и не ощущается Высшим.

Как в примере, который приводит Рабаш: ребенок болеет, и врач говорит, что ему можно давать то-то и то-то, а остальное – нельзя. Ребенок плачет, кричит, требует только то, что он хочет. Если среди тех вещей, которые он требует, есть то, что прописал врач, то мама дает, а если нет – то нет. Так же и с нашим МАН: это просьба, на которую есть ответ, только если мое желание соответствует Его желанию. "Сделай свое желание подобным Его желанию" – т.е. сделай Его желание своим.

Такое общее исправление – чтобы у нас была просьба об истинных вещах, называется верой. Не может моя просьба к Творцу быть настоящей, правильной, если она о личной выгоде. Она должна быть ради Его пользы, "ради отдачи" – даже не важно, какого именно характера это "ради отдачи". То есть прежде всего, моя просьба, мое направление должны быть выше моего желания получать, выше мыслей о себе.

Просьбы должны быть о приобретении желаний, направленных вовне и связанных с отдачей другому. Это приобретаемое свойство, позволяющее думать не о себе, а вне себя, то есть, в конечном счете, о Творце, называется верой.

Как правило, сила веры приходит свыше и дает человеку возможность приподняться над своими желаниями, не думать о них. Но до того, как он приобретет способность верить, то есть быть выше требований своего тела, он совершенно не обращается к Творцу, а обращается лишь к себе самому.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Если ты сам не пожелаешь…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли сказать, что существует обоюдное влияние группы на человека и человека на группу?

Ответ: Нет. Я бы сказал, что окружение влияет на человека сообразно тому, как человек хочет воздействовать на окружение.

Не может быть такого, чтобы группа влияла на него не в соответствии с тем, что он собирается получить от нее. Я говорю о духовной сфере, ведь "нет принуждения в духовном". Таков закон. Если мое окружение более исправлено, чем я, то я не смогу воодушевиться от него, иначе как посредством собственного усилия стать тоже исправленным.

В материальном я изначально готов получить все. Я не хочу кока-колу и не знаю, что это такое, но окружение говорит мне: "Приятель, хочешь получить удовольствие? Так вот, у нас есть новый источник наслаждения. Тебе стоит попробовать". И тогда я не то что тянусь к этому, но беру и начинаю пробовать, получать от этого решимот, а затем согласно этим решимот испытывать стремление.

Однако в отношении духовного это не так. В материальном посредством рекламы общество пробуждает во мне мое естественное желание. В духовном же общество не может пробудить во мне еще большее желание отдавать, ведь у меня его просто нет. Поэтому, если я не организую группу по отношению к себе таким образом, как этого хочется мне, я не получу от нее никакой отдачи. 

Иными словами, если в материальном, желая того или нет, мы развиваемся посредством окружения, то в духовном, если мы не захотим, так и не будем развиваться, какой бы ни была группа.

Я бывал в обществе нескольких больших каббалистов того времени, когда Рабаш встречался с ними. Сегодня их уже нет здесь с нами, в телах. Я всегда находился рядом со своим великим учителем, обладающим огромным постижением.

И еще я видел возле него людей, которые состояли в его окружении десятки лет; например, его внуки, почитатели и т.д. – и никакое окружение никак на них не воздействовало, потому что они ничего не намеревались получить от него. У них не было порыва к тому, чтобы использовать его общество в качестве эффективной силы, движущего рычага. Поэтому с ними ничего не происходило. Это и означает, что "нет принуждения в духовном".

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа – это духовное понятие

Простая формула духовной жизни

Работать над своим отношением к группе

В определенных рамках

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что если я хочу быть хорошим профессионалом, то должен находиться среди лучших мастеров, которые будут все время поправлять меня. С другой стороны, мы говорим, что наша группа призвана давать мне не критику, а ощущение величия цели. Получается расхождение. Как это сочетается?

Ответ: Группа должна дать человеку осознание величия цели. Но чтобы он смог воспринять это, его необходимо настроить соответствующим образом.  Это значит, что нужно обязать его пребывать в определенных рамках, что называется, "повернуть его уши в нужном направлении".

Если он хочет быть с нами, приходя сюда, сидя и читая, участвуя и прилагая усилия, даже когда он этого не желает, то благодаря всем этим внешним действиям он подготовится к тому, чтобы что-то услышать. Возможно, через внешние действия и усилия он придет к более внутреннему усилию.

Ведь ни он, ни мы не можем управлять его внутренним желанием. Поэтому, с одной стороны, мы должны критиковать человека, говорить с ним и обязывать его согласно нашему уставу. Однако устав этот обязан быть составлен таким образом, чтобы помогать человеку воспринимать то же осознание важности цели и величия Творца, которое есть у нас. Если он не соглашается с этим, значит, он вообще не собирается слушать, и тогда ему нет места среди нас.

Сказано, что человек должен искать окружение, изменять и улучшать его. Поэтому после того, как он уже вошел в группу, включился в нее и действует в ней, принося пользу на пути и желая способствовать продвижению, тогда – пожалуйста. Может быть, у него есть такие предложения, которых мы пока не понимаем, так мы обсудим их. Но он не может идти против правил группы.

Если он хочет выстроить новую группу – пожалуйста. Но почему надо строить ее из нас? Откуда ему знать лучше нас, что и как здесь нужно изменить? Поэтому каждый совет человека мы должны принимать согласно правилам, данным нам нашими учителями.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа – это духовное понятие

К состоянию внутреннего равновесия

Как повысить важность Творца

Мнимая свобода

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Имеет ли группа право обязывать человека? Не означает ли это, что она тем самым отнимает у него свободу?

Ответ: Разве группа может отобрать у человека свободу? Раньше он был подвластен своей животной природе и не имел никакой свободы. Сейчас у него тоже нет ни малейшей свободы. Прежде он пребывал под властью просто какого-то общества и вообще не выбирал, под чьей властью находиться, а теперь он выбрал группу, чтобы добиться свободы.

Однако сейчас, пока, он, конечно же, не свободен. Он все еще не приобрел независимого свойства. А независимым его свойство может стать только при условии, что он обретет какое-то соответствие Творцу.

Не бывает такого: просто быть свободным. Мы подвластны или желанию получать, или желанию отдавать. А посередине – то, что мы называем средней третью Тиферет. Исходя из этого, мы должны решить, что выстраиваем принадлежность Творцу вместо принадлежности желанию получать. Тем самым мы строим среднюю треть Тиферет, среднюю линию.

Средняя линия выстраивается благодаря тому, что я выбираю быть подобным Творцу, пребывать в Его келим, принять на себя Его природу. Это свободный выбор, потому что Он меня к нему не принуждает.

И действительно, Творец не обязывает меня прийти к Нему. Все Его давление лишь вынуждает меня прийти к выбору. Когда я достигаю точки выбора, Он оставляет меня, и давление исчезает.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть ли у желания получать свобода выбора?

Истинная свобода

Полная свобода!

Подготовка к намерению

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Намерение находится за махсомом. Есть ли у нас здесь какая-то ветвь намерения?

Ответ: Намерение ради отдачи начинается за махсомом. А тут у нас происходит подготовка. Поэтому весь период, который может длиться много лет, называется временем подготовки, подготовкой к намерению.

То, что ты начинаешь думать о том, как относишься к Творцу, является началом правильного намерения. Правильное оно или неправильное, неважно. Неправильное намерение называется "ло лишма", ради себя, а правильное намерение – это "лишма", ради Творца.

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подготовка до махсома

Процесс внутренних выяснений

Когда возникает намерение

Страница 1 из 1 14712345...Последняя »