Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Когда нет внутренней подготовки…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Все, что раскрывается нашим глазам, сначала раскрывается как отрицательное, противоположное. Может ли быть грех Адама Ришон отрицательной частью, которая потом должна выразиться положительно?

Ответ: В нашем мире все всегда начинается с отрицания. Наш мир противоположный духовному – мир, которому необходимо исправление. В нем нет ни одного хорошего действия. Да и невозможно ничего сделать, как только при помощи таких средств, как учеба и усилия.

Хотя и это происходит не так, как привычно нашему разуму. Даже если ты будешь хорошо учиться и прилагать усилия, развитие не пойдет по твоей логике так, что тебе начет становиться все лучше и лучше. Наоборот, тебе дадут еще более тяжелые состояния и более тяжелую работу. И каждый раз, насколько ты будешь сильнее, настолько будут вводить тебя в более трудные состояния.

Но об этих плохих состояниях ты не сможешь узнать заранее, тебе не будет известна их конечная цель, все это скрыто, и кажется, что взамен своих усилий ты получишь наказание, и не почувствуешь в приходящих состояниях вознаграждения. Поэтому наука каббала называется тайной наукой, поскольку невозможно ее просто так раскрыть людям. Ведь она раскрывается каждому только в зависимости от уровня его подготовки.

Если человек не способен переварить, что то, что нам кажется грехом, по сути, наказание, а то, что кажется наказанием, является исправлением, тогда от учебы он приходит к состоянию, которое называется "его мудрость больше его действий". Так он начинает думать, зачем прилагать усилия, зачем еще что-то делать? Отчаивается и все забрасывает. 

Мы видим, что у нас этого нет, а если и происходит, то с человеком, у которого нет внутренней подготовки, который еще не дошел от неживого уровня, будь он религиозным или светским, до растительного. Либо это происходит с человеком на мгновение, когда он приходит в отчаяние, падая в какое-то животное состояние, но это только на мгновение, а потом продолжает воспринимать действительность правильно.

Неспособность воспринять духовные, вечные категории выше знания вместо обычного знания, воспринять, что грех – это наказание, а наказание – это исправление, было причиной скрытия мудрости каббалы в предыдущих поколениях до 1995 года.

Из урока по статье Рабаша, 25.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как проверять правильность пути

Ощущение греха – это уже раскаяние

За что наказывают в духовном

Отличие духовных понятий от материальных

каббалист Михаэль ЛайтманРабота выше разума и ниже разума, по пути веры и по пути знания – это вещи не очень понятные, поскольку человек, который пока находится в подготовке к переходу махсома и началу настоящей работы – работы Творца, не ощущает достаточно ясно эти понятия.

У него еще нет ощущения Дающего, более высокой ступени, и поэтому нет отчетливой разницы между понятиями вера и знание. Нет понимания, что знание – это получение в разуме и в сердце, получение в свои келим, а вера – это присутствие в кли Высшего. Более того, вера может существовать только выше знания, и только тогда, когда она исходит из любви и трепета.

Но иногда в период подготовки у нас бывают случаи, когда это разделение – выше, внутри и ниже разума – имеют место, как ветвь и корень. И тогда мы начинаем понимать, что духовные определения немного отличаются от материальных понятий.

Мы не понимаем, например, почему действие, которое совершил Адам Ришон, называется "грех". До того, как мы узнали об этом, думали, что у него была возможность избежать этого и поступить иначе. И только потому, что это было сделано злонамеренно, это и называется грехом.

Но по мере того, как мы изучаем источники, понимаем, что все было подготовлено заранее, и если бы он этого не сделал, не было бы возможности достичь необходимого исправления. 

То есть само действие было подготовлено изначально в замысле творения еще до того, как он родился. Если так, то как можно сказать, что он согрешил? Говоря, что Адам Ришон согрешил, мы не совсем понимаем то, о чем идет речь.

Бааль Сулам и Рабаш говорили, что "грех", когда человек якобы грешит, – это не грех, и человек не виноват, что совершил это действие, а ему так закручивают свыше, потому что хотят опустить на определенную ступень, с которой он должен начать исправление.

Таким образом то, что нам кажется грехом – это не грех, а наказание, которое приходит не потому, что человек перед этим в чем-то провинился. Когда опускают тебя на ступень, у нас это называется наказанием, а в духовном – грехом.

Мы изучаем, что каждый раз, когда человек поднимается, приобретает более высокую ступень и приходит к завершению своей нынешней ступени, следующую ступень он получает во тьме. "Тебе принадлежит день, и Тебе ночь". То есть он снова начинает падать, получает добавку желания получать, начинает преодолевать это и работать из тьмы.

Мы не понимаем, что плохое состояние, когда я далек от святости, не хочу духовное, отчаялся, ослабел, не чувствую связи с духовным, приходит не в качестве греха или наказания, а наоборот, как награда. Ведь человеку дают новые келим, новые желания, против которых он может выстоять и приобрести новую ступень.

Грех, наказание, награда – это понятия очень шаткие, не совпадающие с теми понятиями, которые привычны для нас в этом мире.

Поскольку Адам Ришон упал в любовь к себе, произошел "грех", что в каббале называется наказанием. А само наказание в том, что мы видим, как он проходит разные тяжелые состояния, когда страдает и прикладывает огромные усилия.

Но это уже не наказание, а его исправление. То есть мы оцениваем это чувственно, а не соотносим с целью, и поэтому нам кажется, что ужасное состояние, в котором находится человек, приходит как наказание. Но на самом деле – это исправления.

Поэтому, когда мы начинаем ощущать эти состояния, мы должны относиться к ним с духовной точки зрения, с позиции цели. И тогда, если перенести все понятия из области наших животных взглядов в область духовных понятий, связанных с целью, на то, как это выглядит относительно Творца, мы увидим, что они примут совершенно другую картину, будут выглядеть совершенно иначе, чем в нашем мире.

Каждое определение сдвигается со своего места, меняется местом с другим понятием, и тогда мы видим вместо наказания – вознаграждение, вместо вознаграждения – заблаговременную подготовку, которая вообще не зависит от человека, вместо греха – начало нового, заранее подготовленного состояния, и так далее.

Из урока по статье Рабаша, 25.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое "прегрешение"

Когда невозможно справиться с наслаждением…

Что такое "грех"

Должна ли молитва выражаться словами?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая молитва наиболее правильна для меня? Мое намерение – получить хисарон. То есть намерение, пришедшее из самого сокровенного, чистого места – это истинная молитва? Или я должен облачать это в какие-то слова?

Ответ: Должна ли молитва выражаться словами? Творец не видит тел. Так о каких словах ты говоришь, что нужны тебе в молитве? Может быть, ты понимаешь под словами анализ желаний, намерений? Но что такое слова?

В духовном нет слов. Духовное – это обнаженное чувство, без каких-либо облачений, это ощущения, внутренние определения, у которых нет слов. Ты можешь "приклеить" к ним любые названия или цифры. Главное, чтобы это было принято также и у других, если ты желаешь с ними общаться.

В отношении Творца ты должен достичь какого-то определенного сочетания понятий, чувств, мыслей и намерений. Тут нет слов. Ты можешь это назвать "решимо Х дэ-итлабшут" и "решимо Y дэ-авиют". И это будет все, что определяет решимо.

Мы называем это, например, "НаРаН дэ-цадиким", света праведников. Неважно, это только названия, а внутри – внутренние ощущения. 

Реплика: Всякий раз, когда я пытаюсь найти слова, мне становится смешно: для чего это нужно?! Намерение и так придет туда, куда оно должно прийти.

Ответ: Верно. Молитва – это ощущение в сердце. Сердцем здесь называется не наше биологическое сердце, а все желания человека. Если внутри всех желаний есть какое-то общее правильное ощущение, направленное к Творцу, оно и будет называться молитвой. "Направленное к Творцу" означает желание получить такие же свойства, как у Него.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В духовном нет слов

Безмолвная молитва

Молитва: не слова, а желания

"Ло лишма" – очень высокое состояние

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Могу ли я совершить какую-то отдачу, находясь в "ло лишма"?

Ответ: В ло лишма ты ничего не можешь сделать ради отдачи. Ничего. Ты хочешь, но не способен на это. Да и хочешь ты не потому, что Творец уже дал тебе желание посредством света, возвращающего к Источнику, ведь ты еще находишься под махсомом.

Однако, прислушиваясь к товарищам, испытывая реакцию на книги и авторов, ты пришел к состоянию, в котором хотел бы совершить действие ради отдачи. Хотел бы, но не делаешь. Представь себе это состояние, капельку проиллюстрируй его.

Вопрос: И это несмотря на то, что я стараюсь? 

Ответ: Ты очень стараешься, но не способен, потому что пребываешь в своей природе под махсомом. Свет еще не пришел и не исправил тебя. Мы являемся функцией света: если он приходит и исправляет – переходим к намерению ради отдачи; не приходит и не исправляет – остаемся пока что в природе намерения ради получения.

На человека, в действительности, возложено лишь выстроить "модель", игру, ситуацию, уподобленную реальности, максимально укрепляясь на пути к намерению ради отдачи и беря от авторов, группы и различных иных факторов силы, чтобы желать этого. На большее мы не способны. Как результат этого, свыше придет свет и исправит нас. 

Здесь есть многочисленные внутренние составляющие, в которые можно углубиться. До какой степени человек должен погружаться в такое состояние? Где его граница? Почему такого условного, вроде бы ребяческого действия по построению псевдореальной ситуации достаточно нам для исправления? А исправление ли это? Если взамен приходит свет и исправляет меня, можно ли сказать, что это я совершил исправление?

Ло лишма – это лишь мгновение, по достижении которого к тебе приходит лишма. То, что было до этого мгновения, тоже не называется "ло лишма". Ло лишма – это конечное состояние, когда ты сделал 100% того, что мог, и на большее не способен. Именно на это приходит ответ. Приближаясь к ло лишма, мы проходим многочисленные этапы работы.

Таким образом, ло лишма – это четко определенное состояние, когда, согласно полученным впечатлениям, ты как будто бы на все 100% хочешь отдавать Творцу, зная, что неспособен на это, зная, что в конечном итоге внутри этого "ло лишма" кроется забота о собственной выгоде, без которой ты не смог бы даже подумать об этом. Тебе хотелось бы избавиться от этой привязки к собственной выгоде, но ты не в состоянии: твои мысли кончаются там же, где и расчет ради себя.

Меня просто нет там, где нет для меня выгоды. Не может быть, чтобы я подумал о чем-то таком, что ничего не даст мне взамен. И вот когда ты осознаешь данную ситуацию и хочешь прорваться через нее дальше – это называется "ло лишма". Очень высокое состояние – самое высокое напряжение усилий, которого может достичь человек в этом мире. Затем он уже входит в мир духовный.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работа в "ло лишма" и в "лишма"

Как от "ло лишма" прийти к "лишма"?

"Ло лишма"

Притягивать свет из первоисточников

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как связать всевозможные процессы, описываемые в ТЭС? Например, подъем нуквы в Аба вэ-Има с моей собственной потребностью, с тем, чего не хватает именно мне?

Ответ: В действиях, описанных в ТЭС, ты изучаешь то, что происходит внутри тебя. К примеру, нуква, поднимающаяся в Аба вэ-Има – это часть желания получать, которое исправляется силами отдачи Бины, высшей силой, дающей этому желанию, подключающемуся к ней, намерение ради отдачи. Так ты должен видеть каждое действие.

Но мы не собираемся трактовать таким образом ТЭС: что совершает данное желание получать в данном конкретном действии, каков тип этого желания, какое оно получает исправление и т.п. Мы не способны это сделать.

Когда ты поднимешься на эту ступень, то ощутишь все это на себе, почувствуешь, что с тобой происходит. Тогда в процессе чтения ТЭС внутри тебя будут возникать описываемые в нем действия.

Либо наоборот, происходящее внутри тебя ты обнаружишь в ТЭС. Такой процесс называется "душа человека будет учить его", в ней ты ощутишь все эти действия. 

Однако пока что ты только читаешь, как эти действия происходят внутри твоей души, но сам пребываешь в бессознательном состоянии, не ощущаешь этого. И тогда, не чувствуя этих действий, но желая достичь их ощущения, ты стремишься к ним и улавливаешь оттуда небольшое свечение. Об этом говорится, что к тебе приходит окружающий свет.

На самом деле он не приходит и не уходит, он вообще никуда не девается. Просто твое стремление к тому состоянию, в котором ты будешь ощущать некое действие, дает тебе от него свечение. Ты как будто издали воспринимаешь это состояние. Это и означает, что окружающий свет приходит к тебе. Постепенно этот свет освящает, очищает тебя и немного приближает. И еще немного, и еще.

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как почувствовать "Учение Десяти Сфирот"

Читая книгу о самом себе

ТЭС – личный дневник каббалиста

Что значит "вместе"?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "вместе находиться в одном состоянии"? Как выглядит это "вместе"?

Ответ: Что значит "вместе"? – Когда каждый чувствует себя в своей тарелке, только если он связан с идеей постижения Творца. А ко всему остальному каждый идет в соответствии со своим эмоциональным складом, но в равной мере ощущает отторжение.

Вопрос: Вне связи с собственным состоянием?

Ответ: Бывают разные личные состояния – здесь ничего не скажешь. Но все они имеют целью продвижение.

Нужно вызвать в товарище такое чувство, как будто ты распространяешь на него свое ощущение важности Творца, необходимости в осознании Его величия. Ты оказываешь на него воздействие, он чувствует от тебя некие волны.

Вопрос: Это в моей власти или зависит от товарища?

Ответ: Это в твоей власти по отношению ко всем товарищам. Без всякого сомнения. Начни это делать и увидишь, что получится. Здесь заключена очень большая мощь, это огромная сила. Это ступень, абсолютно отличная от всех остальных блуждающих здесь мыслей и сил.

Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026

Раскрытие цепочки решимот

каббалист Михаэль ЛайтманМолитва – это желание, хисарон, который уже присутствует в человеке. Это желание уже проанализировано, оно готово для получения наполнения, ответа. А усилие заключается в том, чтобы достичь такого желания. Само желание, сама молитва –вторичны. Вся суть в работе до того.

Вопрос: Молитва – это мое самое глубокое намерение? О том, что я ищу?

Ответ: Ты не знаешь, что ты ищешь. У тебя есть то, что мы называем "духовный ген": цепочка решимот, которая находится в тебе, поскольку твоя душа спустилась свыше до нынешнего низкого, испорченного состояния. Все те ступени, что она прошла, теперь присутствуют внутри нее, но только в виде решимот, в виде информации о каждой ступени.

Ты можешь приобрести эту ступень, если к этой информации добавишь силу для "завоевания" ступени. Сила, с которой происходит обретение ступени, называется экран или намерение ради отдачи.

Наша работа заключается в том, чтобы с помощью всевозможных действий раскрыть следующее по очереди решимо. Если я реализовал его и продолжаю дальше, то раскрывается следующее решимо – более высокое, затем еще более высокое, и еще. И так я возвращаюсь в то место, откуда спустилась душа. 

Я не могу предугадать свое следующее желание, которое возникнет, когда я раскрою очередное решимо: как я тогда буду выглядеть, каковы будут мои мысли, желания, кем я стану. Это просто глупо представлять себе сейчас то состояние, в котором я пока еще не нахожусь. На каком основании?

Мы видим, что все состояния, которые мы проходим, таковы, что невозможно даже предположить, каково будет следующее. Поэтому я не должен думать о будущих желаниях, будущих мыслях. Не зря написано о духовной работе: "Как бык под ярмом и осел под поклажей". Именно в такой, самой примитивной форме я хочу прийти к большему. Но что такое большее? Если я начну себе что-то воображать, это уже неправильно.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Откуда приходят решимот?

Решимот – воспоминания о будущем

Раскрутить цепочку решимот

Как строятся отношения с товарищами

каббалист Михаэль Лайтман 0-группаВопрос: Можно ли найти духовное в работе с товарищами на предприятии?

Ответ: На работе нет товарищей, а в группе – все товарищи. Я не понимаю, в чем здесь трудность. Если ты будешь честен с собой и с товарищем, то ты не почувствуешь никаких трудностей. Сними все внешние облачения: с себя, с него – представь, что все совершенно чисто и нет ничего, кроме цели.

Так в чем тут проблема? Существуют рабочие отношения и отношения с товарищем. Я, например, могу кричать по нескольку раз в день до такой степени, что готов убить кого-то по поводу работы. Но разве это как-то влияет на мое отношение к этому человеку как к ученику? Кто больше делает, тому больше попадает, – это ясно. Какая здесь связь? Понятно, что когда работают вместе, то, конечно, есть больше возможностей для трений на работе, но как раз на основе этого строятся остальные отношения.

Люди не понимают, что раскрытие недостатков, хисронот – это самое лучшее, ведь, кроме этого, не на чем продвигаться!  Если у тебя нет хисарона, значит нет возможности сделать ни одного шага вперед. В исправлениях, если не раскрылся хисарон, если не раскрылась язва и ты не обнаружил, насколько ты плох, то как ты сделаешься хорошим? Ведь мы не производим в этом мире внутри себя ничего нового, а только исправляемся. 

Вся наша работа в целом называется исправлением. Поэтому сначала нужно раскрыть зло и исправить его, снова раскрыть зло и исправить. А если не раскрыли, делать нечего! Ведь только в той мере, в которой раскрыли, можно сделать исправление и продвинуться. Так что, чем большее раскрылось зло, тем лучше! 

Меня не беспокоит, что кто-то кричит. Только бы он не кричал против общего направления к продвижению. А если по дороге еще и критикует – это приветствуется. Такая критика, если она действительно настоящая, глубокая, со всех сторон, никогда не может разрушить. Ведь это анализ, из которого начинают выяснять, кто прав, кто нет, почему и как нужно действовать.

Если все связано с целью, из этого выйдет только благо, бояться нечего. Наоборот, копай глубже. Только не нужно все время оставаться в этом и начинать получать удовольствие от того, что страдаешь. Такое тоже бывает. Но само раскрытие – это очень хорошо.

Известно из медицины и психологии: боль и радость – это одно и то же, то есть страдания и радость ощущаются в теле одинаково, и невозможно одно без другого.

Не зря в народе говорят, что если ты не ссоришься с женой, то как бы не обновляешь любовь между вами. Это не просто слова, в этом есть правда. Все познается только на основе чего-то противоположного. Если бы не было критики работы, то она продолжалась бы в том же духе. А после критики понимаешь, что нужно обработать это и сделать более профессионально.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Связь между группой и предприятием

Совместная работа ради проявления света жизни

Начальник и подчиненный

Группа – рычаг связи с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Выйти из любви к самому себе – это значит заботиться об окружении?

Ответ: Ты не можешь просто так выйти из себялюбия. Если ты выходишь из него, то должен вместо этого "войти" в любовь к ближнему. Между одним и другим нет промежуточного состояния. Есть всего две власти: либо власть творения, либо власть Творца, либо желание получать, либо желание отдавать. Поэтому выбирай.

Если человек в итоге решает, что он обязан выйти к отдаче, то следствием этого решения должно быть осознание необходимости заниматься товарищами, поскольку это единственное средство, единственный рычаг, с помощью которого он придет к связи с Творцом. Что же это за связь? Подобие свойств!

Поэтому если ты еще не пришел к необходимости связаться с окружением, значит у тебя нет настоящего давления связаться с Творцом. Это буквально одно и то же. Исходя из этого, ты сможешь увидеть, насколько далек от духовного, насколько у тебя пока еще нет точек соприкосновения с ним, ни подхода, ни стремления к нему.

Под окружением имеются в виду люди с теми же самыми желаниями, что у тебя, не хуже и не лучше, которые так же, как ты вроде бы хотят духовного. Хотят ли? Ты видишь, что и ты еще не хочешь, так, возможно, и они не хотят. Но в какой-то степени в них есть то же направление, ведь Творец дал им те же мысли и желания.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа – средство постижения Творца

Не обрывать связь с Творцом

Двусторонняя работа

От "власти многих" под "власть Единого"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Работая, ты находишься либо только в проклятии, либо только в благословении?

Ответ: Нет. Поднимаясь над махсомом, мы попеременно пребываем и в проклятии, и в благословении. После разбиения сосудов у нас есть возможность, находясь в проклятии, брать оттуда келим получения, исправлять их и переходить в благословение. И так каждый раз переносить келим из "власти многих" во "власть Единого".

Власть Единого – это суббота (шаббат), а власть многих можно использовать в будний день, когда мы опускаемся к неисправленным келим получения. "Власть многих" означает, что мне кажется, будто я тоже контролирую ситуацию и делаю что-то. Это желания, в которых нет единственности Творца.

Что же соединяет два эти вида власти? Что за рычаг помогает мне перейти из левой линии в правую, от проклятия к благословению? Это и есть ло лишма. От ло лишма приходим к лишма. При этом в ло лишма все еще присутствует твое собственное желание получать: ты как будто бы хочешь действовать ради Творца, вроде бы с намерением ради отдачи, и в то же время тебе ясно, что все-таки ты делаешь это ради получения.

В ло лишма ты работаешь ради вознаграждения. Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС": если ты ясно видишь, что не получишь вознаграждения в свои келим получения, то не можешь произвести действия. Поэтому такое состояние и называется "ло лишма" ("ради себя"). Причем это становится неоспоримым фактом, на основании которого ты принимаешь решения. 

"Да, я хотел бы действительно сделать что-то ради отдачи. Это очень важно, такое впечатление я получил от окружения. Творца я не вижу. Если бы я Его видел, то мог бы совершать истинные действия ради отдачи. Это видение придало бы мне силы действовать ради отдачи". Приходящий свет исправляет кли – вот что значит "видеть Творца".

Однако, когда я не вижу Его, пребывая во тьме, я могу получить подобное впечатление только от окружения. Поэтому, как бы я ни накачивал себя важностью цели, это все-таки не свет и не исправление кли посредством света. Это, так сказать, исправление посредством "промывания мозгов". Такое промывание приводит меня к тому, что я как будто бы хочу совершить действие ради отдачи, однако если сам что-нибудь от этого не получу, не смогу его совершить. 

Таким образом, мы говорим об очень зыбких, в своем роде, вещах. Здесь нет света, приходящего и исправляющего кли. Напротив, человек сам создал такую ситуацию, когда он словно бы получает силы от окружения, а не от Творца, и сил этих будто бы хватает ему для совершения действия ради отдачи. Всё условно, но эта условность заложена в ситуацию именно мной, я создал ее.

Если человек так все делает, то Творец приходит и отвечает ему уже по-настоящему, а не в рамках затеянной человеком игры.

Ло лишма – это игра: "Мне хотелось бы, чтобы все так и было". Так же дети понарошку строят что-нибудь. Но когда я испробовал и сделал все, что мог, как будто речь шла уже о духовном, тогда приходит Творец и действительно дает мне духовное.

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

От проклятия к благословению

Между властью многих и властью Единого

Осознать важность духовного

Особая душа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между разными авторами-каббалистами?

Ответ: Бааль Сулам пишет, что существует разница между книгами различных авторов как с внутренней, так и с внешней точки зрения, различия в языке, которым они писали свои труды.

Речь, конечно, идет об авторах-каббалистах. У каждого из них своя ступень, свой характер и мера раскрытия. Поэтому мы должны учиться только у одной особой души: рабби Шимона бар-Йохай – Ари – Ашлаг. Это одна и та же душа, проявившаяся в этом мире в трех эпохах, в одной и той же методике, чтобы раскрыть метод исправления.

Среди прочих каббалистов, как пишет Бааль Сулам, возможно, были и более великие. Например, рабби Акива был гораздо более великим каббалистом, чем рабби Шимон. Однако никто из них не был послан сюда, чтобы стать нашим учителем. Поэтому мы должны изучать книги наших учителей.

Вот, собственно, и всё! Если же кому-то этого недостаточно, и он пытается еще что-то откопать своим просвещенным разумом, то возможно, благодаря своей мудрости и отыщет путь через несколько веков.

Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два воплощения великой души

Первоисточники и их комментарии

Человек, пришедший, чтобы вывести нас наверх

Потребность в группе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Где взять хисарон, потребность быть в группе?

Ответ: У человека нет потребности быть в группе, и потребность эта не придет просто так. Она придет только при условии, что сама группа покажет человеку, до какой степени он нуждается в ней, а иначе он не достигнет цели. И никакой иной целью группа не снабдит человека, – это он тоже должен знать. Здесь у нас в группе он не может достичь ничего, кроме одной цели. А всего остального – нет.

Если ему кажется, что он получит здесь теплое местечко, вкусную еду, совместные посиделки, экскурсии и т.д., то атмосфера должна быть такой, чтобы хорошо себя чувствовал в ней лишь тот, кто устремлен в нужном направлении.

Всё остальное может быть хорошо или не очень, удобно или не совсем – это неважно. Спинка стула должна подходить лишь тому, кто думает именно так.

Пусть даже здесь будут вкуснейшие трапезы… Я могу показать тебе такие состояния, когда ты получаешь в своей жизни всё: деньги, славу, что угодно. Однако я введу туда нечто такое, из-за чего ты сбежишь от всего этого. Сбежишь из-за одной единственной вещи, например стыда. И ты не захочешь всего этого, тебе легче будет умереть.

Так же должно быть и в группе: человек, не связанный с целью, должен почувствовать здесь, что "лучше смерть, чем такая жизнь". "Не нужна мне такая жизнь, я бегу от нее". У нас был такой случай, когда один из учеников внезапно вскричал: "Чем вы тут занимаетесь!?"

Это был просто классический пример. Он вдруг ощутил, что перед ним стоит, и сбежал в мгновение ока. То было настоящее раскрытие. Вы помните этот взрыв эмоций? Раньше он никогда такого не ощущал. Посреди урока внезапно вскрикнул и убежал.

Так же и всем должно быть ясно, что лишь в одном случае они почувствуют, что здесь им хорошо и здесь их место. Для всего остального тут места нет.

Вопрос: Как к этому прийти?

Ответ: Это вы и должны построить. Вот что значит "построить группу". Форма спинки стула, позволяющая сидеть на нем лишь тому, чья голова обращена к Творцу – это и есть правильное общество. Возможно, мне не хватает слов, но все-таки постепенно мы начинаем как-то ощущать эти границы.

Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вот и все, что нам нужно!

В чем польза от включения в группу?

Влияние группы на человека

Простая проверка

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом можно получить возможность "любить ближнего"?

Ответ: Невозможно приобрести любовь к ближнему, не выйдя "из себя". Желание – одно. Оно может быть направлено либо на меня самого, либо на то, что вне меня. А вне меня – Творец. Но чтобы не обманывать себя, как будто бы я хочу Творца, я должен вместо Творца думать о своем окружении, о товарищах.

Если я могу относиться к ним с любовью, это признак того, что я так же отношусь и к Творцу. Ведь то, что вне тела человека, будь то Творец или товарищи, или нечто инородное, от которого нет никакой непосредственной пользы, для него на самом деле не существует. "Не существует" означает, что он не думает об этом.

Когда я начинаю заботиться о ком-то? Когда вижу, что в каком-то случае, состоянии, в какой-то связи завишу от него. А если я от него не завишу, мне и в голову не придет заботиться о нем.

Разве тебя заботит жизнь в Австралии? Что там происходит? Кто там будет премьер-министром? Ты едва вспоминаешь об этом раз в год. Почему? Потому что ты не зависишь от этого. Но если бы мы в Израиле могли получать, скажем, воду только из Австралии, представь себе, о чем бы говорили тогда в новостях и о чем бы думали постоянно? Только об Австралии: все ли там в порядке, и как нам с ней все уладить. 

То есть то, что ко мне не относится, вообще не находится в поле моего зрения. Так же пока и с товарищами: они вне моего поля зрения, и это верный признак, показывающий на 100%, что и Творец для меня в том же статусе.

Я могу представлять Его как "Доброго, Творящего добро, Дающего мне" и так далее. Это все верно, таков Он по отношению ко мне. Но как я отношусь к Нему, я могу проверить только по тому, как отношусь к товарищам. Это настоящая проверка.

Бааль Сулам говорит, что по мере роста человека он вначале немного заботится о группе, потом об обществе, затем о стране и, наконец, о целом мире. Исходя из этого, можно увидеть, как ты относишься к Творцу, поскольку Он – это то, что вне тебя. Это очень простая, быстрая проверка.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что нам дает любовь к ближнему?

Искусство раскрытия Творца

Божественная идея

Думать и просить

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: О чем следует постоянно думать и просить?

Ответ: После всех размышлений человек видит, что единственный хисарон, о котором стоит беспокоиться, это желание осознать величие Творца. Только осознание Его важности, ощущение Творца, осознание Его присутствия, каким бы оно ни было, впечатление от Него, может изменить меня.

Сейчас я раб своего желания получать, а стану рабом Его желания отдавать, наслаждать. Человек должен работать именно над этим хисароном, то есть стремиться к желанию, чтобы свыше пришел свет и изменил его.

В общем, прежде всего должно быть осознание того, что я хочу измениться, насколько способен этого желать, и ради этого я обращаюсь к Творцу, чтобы Он изменил меня.

Для чего я должен обращаться к Творцу?  Разве недостаточно того, что я хочу измениться, а Он уже сам это сделает? Изменение не является моей самоцелью. Цель в том, что, обращаясь к Нему с просьбой, я прилепляюсь к Нему. А мое изменение – это тоже как бы средство.

Получается, что мы все время работаем над одним и тем же хисароном: как сильнее слиться с Ним, прилепиться к Нему, стать ближе. От этого ко мне приходит сила, чтобы слиться с Ним, и потребность в этом. Все действительно приходит из одного Источника.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Научиться просить

Настоящий хисарон

Главное – просить

О чем нужно заботиться в духовной работе

каббалист Михаэль ЛайтманПосле того как человек получает свыше "очарование святости" ("хен дэ-кдуша) с помощью учебы, вложения сил в различные действия, как написано: "Все, что в твоих силах, делай", – он начинает понимать, что, по-видимому, действия по отдаче действительно самые возвышенные, наилучшие, только сам он не способен их выполнять. 

А чтобы выполнять их, ему недостает ощущения величия Творца, то есть веры, приносящей в сердце человека силу преодолеть намерение получать и приобрести намерение отдавать. Ощущение Творца переводит человека от мыслей о себе к мыслям о Творце.

Где взять эту веру? Рабаш говорит, что в этом человеку может помочь только окружение. Согласно тому, что мы изучали и что написано в статьях, это единственное, что действительно зависит от человека. Если он занимается этим, то получает силу веры через работу в группе и тогда удостаивается приобрести намерение ради отдачи. Это называется, что он переходит махсом.

На каждом этапе, в каждом состоянии, которое он проходит, необходимо различать света и кeлим. Если человек находится в определенном состоянии, в нем должны быть и хисарон (желание), и наполнение. Он хочет достичь следующего состояния, в котором тоже есть и хисарон, и наполнение.

Но нужно заботиться не о наполнении, а о желании. В этом вся наша работа – заботиться, думать о кли, потому что именно кли определяет, в каком состоянии мы находимся.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Я не хозяин своему желанию

Результат влияния окружающего света

Потребность к духовному

Страница 5 из 1 134« Первая...34567...Последняя »