Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Исследование понятия отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какое разница, что кто-то еще, как и я, исследует понятие отдачи? Пусть их будет еще сотня или тысяча – что мне до этого?

Ответ: Мне действительно неважно, сколько еще подобных мне людей исследуют понятие отдачи. Однако мне нужно сплотить их, собрав со всего мира тех, кто тоже стремится к духовному – причем, к тому же, что и я.

Бывает, что люди объединяются в поисках какой-то особой системы согласно уровню своего авиюта, согласно определенного рода стремлению. Какая-то группа ищет особую методику и едет в Индию, другая предается вегетарианству, третья ищет методы исцеления. Есть различные методы, и все они считаются духовными.

Я же ищу свою группу. В чем польза от того, что я ее нахожу? В том, что на своих товарищах я могу выяснять и реализовывать понятие "возлюби ближнего своего как самого себя". Я могу быть более-менее уверен, что понимаю и исследую это понятие, ведь мне не на ком его реализовать – только на них, и через них обратиться к Творцу.

Что значит обратиться к Творцу? Если я правильно реализую этот закон по отношению к ним, Творец уже облачается в меня. Если я обретаю кли отдачи по отношению к ближнему, то мне не нужно производить какого-то особого действия по отношению к Нему. 

Это и есть то кли, в котором я совершаю ударное взаимодействие (зивуг дэ-акаа) с высшим светом. Это одно и то же, только Творец – это общее, а кли – частное. Здесь нет даже двух отдельных этапов. Свет, облачающийся в кли отдачи по отношению к ближнему, называется Творцом.

Если у меня есть кли, части которого направлены на отдачу ближнему, иными словами, если это кли соединяется со всеми остальными душами Адама Ришон, и в нем уже есть намерение ради отдачи, то что еще мне нужно? Я постиг все. Теперь мне нужно совершить ударное взаимодействие с высшим светом. Экран уже есть.

Вопрос: Вы сказали, что если найдется десять человек, которые хотят этого, то ничто их не остановит. Какая разница сколько их: десять, один или два?

Ответ: Количество в один-два человека чересчур размывает понятие отдачи. Все-таки необходимо количество, близкое к миньяну (десять человек). Иначе одного или двоих ты можешь воспринимать как себя. Они становятся слишком близкими тебе.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нынешний путь к свойству отдачи

Выстраивать отношение к отдаче

Отдача – центр наших интересов и усилий

Группа – это духовное понятие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно выстроить группу, которая обяжет меня продвигаться в нужном направлении?

Ответ: Мы видим, что все зависит от вложения усилий человека, но не в тех, кем он искусственно себя окружил, а в то, во что он действительно включается.

Иногда ему помогает выбор нескольких человек, с которыми ему немного проще говорить и как-то установить более близкую связь. Однако по мере продвижения, проходя различные состояния, мы начинаем понимать, что неправильно замыкаться в каком-то малом кругу. 

У группы нет четких границ, разделяющих то, что находится внутри нее. Группа – это духовное понятие, и, возможно, я даже не способен точно увидеть и обрисовать себе, что оно собой представляет.

В конечном итоге, все стремления, желания, понимания, связи с высшей силой и все общие усилия, которые мы прилагаем, в совокупности и составляют понятие группы. Не хватает только одного: чтобы величие Творца и величие цели горели в ней настолько, чтобы обязывали каждого, и у него не было бы никакой трудности думать об этом и жить этим постоянно.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа как духовный объект

Группа – это единство желаний

Что такое "группа"?

Взращивать высшие ценности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должны ли мы быть как бы неприкрыты друг перед другом в группе?

Ответ: Нет, не надо раскрываться друг перед другом. Все зависит от того, как человек внутренне настраивает себя по отношению к группе. А внешне группа должна только брать свойства, которых мы хотим достичь, и взращивать их как нечто самое важное.

Тогда человек, который не приобрел их, будет стыдиться и бояться навредить группе. Он увидит, что он ниже остальных товарищей и захочет обрести эти свойства.

Величие Творца, величие цели, стремление к цели, вклад в группу, любовь к ближнему, заинтересованность в других – если мы взрастим это как высшие ценности, получится, что я буду бояться, что во мне не окажется этих свойств, поскольку тогда группа станет презирать меня.

Все зависит от того, как группа организует себя, и как человек настроит себя по отношению к ней. Причем он не должен делать это открыто. А группа, наоборот, должна говорить о том, что у нас такой стандарт: величие Творца, величие группы, величие отдачи, величие любви.

Человек же не обязан раскрываться перед группой: "Я плохой, я неисправленный". Это он обязан ощущать внутри себя, и на фоне этого сразу же давать группе то, что она от него требует: величие цели и так далее.   

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не раскрывай тайны сердца своего

Изменить в себе общепринятые ценности

Где начинаюсь настоящий я?

Путь к оправданию Творца

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли в течение дня мы будем стремиться оправдывать Творца во всем, что происходит с нами, то это и будет так называемым "вхождением" в связь с Творцом и "выходом" из нее.

Только после того, что человек все время стремится раскрыть Творца как Доброго и начинает устремляться к Нему, как к Источнику наслаждений, Источнику управления до такой степени, что тяга к Нему "не дает мне уснуть", тогда он "наполняет свою меру" тем, что постоянно, в каждой ситуации связывает свое состояние с Творцом, ведь только Творец устраивает ему его внутренний мир в разуме и в сердце, в ощущениях и в мыслях.

Именно после этого человек постепенно приходит к состоянию, о котором Бааль Сулам пишет: укрепление в скрытии в вере, что Творец управляет всем миром, приводит его к книгам, и он получает свечение (исправляющий свет) и понимание, как укрепиться в вере в управление Творца.

Тогда он, безусловно, достигает того, что Творец дает ему веру. Вера – это ощущение самого Творца, когда Он раскрывает человеку себя, и тогда уже человек становится связанным с корнем "Добрый и Творящий Добро".

Это не значит, что он получает от Творца добро. Он может получать как будто бы зло, но всегда старается оправдать Творца не потому, что хочет чувствовать себя хорошо, а потому что начинает ощущать, что он не хочет говорить о Творце "злым языком", что он хочет любить Его, а плохое ощущение мешает ему в этом.

Есть много способов описания отношений между человеком и Творцом. Главное, что это придет к нему в то время, когда он работает и стремится к Творцу. Тогда Творец раскрывает себя, и человек уже находится в раскрытии. Что это значит? Он получает ощущение Творца, как Источника Добра, и с этих пор никогда не сможет ощутить зло.

Из урока по статье "Скрытие и раскрытие лика Творца", 11.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вводить Творца в каждое состояние

Оправдывать все, что с нами происходит

Оправдать действия Творца

Без союза нет слияния с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает заключение союза с точки зрения сфирот? Это связано с переходом со ступени на ступень?

Ответ: Союз – это такое условие, после выполнения которого ты входишь в связь с Творцом, в "зивуг дэ-акаа" (ударное слияние).

Рабаш приводи такой пример. Допустим, ты говоришь жене: "Я буду любить тебя до конца своей жизни. Но иногда на пять минут я буду прекращать любить тебя". Это не называется союзом, ведь эти пять минут аннулируют его. Пять минут из ста лет! Но если ты заранее обговариваешь, что может быть такое с твоей стороны, то ни эти сто лет, ни обещания любить вечно – уже не имеют значения.  

То есть с твоей стороны должно быть слияние с Творцом, духовная связь с Ним. Поэтому заключение союза – это условие, без которого не происходит слияния ("зивуг дэ-акаа"). Без него ты не входишь в связь с Творцом, в соединение, единство с Ним. Только после этого можно совершить "зивуг дэ-акаа".

Это твое внутреннее условие, без которого не произойдет слияния с Творцом, так как любая ступень в духовном осуществляется навечно, хотя и в своем маленьком масштабе.

Потом, на стадии Конечного Исправления все эти ступени собираются вместе, и мы получаем общую Бесконечность. Но каждая ступень – бесконечна, то есть представляет собой часть Бесконечности.

Поэтому союз заключается на каждой ступени. А без него нет связи, нет слияния, нет постижения самой ступени. Это – последнее исправление кли на каждой ступени перед ударным слиянием ("зивуг дэ-акаа").

Из урока по статье Рабаша, 08.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

На каждой ступени – новый союз

Как обязать Творца сохранить наш союз

Через секунду или через сто лет…

Почему я нуждаюсь в Творце?

каббалист Михаэль ЛайтманПриступая к изучению своей внутренней системы и внешней системы, находящейся вне меня, а также того, как мне посредством внешней системы контролировать внутреннюю, я прежде всего выясняю, что кроме внешней силы, которая воздействует на меня, у меня нет никакой другой точки соприкосновения с собственным развитием.

Тогда я прихожу к осознанию необходимости в группе, то есть в некоем маленьком, ограниченном и сплоченном окружении, которое будет находиться под моим влиянием, моим контролем, чтобы я при этом мог определять анализ состояний, уровень развития и характер воздействия на себя.

Потом я задумываюсь над тем, что, в сущности, я могу определять в этом окружении. Ведь мне нужно развиться из текущего состояния в более продвинутое, подняться на ступеньку чуть выше моей нынешней ступени. Это означает, что я приобрету большую силу, большую форму отдачи, чем та, которой обладаю сейчас.

Представляя себе, что такое большая форма отдачи, я не могу взять пример с себя или со своего окружения – мне нужно взять пример с того, что у нас в каббале называется АХАПом Высшего. Иными словами, Сам Творец обязан войти в воображаемую мной картину и сообщить мне эту форму, так же как в нашем мире большой показывает маленькому, что делать.

Затем маленький выполняет это, благодаря чему начинает понимать большого. Таким образом, в конце мы получаем разум, как результат действия. 

Значит, должны быть:

– я;

– мир или группа, товарищи;

– Творец, как Дающий истинную форму.

В соответствии с этой формой я уже выстраиваю группу. Ни у меня, ни у моего окружения нет понимания и разума, чтобы знать, какова наша исправленная форма. Я получаю понимание того, что значит отдавать больше, нежели сейчас. Причем это является чем-то новым, чего во мне не было.

Здесь можно спросить: "Ты получил это понимание свыше, но ведь ты сказал, что твоя следующая форма, по сути, уже существует у тебя внутри, в твоем гене. Извне тебе нужны только силы". Дело в том, что эта следующая форма существует в разбитом виде в решимо, и чтобы выявить это решимо, необходимо увидеть, какой эта форма должна быть в исправленном виде.

Дело в том, что внутри тебя, в твоем гене эта форма существует, чтобы ты осознал то, что Творец говорит тебе извне. Мы можем ощутить извне лишь то, к чему у нас есть внутренние предпосылки. Если у меня внутри имеется некое осознание смысла чего-то, и напротив этого я вижу какое-то внешнее явление, то понимаю его.

Например, когда-то я получил удар. Теперь, видя, как кто-то получает удар, я понимаю, что это значит, и могу представить себе, что он сейчас ощущает, как это по нему прокатывается, чем сопровождается и к чему приводит. Ведь я это уже прошел, это записано во мне. Однако форма, в которой это происходит с ним, вовсе необязательно должна быть у меня внутри.

Таким образом, решимот, имеющиеся у нас внутри, в зернышке, в семени, в душе – еще недостаточны, чтобы дать мне картину, образ того, как я должен выглядеть в каждом конкретном состоянии. И поэтому я нуждаюсь в Творце, чтобы Он дал мне, что называется, "картину Творца" перед моими глазами, и каждый раз показывал мне некое подобие более высокой ступени, чем моя.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Уверенность в пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как не упасть в клипу из состояния подъема? Ведь тебе сразу хочется принять это в качестве наслаждения.

Ответ: Я бы сказал, что, конечно же, мы упадем. Но если, продвигаясь, я постоянно выстраиваю окружение, вместе с которым иду, то не боюсь упасть.

У меня есть уверенность, поддержка и рамки, которые будут тянуть меня вперед, даже если я упаду. 

Поэтому я уже не думаю об этих состояниях. Наоборот, я уверен, что "даже когда иду долиной смерти, не устрашусь зла, ибо Ты со мной". Я знаю, что все-таки продвигаюсь. 

Иными словами, работа над понятием отдачи включает в себя всё. Она настолько замкнута со всех сторон, что все вопросы и ответы уже заключены в ней. Нам не нужно ничего внешнего.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стопроцентная уверенность в успехе

Уверенность от связи с окружением

Как стать уверенным и свободным

Работать над своим отношением к группе

каббалист Михаэль ЛайтманМы видим, насколько человек зависит от общества во всем, что оно определяет. Поэтому наш выбор заключается в том, чтобы найти подходящее окружение. Я не должен удовлетворяться каким угодно окружением.

Рабаш в одном из писем приводит в пример портного, попавшего в среду не таких уж хороших портных. Если ты хочешь быть хорошим профессионалом, то обязан находиться среди лучших мастеров.

Допустим, ты сшил какой-нибудь предмет одежды. Тогда, если ты сделал это хорошо, они так тебе и скажут, а если плохо, то объяснят до последней детали, что здесь не так. Иными словами, они уважают совершенную работу. Среди таких людей ты тоже станешь специалистом и не потерпишь никаких недоработок. Все зависит от окружения.

Поэтому, если ты хочешь стать хорошим мастером, тебе нужно такое общество, целиком требующее именно этого, и тогда тебе не будет трудно. Все наши трудности, все проблемы, возникающие, когда мы не способны, сбиваемся с пути, сражаемся друг с другом и с собственным желанием получать, вызваны тем, что мы не строим окружение.

Мы не должны ощущать никаких усилий в нашей работе, если наше окружение будет соответственно исправлено, ведь я, согласно своей природе, захочу выполнять то, что принято в группе. Поэтому заботиться о собственном духовном продвижении – это вздор, настоящая глупость. Человек должен заботиться о том, чтобы понятие продвижения в нужной ему мере утвердилось в группе, и тогда он его реализует. 

Мы являемся прямым результатом всех желаний, мыслей, целей и той важности, которая царит в группе. Поэтому, если мы уже говорим об исправлении решимо, то оно осуществляется только в работе с окружением.

Здесь мы видим, насколько правильно все эти вещи соединены в одной теме, которой ты занимаешься. Ты работаешь над своим отношением к группе, а это, по сути, отношение к Творцу. В ответ окружение воздействует на тебя и вновь пробуждает к той же работе.  

Иными словами, ты видишь, что все начинания, все силы, все предпосылки и все, что должно раскрыться в конце, заключаются в одной теме, и тебе не нужно распыляться на множество факторов. У тебя есть только один фактор, в котором ты начинаешь и заканчиваешь всю работу, все усилия, все исправление и наполнение келим.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под воздействием окружения

Мощное воздействие окружения

Человек питается от окружения

Чтобы группа исправляла нас

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что мы должны сделать в группе, чтобы она действительно исправляла нас?

Ответ: Мы должны использовать силы, которые по определению причиняют нам страдания, связанные с обществом. Это такие силы, как зависть, ненависть, гордыня – всё, от чего у меня возникают ненаполненные желания относительно общества, окружающих людей. Я должен правильно их использовать.

Ведь, желая того или нет, я завидую другому, сравниваю себя с ним. Сколько бы ни было у другого, я смотрю, а сколько относительно него есть у меня. Я не могу представить себе большей выгоды, чем всё то, что есть в мире. Я вижу сон: в мире больше никого нет, только я. Я прохожу по улицам – все мое, захожу в дома, магазины – все мое. Это такая известная мечта. Я не могу представить себе чего-то большего, чем это кли. И к этому меня влечет.

Такие порывы мы и используем при построении группы. Эти естественные свойства находятся во мне, и теперь я должен использовать их для правильной цели. Вот и всё. Нужно выстроить систему, которая как можно лучше реализует эти свойства.

Вопрос: Но зависть бывает двоякой?

Ответ: Если я опасаюсь, что товарищи по группе могут поставить меня в неловкое положение и т.д. – то, наоборот, выдвигаю условие, чтобы группа заботилась о тех моих свойствах, которые я хочу улучшить. В соответствии с этим, пусть она задействует стыд, который может возникнуть у меня по отношению к товарищам, самоуважение и всё остальное. Чтобы у меня не было выхода, и я занялся бы желаниями, которые действительно требуют исправления.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему мы ощущаем зависть?

Зависть в группе

Зависть – двигатель развития

Воссоздать из себя образ Творца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек должен изучать как свои внутренние свойства вместе со способами их развития, так и возможные условия своего окружения вместе со способами развития свойств группы, как внешних воздействий на себя. Ему нужно изучить и то, что внутри: душу и способы ее развития, и мир вместе со способами его развития.

А после того, как он поймет внутреннюю часть – душу и способы ее развития, и внешнюю часть – мир и способы его развития, то поймет, как ему постепенно исправлять и восполнять себя, переходя от легкого к тяжелому. Осуществляя это, человек поистине воссоздает из себя исправленное кли, являющееся, по сути, образом Творца.

Ведь Кто такой Творец? Творец – это та исправленная картина, которую я реализую на себе.

Когда я прихожу к Конечному Исправлению, то исходя из своего исправленного кли и света, наполняющего его, говорю: "Творец таков и таков". Я не познаю и не ощущаю что-то вне себя.

Мое исправленное свойство в Конце Исправления – это образ Творца, который я могу представить себе в наибольшей, ближайшей и совершеннейшей форме. Иными словами, мера моих исправлений – это по сути меры Творца, его свойства, Его имена.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Образ Творца

Создать в себе образ Творца

Из чего строится образ Творца

Распространение – это духовный закон

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что общество будет использовать то, что мы для них подготовим. Что именно они будут использовать, и как?

Ответ: Мы готовим себя к тому, чтобы быть слугами общества. Таков духовный закон – если я не даю, я не могу получить. Если я не провожу, не передаю того, что во мне есть, в меня не войдёт никакой "добавки".

Как входят света в сосуды? Свет нэфеш  входит в сосуд кетэр. Хочешь чуть больше – будь добр, сделай другой сосуд – хохма, и тогда свет нэфеш спускается в сосуд хохма, а в сосуд кетэр входит свет руах.

То есть ты должен все время работать "проводником", передавая, чтобы через тебя это распространялось далее. Это может быть распространение, или возвращение к Творцу (а это одно и тоже), или работа в группе – ты должен постоянно работать с тем, что вне тебя. И этим мы готовим базу, основы для всего мира. Более того, этим ты также строишь и себя, и не может быть одного без другого.

Как мы работаем с Творцом? Пока я не найду то, чего Ему недостает, и моим желанием не станет наполнение Его недостатка, когда я получаю наслаждение с целью наполнить им Его, ощущая, что это и есть истинное наслаждение. А если моя работа – не в наполнении Его, вне меня, тогда в меня не входит ничего, кроме тех животных удовольствий, которые разрешено получать в нашем мире без экрана, без намерения ради отдачи. 

Таким образом, распространение – это духовный закон. Ты никогда не получишь больше, чем можешь получить в нашем мире, если только это не будет ради отдачи. Поэтому, распространяя, мы растем.

Кроме того, распространяя, ты входишь в систему Творца, а не в систему творения.

Если я иду разъяснять человечеству, кто есть Творец, я становлюсь Его распространителем, а не просто распространителем науки каббала. Я работаю у Него, работаю над тем, как "подать" Его всему миру. Таким образом я работаю уже не так, что Он там, а я тут, а плечом к плечу с Ним по отношению ко всему миру. Это уже совершенно другие отношения. Поэтому наша работа в этом направлении является наиболее полезной.

Возможно, сменится поколение, другое, пока это действительно принесет плоды, но… Мы – первое поколение, занимающееся этим. Это только начало, мы пока не видим, но еще увидим, насколько свыше нас заставляют заниматься этим.

Сейчас принуждают тем, что дают понемногу желание, по чуть-чуть организуют мир вокруг нас так, что он чувствует себя потерявшим направление, понимание всего происходящего: нет никакой идеи, не для чего жить. Мир начинает понимать, что ему незачем существовать. Нет цели, ничего нет.

И тогда в людях возникает как бы предварительный сосуд, который появляется даже раньше, чем мы сможем предложить им наш "товар". Прежде, чем придем к ним, они уже захотят получить это. И тогда, скажи только пол слова, и – "О! Вот чего мы ждали!" Так это будет.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распространять знания о Творце

Человечество нужно растить

Распространение - это духовная работа

Свет исправления – чудо, совершающее переворот

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему именно посредством наших действий мы вызываем свет, возвращающий к Источнику?

Ответ: Человек не способен выйти за пределы желания получать, он действует исходя из него. Однако существует условие, согласно которому, даже пребывая в желании получать, я притягиваю свет.

Этот свет называется окружающим, и притягиваю я его не посредством желания, исправленного экраном, а посредством одного лишь желания. Приходя, свет не может войти в меня, но пребывает рядом со мной и очищает сосуды.

Это желание обязано быть совершенно особым и направленным именно на Источник света. Нужно стремиться к нему. Изучая каббалистические книги, написанные в Источнике света, я тем самым пробуждаю этот свет на себя, однако этого недостаточно.

Каждый может открыть эти книги и читать их. Мы знаем таких изучающих, ничего не удостоившихся своей учебой. Книга есть книга, любой может свободно купить ее в магазине. Так почему же все-таки не у всех получается?

Потому что все зависит от того, куда мы устремляем свое сердце, т.е. желание, которое должно быть направлено именно на восприятие этого света. Пусть оно будет даже ради получения, чтобы мне было хорошо, а не с намерением ради отдачи, на которое я не способен. Однако я хочу, чтобы этот свет дал мне возможность подсоединиться к его Источнику, и ради этого готов отказаться от всей своей жизни, от всех остальных наслаждений. 

А потому я организую вокруг себя группу, которая говорит мне, что достичь того, о чем мы читаем, важнее всего в жизни. Это наибольшая выгода, наилучший жребий, наивысший успех. Если окружение говорит мне это, и я постоянно нацелен на это, то свет воздействует на меня и исправляет с добавочной силой. Это и называется: "больна любовью я", "вплоть до того, что не могу уснуть".

От человека не требуется большего, ибо на большее он не способен. Поэтому не нужно рассеиваться на все остальные желания, а нацелиться лишь на это.

Нам больше нечего делать со своим желанием получать, кроме как направлять его. Желание остается желанием, а наслаждение – наслаждением. Просто наслаждение от всевозможных облачений этого мира я сменил на представление о наслаждении, находящемся в духовном мире. Ничего более нам не нужно. На иное мы не способны, да от нас этого и не требуют.

Сам свет уже работает над человеком, чтобы внести в наше желание получать некую "примесь" – очарование святости; и тогда внутри желания получать начинается своего рода подготовка, расщепление. Человек то ли хочет выйти из него, то ли нет, то ли знает об этом, то ли не знает... Однако потом все равно происходит чудо – чудо выхода из Египта, переворот, получение иной природы.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сблизиться с окружающим светом

Все зависит от света

Чудесное воздействие света

Не путать путь каббалы с аскетизмом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как на пути к отдаче ради отдачи не погрузиться в аскетизм, в отшельничество?

Ответ: Мы не впадем во все это и не будем путать наш путь с отшельничеством, со всевозможными постами и диетами (про которые ошибочно полагают, что они связаны с каббалой), с хождением в белых одеждах и прочими вещами.

Ведь речь идет даже не о наших органах чувств, не о электрохимических реакциях и процессах, происходящих в нашем мозгу. За всем этим стоит желание! Мы вообще не знаем, что это такое. Это духовный объект. Существует некий переход от электрохимических процессов к желанию – к ощущению в этом желании. Казалось бы, какая связь есть между душой-желанием и телом?

Но чем больше мы говорим об этих вещах, тем больше ощущаем, насколько они абстрактны и не относятся к телу. Ты спрашиваешь: как на пути к постижению веры, к способности отдавать ради отдачи, не впасть в аскетизм, то есть не начать ограничивать себя в еде, в питье и т.п. Но ведь эти вещи просто никак не связны! Ешь двойную порцию, пей, сколько угодно, спи – это не имеет никакого отношения к обретению намерения отдавать ради отдачи.

Есть люди, которые по своей природе должны есть гораздо больше остальных (кстати, каббалисты потребляют очень много пищи!). Значит ли это, что тот, кто меньше ест, больший праведник? Чем ты измеряешь праведность? Количеством съеденной еды? Предположим, человек сел на диету – так посоветовали ему врачи, да и сам он полагает, что это правильно. Становятся ли его свойства лучше?! 

Это весьма распространенная ошибка. Многие полагают, что существуют некие внешние, связанные с телом действия, способные "очистить" тело, сделать его более "праведным", чистым и умертвить желание получать. Такого не бывает!

Внешними действиями ты можешь улучшить или ухудшить состояние тела, но с желанием получать все совершенно иначе. Такими действиями ты можешь сделать, если так можно выразиться, "исправления" желания получать только на животном уровне, при помощи привычки. К примеру, я приучаю себя не употреблять в пищу сахар, потому что у меня диабет. И я приучаю себя – до такой степени, что уже не воспринимаю сладость! Если я ем сладкое, мне уже неприятно – привычка становится второй натурой.

Но разве при этом я становлюсь праведнее? – Конечно, нет. Ведь при этом я не перестал наслаждаться. Не беря в рот сладкого в соответствии со своей новой привычкой, я даже не чувствую, что в чем-либо обделяю себя. Более того, поскольку я не ем сладкого и знаю, что тем самым не наношу себе вреда, я чувствую, что остаюсь в прибыли, что получаю больше. Какое же это исправление?

Если сейчас я уговариваю себя, что мне стоит заниматься наукой каббала, так как посредством этого я стану здоровее, узнаю будущее, изменю судьбу, найду смысл жизни, обрету благо – о чем я думаю: об убытке или о прибыли? Конечно, о прибыли.

Тогда мне осталось лишь убедить свое желание получать сделать это с помощью мнения группы, различных доказательств, внутренней реакции на людей, которые уже достигли чего-то и поднимают в моих глазах будущий мир, и тогда я побегу к этой цели, как вор бежит впереди всех и кричит: "Держи вора!"

Вот, почему это не исправление. Так мы продвигаемся к исправлению желания получать, а исправление производится над нами само собой, без нашего участия, посредством света, возвращающего к Источнику. Я как бы иду вперед с желанием получать и притягиваю свет, который изменяет меня на мою противоположность.

Поэтому речь идет о единственной системе, которая может обратить человека в противоположность тому, чем он был раньше, ибо она притягивает свет, возвращающий к Источнику и превращающий первую из четырех стадий прямого света во вторую, противоположную ей. Это делает только свет, я тут бессилен. Я должен лишь вызвать приход света к себе, вот и всё.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не подавлять, а развивать

Каббалисты – не аскеты

Аскетизм – это не наш метод

Отдача ради отдачи – отключение от самого себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это за этап: отдавать ради отдачи?

Ответ: Что это за удовольствие, которым наслаждается желание получать от того, что оно отдает? Что для него называется отдачей? Как привязать к желанию получать намерение "ради отдачи"?

Для этого я должен связать себя с кем-то посторонним, внешним (чего у нас вообще не существует, и мы не понимаем, что это такое), т.е. связать свое желание получать с желанием получать кого-то другого. Этот кто-то может быть товарищем, может быть группой или Творцом. И тогда для меня Творец – это как будто бы желание получать: ведь я забочусь о том, чтобы Ему было хорошо, значит, у Него есть желание получать.

Так я себе представляю и забочусь о том, чтобы в этом желании получать было наслаждение. Ведь только так я могу это понять! Я желаю, чтобы Он наслаждался! И тогда я связываю свое желание получать с неким внешним желанием, внешней потребностью, и живу внутри этого внешнего желания. Оно для меня стало важным.

Я как будто бы отключаюсь от самого себя так, что беспокоюсь лишь о том, что находится Там. Здесь мы снова возвращаемся к примеру матери и младенца: в нем все ее внимание, она работает для его нужд, она совершенно не беспокоится о себе.

Так что же такое "отдавать ради отдачи"? – Это значит делать все, что Он желает. При этом наслаждения, которые я ощущаю, – в Нем. Я отдаю-отдаю, а наслаждение мое – в Нем. Получать же ради отдачи – значит обнаружить, что я могу дать Ему наслаждение лишь в той мере, в какой сам буду ощущать наслаждение! Я наслаждаюсь – и только тогда наслаждается Он! Это двойная связь. 

Отдавая ради отдачи, я не ощущаю наслаждений, проходящих через меня, а лишь нахожусь в Нем; я все время работаю с Его "потребностью", и это для меня наслаждение: то, что ощущается Там. Тогда как, работая с желанием "получать ради отдачи", я обязан ощутить наслаждение, и лишь в этой мере я ощущаю, что наслаждается Он. Теперь наши наслаждения работают вместе: наши потребности действуют вместе, как единая потребность.

Поэтому в каббале мы говорим, что, отдавая ради отдачи, я работаю с авиютами шореш, алеф, бет, а получая ради отдачи, - уже с авиютами гимель, далет. Т.е. получающими келим я работаю, получая ради отдачи, а отдающими, небольшими по величине авиюта келим – отдавая ради отдачи.

На самом деле, келим с авиютом шореш, алеф, бет – тоже получающие, но в них я не ощущаю наслаждения от того, что отдаю Ему. Точнее, я, конечно же, чувствую наслаждение, но оно не зависит от моей отдачи Ему.

Так же как в примере с матерью, дающей ребенку: она не обязана ощущать само наслаждение, чтобы заботиться о ребенке; она обязана ощущать только, наслаждается ли он. В то время как получая ради отдачи, я обязан чувствовать свое наслаждение, и от этого ощущения зависит также мое ощущение того, что наслаждается Он. Я как будто соединяю обе наши потребности получать: мою и Его – и одна зависит от другой. И это дает человеку неограниченное кли!

При получении ради отдачи получающее кли не ограничено. При отдаче ради отдачи ты просто отдаешь; ограничения нет, но келим, желания не раскрываются. Мое кли, мое желание не участвует в этом процессе. Оно участвует лишь в том, что я забочусь о Нем, и от того, какой у Него авиют, т.е. от того, насколько я раскрываю, что Он – субъект моей отдачи, зависит мой уровень бины.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выстраивать отношение к отдаче

Отдача ради отдачи – первичная зачистка

Виртуальная отдача

Не полагаться на свои ощущения

каббалист Михаэль ЛайтманПрежде чем человек придет к свойству отдачи, ему необходимо получить всевозможные свойства, внутренние определения, приложить усилия – и это берет время.

В один момент невозможно все это приобрести, потому что это все-таки должно пройти через наш материал, чтобы человек приобрел чувствительность и внутри своего желания получать стал ощущать необходимость приобрести желание отдавать. 

Проблема заключается в том, что во время сокрытия у нас нет возможности ускорять этот процесс, укорачивать время подготовки в ясной, контролируемой форме, так чтобы мы точно знали, что делаем, и действовали бы понятным для себя образом, четко представляя, что посредством определенных действий мы можем продвинуться тем или иным образом. Это невозможно.

Поэтому сказано: "Все, что в твоих силах – сделай". И совершенно невозможно заранее предвидеть результат, поскольку все, через что мы проходим сейчас, это не какие-то мелкие, ничтожные вещи, после которых мы наконец перейдем к большому и настоящему. Нет, до самого Конца Исправления человек будет работать с теми же самыми келим, которые он раскрывает во время подготовки.

Поэтому нам нельзя ими пренебрегать, преуменьшать важность работы на тех подготовительных этапах, которые мы проходим, несмотря на то что нам кажется: прошел еще месяц, два, год, и ровным счетом ничего не изменилось. Этот процесс требует времени. 

Есть такие этапы, на которых мы вдруг очень быстро продвигаемся, а потом наступают такие периоды, когда как бы ничего не происходит. На самом деле, мы не можем это правильно оценить и измерить, чтобы понять, когда мы действительно продвигаемся.

Может быть, у нас есть огромное и очень быстрое продвижение, но оно происходит на такой глубине, что мы не ощущаем этого, то есть продвижение в таких наших свойствах, которые пока настолько далеки от нас, настолько не осознаваемы нами, что мы не можем в них различить ничего определенного.

Возможно, я сейчас каждый день прохожу через многие тысячи таких свойств и не чувствую этого. А есть такие свойства, которые я уже немного ощущаю, и поэтому мне кажется, что все меняется, и я быстро продвигаюсь. Не нужно в этом полагаться на свои ощущения, у нас нет возможности это измерить

Рабаш пишет, что так происходит, потому что желанию получать нельзя давать никакого вознаграждения и показывать ему, что таким способом оно якобы выиграет больше, а другим – меньше. Ведь делая так, ты связываешь себя с какими-то явлениями, происходящими в желании получать и не относящимися к кли веры.

Из урока по статье Рабаша, 12.10.2026

Страница 4 из 1 149« Первая...23456...Последняя »