Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Вслед за действиями тянутся сердца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли связь между количеством внешних действий, которые я совершаю, и улучшением моего намерения?

Ответ: Связь между действиями и намерениями существует. Человек, вкладывающий усилия в действия, начинает задаваться вопросом, зачем он это делает. И постепенно, как говорится, вслед за действиями тянутся сердца. Связь здесь есть, ведь и наши намерения, и наши действия все-таки находятся в одном теле.

А когда человек действует, но не достигает результата, то задается вопросами и начинает понимать, что причина в отсутствии намерения Намерение определяет качество действия, то, чего я тем самым хочу.  Без намерения человек – просто машина, которая производит действия и ничего не хочет от этого в направлении продвижения. А если ничего не хочет, то ничего и не получает. 

Возможно, он намеревается получить что-то другое. Например, человек проработал пять лет ради почета от группы, а потом заявляет: "Почему в вашей группе я не получил духовного?"

Но твое намерение было направлено не на духовное, а на почет. И действительно, у тебя хорошая должность, тебя уважают у нас как сильного, деятельного человека. Ты получил от нас почет, почему же ты жалуешься на отсутствие духовного? Духовное ты должен был сам потребовать от группы, но это уже твое личное, внутреннее требование.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вклад в группу

Действия, подготавливающие намерения

От действий к намерениям

Порядок предпочтений в группе

каббалист Михаэль ЛайтманВ соответствии с чем нужно определять порядок предпочтений в группе? Согласно тому, что нам кажется важным для достижения главной цели. Если нам важна любовь к товарищам, то наиболее эффективные в этом плане вещи должны обуславливать большее вознаграждение и большее наказание. А то, что не так важно – наоборот.

Например, мы постановляем: все обязаны приходить на ночной урок без четверти три. Возможно, это как раз второстепенно по сравнению с другими вещами, которые мы вообще не приняли в расчет, посчитав, что неважно, выполняет их кто-то или нет.

Вопрос: Как понять, на что обращать большее внимание, а на что – меньшее?

Ответ: Нужно обсуждать, насколько эти вещи важны для достижения цели.

Вопрос: Как это делать без ошибок?

Ответ: Делай. Даже если ты ошибешься – не страшно. Тогда ты проштудируешь статьи, прояснишь эти вещи с товарищами и таким образом увидишь, из чего ты состоишь внутри и на что нужно обратить особое внимание. Мы должны в установленном порядке посвящать время тому, чтобы просто посмотреть, кто и что мы есть. Это своего рода самоконтроль.

Допустим, возникает вопрос: "Кто такой Творец?" Разве мы это знаем? Мы представляем себе некое свойство и называем его Творцом.

Теперь встает вопрос: "Что такое группа?" Точно так же мы выстраиваем в воображении некий образ и говорим: "Группа должна быть такой-то и такой-то".

Какой она должна быть? С одной стороны, она должна быть примером для меня, а с другой стороны – силой, обязывающей меня сравняться с этим примером. Совершая внешние действия по отношению к окружению, я в итоге уподобляю себя Творцу. В этом заключается различие: я работаю по отношению к группе, однако, в сущности, я становлюсь подобным Творцу. Это такие "ножницы".

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как относиться к группе

Чему учит нас группа

Что такое группа?

Осознать величие товарищей

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему так тяжело работать над осознанием величия товарища? Легче признать великим кого-то извне, а здесь требуются годы усилий.

Ответ: Любое внешнее общество предъявляет людям требования, согласно которым оно проявляет заботу о своих членах и воспитывает их.

Внутри человечества есть множество обществ. К ним мы добавляем особые общества: министерство просвещения, правительство, полиция, различные объединения взаимопомощи, социальные организации, школа, детский сад – все это по отношению к человеку представляет собой окружение.

Вопрос в том, насколько это окружение требовательно к человеку. Наша группа недостаточно требует от каждого. Поэтому человек не чувствует, что при невыполнении требований ему будет нанесен вред: он ощутит стыд, а его самолюбие будет задето. Он находит себе всевозможные оправдания, чтобы не выполнять то, что группа, по сути, ставит себе целью.

Она определяет обязательный для исполнения стандарт, но недостаточно настаивает на этом в требованиях, предъявляемых к каждому из своих членов. И тогда это затухает, как на маленьком огне, не сообщая сильного импульса к продвижению. 

Я обязан знать, что если не сделаю того-то и того-то, то не смогу жить с товарищами, они будут стыдить меня, будут так ко мне относиться, что я почувствую от этого ущерб. Нужно использовать те свойства, которые действительно очень важны для нас, чтобы человек смог бороться с собой.

Реплика: Но человек годами вкладывает старания в товарища и не преуспевает так, как вовне.

Ответ: Ты говоришь, что наша работа во внешнем обществе намного эффективнее, чем здесь, в группе.

Там, вовне, ты работаешь со своими келим, которые не меняются. Когда ты работаешь по отношению к внешнему обществу, они неизменны. Здесь же у тебя постоянно происходят изменения в сосудах. Ты раз за разом все больше раскрываешь, насколько ты материален, как глубоко ты погружен в собственное эго, насколько тебе наплевать на группу.

В тебе все меняется, чтобы продвигать тебя в этом. Тебе кажется, что ты все время терпишь неудачи. Но это не неудачи. Просто тебе все больше и больше добавляют то, что называется "отягощением сердца". Выхода нет.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работать над своим отношением к группе

Что нужно требовать от группы?

Группа должна обязывать

Выбор: уподобиться Дающему

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как человек может совершить действие выше знания? Как ему сделать правильный выбор, если он словно бы помещен в точку равновесия напротив получения и отдачи?

Ответ: Как человеку прийти к свободному выбору стать подобным Творцу? Как можно представить себе состояние, в котором я абсолютно свободен, нахожусь между двух сил, не будучи под властью ни той, ни другой, и все же выбираю уподобиться одной?

Этому есть несколько примеров. Дело в том, что я выхожу в иную плоскость выбора, который лежит не между желанием получать и желанием отдавать. Мой выбор – уподобиться Хозяину, Дающему. Это значит, не давать, а быть как Дающий, что вообще не имеет отношения к моим келим.

А избрав быть как Дающий, я тогда уже смотрю на свое кли. Чтобы быть как Дающий, я обязан использовать свой сосуд в форме получения ради отдачи – и тогда я так и поступаю. Если бы я мог поступить иначе, я бы уподоблялся Творцу по-иному. Действие уже неважно. В данном случае использование своего кли – это всего лишь средство, и не более.

Различие между Дающим и статусом Дающего заключается в том, что во втором случае я начинаю использовать келим в качестве средств, как и Творец. Он захотел насладить творения и поэтому создал желание получать, как необходимое средство для наполнения. 

Однако в замысле творения самого желания получать не существует. Существует лишь корень – желание насладить, и в этом корне уже возникает некая темная точка – начало желания получать. Но она появилась как результат замысла творения.

То же самое и здесь: ты приходишь к решению, что хочешь быть как Творец. Что значит быть как Он? – Отдающим. Что же значит в твоей ситуации быть как Дающий? И тогда ты прибегаешь к использованию сосудов получения.

Таким образом, свободный выбор лежит выше желания получать. Как мы изучаем, это происходит в голове (рош) парцуфа. Его первоначальная мысль не о том: "Как мне задействовать свое тело?" Нет. В начале он думает: "Как мне стать подобным Ему? Я хочу быть как Он".

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что значит быть отдающим?

К чему ведет осознание величия Дающего

Как стать подобным Творцу

В рамках естественных исправлений

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если существует программа развития творения, так называемые решимот, то как нам относиться к попыткам исправить духовные генетические дефекты?

Ответ: Наука в наши дни уже достигла возможности исправлять генетические пороки. А если так, то не пытаемся ли мы вмешаться во внутренние параметры души, сформированные Творцом?

Ведь мы должны заниматься только группой – выбором каждый раз лучшего окружения. Занимаясь же духовным геном, изучая, из чего он состоит и в чем поврежден, стараясь исправить его в материальном, не влияем ли мы на наше духовное развитие? Ведь одно облачается в другое.

Вопрос этот стоял еще до возникновения генетики, биологии и всех возможностей исправлений внутри гена, внутри ДНК и всего, что относится к нашей информативной части. В принципе, этот вопрос звучит так: "Дано ли врачу право лечить?"

Допустим, я родился с каким-то изъяном или сейчас у меня есть какой-то дефект – что мне с этим делать? Должен ли я исправлять его только в духовной сфере посредством света, возвращающего к Источнику? Или же мне разрешено то, что позволяет сделать этот мир в рамках всех предоставляемых им возможностей? 

Относительно этого есть закон: в соответствии с развитием человека, в соответствии с ростом нашего желания, эгоизма, мы развиваем свое вмешательство во внешнюю часть мира и в его внутреннюю часть, т.е. в человека. Нам можно это делать, и потому это раскрыто. А то, что это раскрывается как результат большого желания получать, говорит о том, что раскрываются лишь плохие, а не хорошие вещи, ведь эгоизм не может принести нам что-то лучшее.

Разве то, что я сегодня жажду тысячи и одного наслаждения, не могу жить в мире ни с кем, в том числе и с собой, ничем не удовлетворяюсь, это хорошо? Да, возможно, это ведет меня к исправлению, к осознанию нестерпимости своего состояния, однако изначально это плохие вещи, так как являются следствием развития эго.

Но вместе с тем, нам можно пользоваться тем, что эгоизм вынуждает нас развивать, ведь это неисправность напротив неисправности, а исправление напротив исправления, и нам разрешено в этом действовать.

Допустим, эго привело к развитию какой-то болезни. Мое эго с прошлого кругооборота до нынешнего выросло, придя к чему-то новому. Тогда это "новое" в данном перевоплощении сопровождается уже новыми болезнями.

В результате роста эго возникают новые несчастья, в том числе новые физические заболевания. И если, действуя напротив этого, я вкладываю массу сил, денег, ресурсов в стремлении исправить в чем-то весь мир и достигаю некоего исправления посредством очень больших усилий, то мне можно пользоваться этим исправлением на том же уровне.

То есть закон, что врачу дано право лечить, не выходит за рамки естественных исправлений, когда я вкладываю силы в ту сферу, где имеется дефект, и исправляю его. Этот изъян имеет размеры выросшего эгоизма, и если я вкладываю силы, деньги и прочее, как бы подчиняя себя в борьбе против этого несчастья и будучи готовым вложить все, чтобы избавиться от него, то таким образом произвожу исправление.

Иными словами, меня лечит не врач, а мое вложение на уровне этого врача, на животном уровне.

То же самое и с нашим вторжением в гены и во все связанные с этим проблемы. Мы обязаны вникать во все свои вопросы, где бы мы ни жили, как бы ни исследовали материал, насколько мы сможем развить его и правильно использовать для людей. Если мое эго толкает меня к развитию, и если я нахожусь в развитии из-за этого толчка, то так получается непроизвольно, не вследствие моего решения.

В мире раздаются крики: "Не дадим больше производить опыты по генетическому клонированию!" Кто там может дать или не дать? Ты веришь, что никто над этим не работает? Все над этим работают. Только кричат, а на самом деле, крик этот ничего не стоит.

Понятно, что к этому толкнет нас наше эго. Сделать еще более усовершенствованную бомбу – разве этого не будет? Безусловно, будет. Конечно же, все плохое выйдет наружу. Хотим мы того или нет, наше эго приведет нас к этому. Мы видим, что вся новейшая технология, все достижения биологии и других наук прежде всего идут на нужды войны, и только малая часть – на пользу гражданину.

Кроме того, мы еще увидим, что и это, конечно же, запрограммировано в желании получать и в нашем развитии. Чем больше растет желание получать, заставляя нас все больше раскрывать свою природу, тем больше оно раскрывает все миазмы, язвы, нарывы, имеющиеся внутри нас, и посредством этого мы быстрее приходим к осознанию зла.

Такое материальное проявление, вроде бы свидетельствующее о том, что мы можем как-то избежать болезней, действительно имеет место. Мы осознаем зло – какую-то болезнь – и можем лечить ее посредством вложения очень больших сил, но так, чтобы это не мешало нам производить духовное исправление. Позже мы увидим эту картину в ее совершенном виде.

Итак, нам можно пользоваться новейшими технологиями, но ими мы ничего не исправим. Так или иначе, все исправления придут свыше посредством света.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Редактировать геном человека

Дизайнерский ребенок

Мы станем заложниками генетика-одиночки?

Что такое добрые дела?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нет никакого смысла в выполнении внешних действий, то о чем говорится в описании раскрытия: когда увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех? Что такое, в сущности, добрые дела?

Ответ: Какие дела называются добрыми и какие – плохими? В соответствии с физическими действиями, исполняемыми человеком, или в соответствии с тем, что он совершает в своем намерении?

Если мы условились, что все наши действия мы взвешиваем в соответствии с целью, то добрыми делами считаются те, с помощью которых я хочу прийти к подобию свойств с Творцом, а плохими действиями – все, не связанные с целью.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Добрые дела – основа развития души

Преумножать добрые дела

Свет добрых дел

Две стороны одного и того же кли

каббалист Михаэль ЛайтманВ "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам описывает, как человек проходит по всем ступеням миров, а также то, как связаны двойное скрытие, простое скрытие и раскрытие Высшего Управления, называемое "вознаграждение и наказание", а затем "вечная любовь", как связаны четыре уровня раскрытия управления с четырьмя мирами – Асия, Ецира, Брия, Ацилут.

И тогда вопросы о том, что такое миры, ступени, что мы делаем и куда поднимаемся, становятся очень простыми и понятными. В итоге мы исправляем внутри себя все более внутренние слои нашего кли, раз за разом все глубже проникая в него, и в мере нашего исправления и проникновения в глубину кли наш отраженный свет становится больше, в соответствии с чем возрастает раскрытие Творца, Его действий над нами.

Это называется "Из Твоих действий познаю Тебя", и все это раскрытие ощущается внутри исправленных келим каждого отдельного человека. А все этапы исправления, в которых раскрывается отношение Творца ко мне, в которых я вижу, ощущаю Творца, называются ступенями миров. 

Каждая из этих ступеней состоит из двух частей. Одна часть называется мир со стороны скрытия (олама), из которой, исправляя свое кли с помощью экрана, я достигаю второй стороны – раскрытия. Это две стороны одного и того же кли до исправления и после, на каждой ступени.

Мы видим, что наука каббала говорит о внутреннем мире человека, о его отношении к находящемуся вне его, и в соответствии с этим мы должны сосредоточить свое внимание только вовнутрь нас.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подъем по ступеням миров

Зачем нужно так много миров?

Мир – это то, что мы постигаем

По закону подобия свойств

каббалист Михаэль ЛайтманВ том состоянии, в котором я нахожусь в нашем мире, мне нечего больше раскрывать, кроме отношения Творца ко мне. А оно раскрывается в моих исправленных келим в мере их подобия Его келим.

Это происходит в соответствии с законом подобия свойств. Мы видим проявление этого закона также и в нашем мире, во всевозможных ситуациях. Если я хочу ощутить какое-то явление, я должен соответствовать каким-то его свойствам, содержать их в себе.

Желая ощутить какой-то цвет, какое-либо физическое явление, например звук, волны, тепло, холод, я сам внутри должен состоять из чувствительных элементов, датчиков, которые улавливают эти вещи.

Это означает, что я обладаю чувствительностью, пониманием, восприимчивостью, а также возможностью развить внутри себя те же явления, которые я могу ощутить снаружи. Относительно нашего мира это ясно. Это происходит точно так же, как в том случае, когда мы хотим научиться чему-то в этом мире.

Если я хочу воспринять, понять, ощутить что-то новое, тогда я обучаю себя, то есть вношу в себя некую программу или посредством привычки повышаю свою чувствительность к чему-то, не ощущаемому мной раньше – к примеру, к цвету, к звуку и так далее. И насколько я становлюсь чувствительнее, богаче всевозможными внутренними явлениями, настолько лучше я улавливаю эти явления снаружи. 

То же самое происходит в духовном развитии. Что означает, что я должен исправить свои келим? В сущности, я обязан создать внутри себя ту же самую модель, существующую снаружи, подобную Творцу. Именно это имеется в виду, когда говорится о том, что человек должен достичь подобия свойств с Творцом.

Я должен исправить свои внутренние келим, противоположные Творцу по свойствам, чтобы они стали подобны Ему, и тогда в мере нашего подобия я воспринимаю Его, понимаю Его, раскрываю Его управление надо мной.

По сути, я раскрываю исправление моих келим, которое я произвел. Это означает, что я приобрел часть Творца свыше, построил ее в себе, создал внутри себя модель Творца. Можно сказать, что я стал Творцом, потому что внутри меня существуют те же законы, та же система – все то же самое, что и в Творце.

Это – цель исправления. Все происходит в соответствии с законом подобия между ощущающей частью и тем, что она ощущает, точно так же как это действует во всевозможных явлениях, в физических законах этого мира.

Например, градусник должен быть создан так, чтобы измерить каким-то образом температуру в определенной области. Если мне нужно понять чьи-то мысли, тогда я должен научиться чувствовать и понимать внутри себя происходящее с ним, пройти на себе то же самое. И тогда в соответствии с тем, что во мне есть такая же часть, что и в другом человеке, я воспринимаю его мысли.

Кроме этого, ничего больше нет. Вся трудность в понимании науки каббала – это именно ее простота. Не просто так написано: "Мир ведет себя по неизменным законам", "Я себя не меняю". Ничего не меняется в мире, кроме того, что человек исправляет свои инструменты восприятия.

Поэтому нам не к кому обращаться, мы не должны ничего изменять снаружи, не должны никуда бежать, а лишь сосредоточиться внутри себя на том, что происходит с нашим восприятием. Это называется внутренней работой, внутренней наукой, внутренней частью Торы, поскольку мы не должны совершать никакие внешние действия.

Зачастую о каббалистах говорят, что они как будто бы пренебрегают внешним, не придают ему никакого значения: ни поступкам, ни всевозможным заповедям, ни различным народным традициям. А для чего это нужно, если все исправление – это исправление наших внутренних инструментов восприятия, и в самых внутренних из них мы раскрываем Творца, духовность.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Антиприродное действие

Закон подобия свойств

Зачем Творец создал такой мир?

Проникнуть глубже в восприятие мира

каббалист Михаэль ЛайтманМогут ли вследствие изменения келим изменяться внешние действия? Бааль Сулам в статье "Скрытие и раскрытие лика Творца" пишет, что раньше, в состоянии скрытия, когда человек молился, он не мог получить ответа, а когда он забрасывал все и говорил: "Творец не существует, и все это ничего не стоит", – к нему приходила удача.

Но в состоянии раскрытия Творца все происходит наоборот: он видит тех, кто имеют отношение к науке каббала, продвигающимися по жизни, добрыми, у них все хорошо, они здоровы, удачливы, а те, что не идут по пути исправления – несчастны, глупы, больны.

Разве могут вследствие внутренних изменений человека изменяться сами действия в этом мире? Я могу сказать только одно: все действия, которые мы наблюдаем в этом мире, мы расшифровываем не в соответствии с тем, каковы они сами по себе, а в соответствии с их внутренним содержанием.

Если мы видим, что их внутреннее содержание направлено к Творцу, тогда эти действия представляются нам действительно в другой форме. Вместо испорченности мы видим исправление, вместо зла – добро, вместо болезни – здоровье, вместо неудачи – удачу, и так далее.

Мы живем своими ощущениями. И если нам раскрывается правильная, хорошая причина поступка вместо плохой, тогда этот поступок оборачивается в нашем восприятии в хороший. Мы видим его совершенно другим образом. 

Можно выполнить очень хорошее упражнение на примере этого мира. Скажем, есть две враждующие страны, между которыми в прошлом было много войн, споров и ссор. Возьмите учебники истории одной страны и другой, описывающие те же самые периоды войн между ними.

Посмотрите, как историк одной страны описывает эти события, и как – другой. Вы увидите абсолютную противоположность. При этом ни один из них не обманывает, а каждый видит эти события по-своему и не понимает, как можно видеть по-другому. Каждый из них уверен: "Это то, что было".

Мы должны проникнуть глубже в наше восприятие мира и в то, как мы видим реальность. Мы никогда не воспринимаем ее только на основании действий, которые в ней происходят, подобно некому механизму, – мы видим внутреннее содержание происходящего вокруг нас, насколько это возможно.

Здесь все зависит от раскрытия целенаправленности поступков. Поэтому у нас нет никакой проблемы ощутить духовное в том же самом мире, в той же самой системе. Ты видишь тот же мир, который был раньше, во всех его системах, ведь он и сейчас ведет себя по тем же законам, но ты видишь его подобным миру Бесконечности – полным свечения, духовности, вечности и совершенства.

Поэтому я иногда акцентирую, что это вопрос психологии, то есть все зависит от нашего внутреннего восприятия.

Конечно, мы сейчас не касаемся вопроса, как выглядит вся окружающая действительность для того, кто освободился от тела, кто вышел из той системы, в которой мы существуем в телах в этом мире. Мы говорим о том, как в ощущениях человека, живущего в этом мире, изменяется постижение управления Творца.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изменить отношение к действительности

Увидеть мир из-за махсома

Как правильно воспринимать реальность?

Усилие, ведущее к молитве

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это означает, если у человека есть наслаждение от усилия?

Ответ: Как нужно относиться к наслаждению, которое приходит как результат усилия? В принципе, это значит, что ты уже находишься в состоянии Окончательного исправления, Гмар Тикун. Но ведь это не совсем так? Значит, видимо, тебе только кажется, что ты делаешь усилие.

Усилие – это состояние, когда человек понимает, что он никогда не в силах этого сделать. Это значит, что он достиг состояния, называемого усилием. Мы должны привыкнуть к тому, что наши понятия в каббале – это не совсем то, что принято в народе. Что поделать – "путь Торы противоположен пути масс". Мы взяли из обихода всевозможные понятия и теперь должны постепенно от них избавляться, а это очень сложно.

Например, что такое "вера"? Спросите у простого народа, что это такое. Они ответят: "Вера – это значит, что я верю!" А что значит "верю"? "Верю, что есть Творец и Он дает мне за хорошие дела одно, за плохие – другое". У них это тоже называется "вознаграждение и наказание".

Мы же говорим, что "вера" – это ощущение Творца. Ощущение – это свет хасадим, который дает мне возможность быть "хафец хэсэд", быть выше своего эгоизма. Это величайшая сила, которую я получаю от раскрытия Творца, и никак иначе! 

Только от раскрытия духовного я могу получить эту силу, быть выше своих желаний, растоптать их и делать с ними то, что хочу. Это называется "вера выше знания". А что такое "знание"? Это то, что сейчас раскрылось перед моими глазами. Таким образом, мы видим, что вера – это не совсем то, что принято в массах.

То же самое с тем, что называется усилием. В народе принято, что усилие – это когда я потею, много молюсь, учусь, выполняю заповеди, ищу своими силами различные состояния, чтобы продвинуться. То же самое, кстати, происходит и с человеком, который как будто бы начинает продвигаться к духовному: он приходит сюда и ему кажется, что усилие – это когда он по-настоящему занят, работает.

Но это неверно. Усилие – это состояние, когда ты ощущаешь, что не можешь своими силами достичь цели, прийти к тому, к чему ты обязан прийти. Усилие – это определение состояния так же, как и "вера".

Это поистине смертельное состояние, полное отчаяние в своих силах. Рабаш пишет, что это усилие сверх человеческих сил. Ну а если оно выше человеческих сил, то как я могу совершить его? То есть я действую из последних сил и вижу, что своими силами я не могу этого сделать, и тогда прихожу к молитве.

Таким образом, настоящий излом, после которого возникает крик к Творцу, истинный крик, вопль – это и есть усилие. Это состояние, когда человек обнаруживает, что то, что от него требуется, выше его сил. Человек раскрывает для себя, что Творец требует от него того, чего в нем нет, того, чего Он не создал в человеке.

Зачем это нужно? – Затем, что я должен раскрыть разрыв между мной и Им, а эта разница только в одной точке, и когда я прихожу к концу всех выяснений, всего анализа, тогда я раскрываю ее.

Мы говорим, что Творец и творение находятся как будто на разных полюсах, "далеки, как восток от запада". Но кто это ощущает? Если ты прилагаешь усилие, тебе кажется, что между твоими и Его свойствами есть связь. И вот когда ты приходишь к заключению, что нет никакой связи, а есть настоящий бесконечный разрыв – это называется, что ты достиг настоящего усилия, и тебе понятно, что только Его благословление может принести тебе избавление.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отношение к усилиям

Усилие – это и есть молитва

Усилия – это награда

Стремиться к единению желаний

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "четкое решение"? Решение и желание – это не одно и то же?

Ответ: Решение – оно в сердце. Это не просто слова, написанные на бумаге, приклеенной к стене. Сказано: "Напиши на скрижалях сердца твоего".

Вопрос: Но у каждого – свой характер. Как же можно создать единое желание?

Ответ: Какое это имеет отношение к характеру? Допустим, мы, 80 человек, хотим построить дом. Имеет ли значение, какой характер есть у каждого и какие проблемы у каждого? Мы все вместе сконцентрированы на одной цели.

Реплика: Но один представляет себе дворец, другой – еще что-то.

Ответ: Не важно, какое у каждого воображение и что он себе представляет. Мы, конечно же, не можем сравнить состояния, намерения и их анализ, сделанный каждым из нас. И вообще, не группа должна это делать, это личное дело каждого. Но мы хотим, чтобы каждый из нас участвовал в этом, насколько может.

Безусловно, от человека не требуют более того, что дано ему изначально свыше, с рождения. Один пока может думать только одно мгновение в день, другой после месяца учебы весь погружен в это, третий – как-то еще.

Один воспринимает больше разумом, другой – сердцем. Для одного это насилие над собой, другой, напротив, ощущает воодушевление. О частных, личных состояниях каждого мы не говорим, а говорим об общем усилии, без обсуждения частностей – не важно, в каком состоянии находится каждый из нас. 

Возможно, для одного человека самое большое вложение, которое он может сделать, самая большая жертва, на которую он способен – это то, что сегодня он посидит десять минут и внимательно послушает меня, а остальное время будет как мертвый. Для него это будет большим усилием. Тогда как для другого, даже если весь день будет учиться – это обычное усилие.

Учитывается усилие, а значит, первый в этом случае даст больше, чем второй. Мы не можем проверить эти вещи, и не мы вообще должны это делать. Более того: нам запрещено говорить друг с другом о личных состояниях.

Мы должны стремиться к единению желаний, но говорить не о том, как каждый из нас относится к Творцу, а просто говорить о Творце – о Нем, а не о моем отношении к Нему. То есть говорить о важности цели, а не о том, где я нахожусь сейчас относительно нее.

Поэтому нужно сделать так, чтобы слово товарища было важно для вас. Вкладывайте в него столько же усилий, сколько вкладываете в своего ребенка, и увидите, как вам это будет важно. "Купи себе друга".

Поставьте перед собой цель: быть на уроке как одна группа, с одним намерением, с одним усилием.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Как притянуть окружающий свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "ор макиф", окружающий свет?

Ответ: Окружающий свет – это свет, который намеревается войти в гуф (тело), т.е. в кли, и облачиться в него, когда оно будет исправлено экраном. Масах, экран – это намерение отдавать.

Если у меня сейчас нет намерения отдавать, значит свет находится вне меня и светит мне из того места, где я должен быть тогда, когда у меня появится такое намерение. Что же делать, чтобы он мне светил?

Для каждого в этом мире есть окружающий свет, каждому заказано место рядом с Творцом, на самой высшей ступени. Как я могу притянуть к себе это свечение, находящееся выше парсы? Только за счет того, что сделаю в себе нечто подобное тому состоянию, в котором буду находиться выше парсы.

Там, выше парсы, я связан с тем светом, с тем источником, который я изучаю, то есть с остальными душами, с Творцом, как сказано: "Исраэль, Тора, Творец – едины". Что же я здесь, ниже парсы, могу сделать, чтобы это было в чем-то подобно тому состоянию, и я притягивал бы к себе это свечение?

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что тот, кто учится и стремится понять то, что учит, даже если не понимает, притягивает тем самым окружающий свет. Потому что знание является внутренним наполнением окружающего света, т.е. состоянием, когда человек находится там с ним вместе, ведь Исраэль и Тора едины. 

Не важно, что пока я представляю себе слияние согласно своему уровню, но и он тоже относится к тому вечному большому состоянию, и если посредством того, что я изучаю, я хочу прийти к слиянию с Творцом – этим я притягиваю окружающий свет.

Если там находятся все души вместе, как одно тело, как "один человек с одним сердцем", то здесь, внизу, я обязан это сделать вместе с несколькими товарищами, и это тоже будет подобием. То есть нужно сделать состояние внизу максимально подобным тому, что наверху.

Итак, мы делаем усилие и каким-то образом строим это соответствие. Но откуда я возьму ощущение важности этого действия? Группа предназначена не для того, чтобы я смог посидеть с товарищами и подумать об этом состоянии.

Группа должна дать мне осознание важности пребывания в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самая главная цель и нет кроме этого более ничего в жизни, и что весь мир и вся жизнь даны мне только ради этого.

Это я должен слышать от них, вместо разговоров о моде, о футболе и еще тысяче других вещей. Ведь ощущения важности, которое есть у меня, никогда не будет достаточно. Есть, конечно, особые люди, которые могут обойтись без этого, были такие случаи, но мы не из их числа. Мы – люди, которые должны сделать это усилие с помощью группы и выполнять нашу задачу – задачу, к которой с сегодняшнего дня приступает все человечество.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Концентрация желаний в одной точке

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Иногда желание называется "маком" (место), а иногда "иш" (человек). Какая разница между тем и другим?

Ответ: Об этом можно говорить, как о внутреннем и внешнем. Иногда говорят о целом мире, а это один человек, а иногда говорится о вещах более внутренних или более внешних. Когда один раз речь идет о бейт кнессете, а другой – о человеке в бейт кнессете, то понятно, что имеются в виду состояния "точки в сердце" относительно всех остальных желаний.

Точка в сердце работает так, что вокруг нее собираются все остальные желания, как животные, так и человеческие, а затем и желания клипот. И все они будут, как одна связка, направлены к одной цели, как точка Моше, которая собирает все остальные желания для одной цели и ведет их вперед.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

"Нет общины меньше десяти"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 28 "Нет общины меньше десяти": Необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина.

Вся реальность включает в себя Творца и творение. Творение обязано раскрыть совершенство и вечность Творца самостоятельно, а иначе не будет у него кли, чтобы насладиться этим состоянием.

Раскрытие кли – это то, что нам необходимо, ведь состояние существует, и мы находимся в нем. Как пишет Бааль Сулам, мы подобны человеку, сидящему в темном подвале, где есть все сокровища, все наслаждения, которые ему нужны и даже сверх его ожиданий, но не хватает света, не хватает кли, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.

Это кли можно раскрыть только при условии, что есть к нему "хисарон" – потребность именно в этом состоянии. Ведь если это желание к другим вещам, то человек не сможет раскрыть состояние, которое по мнению Творца "доброе и творящее добро", и наполнить себя им. Поэтому человек, достигший подобия с Творцом, называется в каббале "тот, кто не следует советам грешников". Что это значит?

К человеку постоянно приходят "грешники", "злодеи", то есть в нем пробуждаются его неисправленные желания, и он каждый раз разбирает, анализирует, сортирует их и "не следует их советам". Его эго все время горит в нем, и именно благодаря этому "помощнику против него", он постоянно обновляет свое состояние относительно Творца и так растет. 

Это продолжается до тех пор, пока он не соберет все свои желания в одно большое желание, направленное на что-то одно. После того, как он доходит до внутренней части всех своих желаний и направляет их на получение келим отдачи, он приходит к молитве "из глубины сердца".

Вот тогда у него уже есть цельное совершенное желание, которое называется "бейт кнессет" (синагога; дословно: дом собрания). "Дом" – это место получения, а "собрание" – состояние, в котором он собирает все свои желания в одно, направленное на одну цель.

Понятно, что желания различны: животные, духовные, человеческие – но все они сфокусированы на одной цели. О таком состоянии говорится, что человек находится в бейт кнессете. Творец видит, что в бейт кнессете есть кто-то, готовый к молитве и требующий от Него исправления. Тогда человек получает исправление на все свои желания, и насколько они становятся подобными Творцу, настолько он достигает положения Творца.

Откуда он берет силы, чтобы опуститься ко всем своим внутренним "грешникам" и прийти к решению, что желает с их помощью, на их основе, достичь слияния, стать подобным Творцу? Как он может собрать все свои желания под одним намерением ради отдачи?

Мы изучаем, что человек получает эти желания от высшего, окружающего света, но откуда он возьмет осознание важности их исправления? – От окружения. Соответственно количеству "грешников", которые ему раскрываются, которых он ощущает в своем теле, он должен укрепиться с помощью группы, получить от нее осознание важности цели, и тогда ему обеспечена возможность очистить с помощью окружающего света этих "грешников" намерением ради отдачи.

Это, в общем, основная мысль статьи "Нет общины меньше десяти". Нам понятно, почему написано, что нет общины менее десяти. Это состояние, когда свойства человека, которые он приобрел у Творца, будут им исследованы до самой глубины, направлены, настроены им в соответствии с его желанием получить на них исправление ради отдачи, как в десяти исходных сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Что такое "вера в мудрецов"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое верить "в мудрецов"?

Ответ: Что такое "вера в мудрецов"? Что, например, вынуждает тебя идти к врачу? Ты знаешь, что болен, и есть кто-то, кто понимает твое состояние лучше тебя, знает его причины и как выйти из этого, то есть как достичь хороших результатов в этом состоянии.

Я, как животное, чувствую нынешнее состояние, но есть мудрец, который "видит рождающееся". Он знает, откуда родилось мое состояние и как достичь лучшего состояния, которое родится из моего.

К такому мудрецу я должен прийти. Что значит прийти? Наперекор своему разуму, своему пониманию верить тому, что он мне скажет, хотя это будет противоречить моему мнению. Обычный врач говорит мне принять лекарство, и я принимаю. Конечно, здесь на меня влияет общественное мнение и т.п. Нам же на нашем пути нужна "вера в мудрецов".

Вера – это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть противостоять своей природе, своему разуму. Врач говорит мне: "Для того, чтобы выздороветь, нужно сунуть руку в огонь". И теперь я должен приобрести силу веры в этого врача, чтобы у меня появилась возможность пойти против моего животного тела, ведь просто так оно не позволит мне этого сделать.

Я должен сейчас приобрести дополнительную силу, особую силу высшей природы, которая поможет мне идти в соответствии с мнением врача и сунуть руку в огонь. Точно так же, как в природе есть сила, не позволяющая мне сунуть руку в огонь, то теперь я должен получить силу, чтобы, наоборот, сделать это. То есть эта дополнительная сила выше, сильнее, чем моя природа. Я должен получить ее свыше, ведь у меня ее нет.

Это называется "новое творение", которое приходит к человеку. "Вера в мудрецов" – значит выше моего разума; я приобретаю его разум, его мудрость, иду в соответствии с его разумом.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Страница 2 из 1 14912345...Последняя »