Если мы не проведем в мир свет, возвращающий к источнику, то это будет наша вина. В этом и состоит предназначение иудеев, Исраэль. Исра-эль (яшар-кель) означает "прямо к Творцу" - это некий переходник, адаптер. И если мы не проводим высший свет вниз всему миру, то создаем проблему.

Мы обязаны за счет своей хорошей работы быть переходником и даже усилителем света. А кроме того, мы должны правильно организовывать свет, проливая его в мир через себя словно через воронку, чтобы он воспринимался в мягкой форме, под подходящим углом. Наш адаптер довольно сложный и имеет внутри 10 сфирот.

Но если мы всего этого не делаем и правильно не адаптируем свет, то не можем привести в соответствие и соединить Творца и творения, весь мир. Прежде всего необходимо исправить нас, и потому мы испытываем давление. Со стороны мира возникнет очень сильное, негативное давление на нас: ненависть, антисемитизм.

А также возникнет давление сверху. Ведь мы словно горлышко в бутылке, через которое свет и изобилие сверху должно пролиться к тем, кто находится внизу. Поэтому мы находимся в особом времени и имеем возможность очень серьезно и сильно продвинуться, а можем проиграть по-крупному.

Исправление же заключается в том, чтобы проверить, изучить, исследовать природу, и привести себя в соответствие ей, к равенству, равновесию, чтобы нам жилось хорошо. Равновесие – это основной закон природы. Вся природа стремится к равновесию.

Это очень логичная вещь и ее возможно объяснить. А иначе почему мы вдруг призываем всех к хорошему отношению друг к другу, к объединению – разве мы коммунисты или маленькие дети, которые не понимают, что это невозможно реализовать?

Но тут не идет речь о том, возможно или не возможно, а просто у нас нет выхода. Это не надуманная кем-то теория, а мы учимся у природы, что значит находиться в гармонии с ней. Вся природа стремится к равновесию, и мы тоже обязаны достичь его. И тогда всем будет хорошо.

Это закон физики: физические законы, переведенные на отношения между людьми.

Не надо думать, что действия, произведенные под властью эгоизма, не помогают и ни к чему не ведут. Здесь от человека требуется преодоление (итгабрут), как от настоящего мужчины (гевер), чтобы продвигаться несмотря ни на что.

Сыны Израиля были обязаны войти в Египет для того, чтобы вынести из этого рабства сосуды, желания насладиться. Если нет желания, пусть даже испорченного, нечего исправлять и негде раскрыть высшую силу, поскольку свет соответствует сосуду.

Поэтому нужно ценить ту работу "ло лишма", данную нам сейчас, в период Египетского изгнания, и видеть, что именно за счет нее мы приобретаем желания. Нужно смотреть на все это уравновешенно и, с одной стороны, ценить Фараона. Как сказано, что войдя в Египет, Яаков благословил Фараона, ведь именно с помощью Фараона мы от ступени Яакова поднимаемся к ступени Исраэль, благодаря дополнительному авиюту желания, которое добавляет Египет.

Поэтому не надо думать, что бесполезно работать без намерения, то есть не имея истинного намерения ради отдачи.

Парса – это очень чувствительная граница. И потому из любого состояния у нас есть возможность достичь исправления.

Египтяне, желание насладиться, сами подталкивают Исраэль работать ради отдачи, чтобы потом забрать себе все заработанное. Это словно змей, который проглатывает все плоды наших трудов. За счет чего еще можно продвигаться, если не с помощью египтян, своих эгоистических желаний?

У человека нет других средств. Есть точка в сердце, которую подталкивают вперед с помощью эгоистических инструментов: мыслей, желаний, намерений. Если бы не Фараон, я ничего не имел бы, кроме искр, которые называются сыновьями Яакова. Сами эти искры ничего не хотят делать – это просто решимо внутри человека.

Мы можем продвигаться только за счет жестоких, эгоистических желаний этого мира и сверх него: желания постичь, понять, почувствовать, подняться выше этой жизни и смерти. Откуда еще взять энергию и силы, чтобы каждый день идти на урок и на распространение – всё это приходит от нашего Фараона, от эгоизма. Человек, принижающий свой эгоизм, не способен продвигаться.

Поэтому мы не ограничиваем свои эгоистические действия – наоборот, чем больше эгоизм подталкивает нас, тем лучше. Сказано, что "чем выше человек, тем больше его эгоизм". Фараон помогает продвигаться человеку, желающему достичь Творца.

Нужно использовать весь жестокий эгоизм, заключенный в человеке, то есть  пройти 49 врат нечистоты. Египтяне продвигают нас. Но вместе с тем, мы каждый раз получаем свет, и потому приходим к тому, что вынуждены бежать. Приходящий свет строит в нас особое отношение к намерению, но все действия мы совершаем за счет египтян.

Поэтому самый лучший Фараон – это тот, который создает нам проблемы и доводит до того, что мы сбегаем от него.

Вопрос: Что означает замена букв и их соединение? Лицевая сторона, обратная?

Ответ: Лицевая сторона и обратная – это прямой и отраженный свет, ступень и ее внутренняя часть. Есть разные сочетания букв, замены. Каждая буква изначально имеет свой характер как сложный блок. Буква – это желание насладиться, в котором есть сокращение, экран, авиют. Буква со всех сторон обернута в свет и потому удерживает определенную форму, показывающую ее отношение к свету. Поэтому буква называется "ковчег", символ.

У каждой буквы, то есть определенного состояния есть предшествующее ему состояние и следующее: высшее и низшее. Есть такие состояния, которые идут параллельно друг другу: справа и слева. Есть состояния, которые проецируются из 10 сфирот высшего на 10 сфирот низшего так, что все сфирот Хохма связаны между собой, все сфирот Бина связаны и т.д.

Хотя свет все равно проходит последовательно через другие сфирот, через все буквы, все станции в пути, но он идет в особом диапазоне, который улавливается только одноименной сфирой: свет Бина ощущается только в сфирот Бина, свет Хохма – только в сфирот Хохма.

Связь сфиры с остальными сфирот и связь сфирот одного типа – это совершенно разные виды связей. Это как будто министерство здравоохранения, которое связывает между собой всех врачей в стране. Вместе с этим, у этих врачей есть множество других связей: с другими министерствами, с семьей, и т.д.

Так построена система. Для того, чтобы выразить эти связи, нам нужны символы, которыми можно ее описать. Эту возможность и дают нам формы букв. И все же это недостаточное описание. Только испытавший и знающий эти состояния на своем опыте, глядя на буквы, может реализовать их и проверить, и тогда понять, о чем говорится.

Ни один язык и даже все языки вместе все же не способны выразить эту интегральную связь. Нашим ограниченным, "рассеченным" языком невозможно выразить совершенство. Поэтому каббалисты не описывают всю духовную систему полностью. Они лишь обозначают путеводные точки в пути для тех, кто идет вслед за ними, и также для нас, чтобы у нас был окружающий свет.

Чем ты еще можешь ему услужить? Только тем, что помогаешь ему реализовать методику. Мы видим это на примере Моше и Йешуа бен Нун, который помогал Моше, расставляя скамейки в учебном классе и заботясь об учениках. А ученики Моше были большими каббалистами, предводителями народа, учившимися у него день за днем в течение всех сорока лет странствий по пустыне.

Они не просто переходили через пустыню, ведь Синайскую пустыню можно было пересечь максимум за две недели, даже со всеми стадами, женщинами и детьми. У них же это заняло сорок лет. То есть они немного шли и делали остановку в каком-то месте на несколько месяцев или даже лет. Потом опять снимались и шли и снова надолго останавливались.

Так они продвигались в духовном, и соответственно этому – в материальном мире. А по дороге они учились, ведь главное, за счет учебы достичь ступени Бины, без которой невозможно войти на землю Израиля. Исра-эль – это Бина, "яшар-кель" (прямо к Творцу). А начало связи между Биной и Малхут – это уже восхождение на землю Израиля. 

Написано, что Йешуа сам не учился, а только помогал Моше организовать для народа и тех каббалистов, которые были в группе Моше, весь этот процесс "распространения", если называть это нашими словами. Именно благодаря своей помощи Моше в учебе и распространении, он удостоился стать его преемником, предводителем народа.

Это для нас очень яркий и показательный пример того, что духовного достигают не за счет премудростей, а за счет преданности пути своего учителя. Выходя сейчас на распространение и пытаясь раскрыть Тору перед народом Израиля, а затем и перед всем миром, вы выполняете именно ту работу, которая необходима. Это то, что сделал Йешуа.

Реплика: Самое удручающее в семи годах голода, что продолжаешь те же действия, вкладывая в группу и распространение, как и в семь сытых лет. И знаешь, что все плоды достанутся Фараону, и все больше отчаиваешься.

Ответ: Нет, ты думаешь, что работаешь ради отдачи. А в конце, когда ты все это сделал энергично, с любовью и преданностью, вдруг выясняется, что все это было ради самого себя и Творцу ничего не пошло. Ничего это не считается за отдачу, и ты еще худший эгоист, чем был прежде. Такова работа в изгнании.

И проблема тут не в том, сколько это стоило тебе крови и сил, страданий и слез, а что результат не дошел в то место, в которое нужно – Творец не насладился. И я сожалею не о том, что Он не насладился от меня, а что своим действием, даже оставаясь полностью скрытым от Него, я не смог доставить Ему удовольствие. Человек поднимается по ступеням отрыва от самого себя и видит, насколько Фараон не позволяет ему отдавать.

Вопрос: Невозможно даже представить себе, как можно отделиться от Фараона, чтобы все плоды работы достались Творцу?

Ответ: Если часть твоего сердца находится в Творце, то ты это почувствуешь, словно по отношению к своим детям или близким. Поэтому и сказано, что нужно стать как один человек с одним сердцем

Реплика: Меня всегда пугает, когда вы говорите: "Творца нет, остается человек". Ведь мы всё время подразумеваем, что Он есть, и мир движется к Нему.

Ответ: Нет. Мы говорим только о том, что постигаем. Если сейчас мы не ощущаем Его, так Он есть или нет?

Самая основная проблема в том, что существуют какие-то аксиомы, априори, вбитые в нас с рождения, которые мы должны просто выжечь из себя. И одна из них – существование Творца, ведь это утверждение предполагает, что мы уже находимся с Ним в каком-то контакте, и не должны строить, определять и лепить эту суть!

Без человека – нет Творца, и без Творца – нет человека! Поэтому Творец и называется "Бо у-Рэ" (приди и увидь). А если мы не приходим и не видим, то Его нет.

"Не могу" – значит, не в состоянии. "Не хочу" – потому что не устроен так. Нет разницы между "хочу" и "выполняю".

Если люди не занимаются своей природой, не берут ее за основу, которую надо менять и как-то по-другому форматировать, тогда они думают, что "Творец указал, и мы сделаем". На самом деле, мы не можем изменить себя. Попробуйте! Мы видим, что ничего не меняется, а только продолжает катиться в худшую сторону.   

Поэтому здесь не может быть никаких указаний. Если человек чувствует изнутри себя какое-то побуждение, и по мере роста оно начинает гореть в нем, в этой  мере он и работает на реализацию своего побуждения. 

Он вдруг раскрывает внутри себя какую-то новую цель, для достижения которой необходимы определенные действия. При этом он не изучает указания, предписанные в книгах, пытаясь выполнить их, – это ему не поможет! Если его желания другие, ему не нужны никакие книги. Мы видим, что происходит со всеми религиями.

Так что все действия осуществляются только внутри человека и только по тем параметрам, которые в нем накапливаются, соединяются и руководят им.

Глупо думать, что я смогу переделать себя в соответствии с чьими-то указаниями. Если это возможно, значит, меня просто программируют, и я – зомби. Прочитал, как автомат, какую-то инструкцию и сам в себе все переставляю. Тогда меня просто отключают от моего системного аналитического аппарата и программируют.

И я уже не человек, а просто животное в их руках, потому что человек – это тот, кто с помощью своей свободы воли, своего аналитического аппарата, постепенно анализирует все происходящее с ним и приходит к выводам, которые находятся за пределами его природы.

Он начинает понимать, что существует какой-то мостик перехода в другую природу, в другое мироздание, в другой мир. Здесь и начинается каббала.

Этот узкий мостик и есть жертвоприношение: перенос своих желаний из эгоистических намерений в альтруистические.

Есть четыре уровня развития природы: неживой, растительный, животный и человеческий. Сейчас мы постепенно переходим из животного состояния к состоянию "человек". Это следующая ступень, которой мы еще не достигли.

Ведь человечество находится пока на животном уровне развития, поскольку заботится только о том, как прожить, прокормиться, вырастить детей и т.д. Причем, все это происходит в довольно неприглядном виде, потому что человек – это не животное, которое инстинктивно развивается по гармоничным законам природы.

Четыре стадии подъема со ступени на ступень являются обязательными, и переход из предыдущего состояния в последующее осуществляется по условию десяти сфирот, неощущаемых нами, или в соответствии с четырехбуквенным именем Творца "йуд-кей-вав-кей", олицетворяющем всю Природу.

Поэтому переход между ступенями и внутри каждой ступени должен обязательно сградуироваться и пройти по четырем даже самым маленьким ступеням развития.

В природе различают четыре состояния движения вперед. Первое из них – это незначительный выход из животного состояния на уровень человека, в котором уже появляется движение к солидарности, к объединению, к свойству отдачи и любви, но пока еще в зачаточном виде. 

Это произошло при выходе из Вавилона, когда Авраам вывел оттуда 5000 человек и организовал свое сообщество, которое можно назвать первым коммунистическим или каббалистическим обществом. Это было духовное братство, где все взаимодействовали на принципах равенства и заботились не о себе, а только друг о друге. Авраам сплотил на этой основе всех желающих и вывел из Вавилона тех, кто готов был идти к этому идеалу.

Три стадии развития каббалистического общества условно называются "праотцы": Авраам, Ицхак, Яков или правая, левая и средняя линия. Дальнейшее его продвижение должно было быть обусловлено дополнительным развитием, которое возможно только при раскрытии большего эгоизма с последующим его исправлением и возвышением над ним.

Поэтому Авраам, задаваясь вопросом, как прийти к абсолютному свойству отдачи и любви, исследовал его и раскрыл, что необходим постоянный рост эгоизма, над которым его малочисленный народ будет возвышаться.

Таким образом, следующий этап развития требовал увеличения эгоизма в группе Авраама, раскрытия новой, второй стадии эго (первая раскрылась в Вавилоне) и подъема над ним.

Но это не просто подъем, а процесс роста эгоизма, который все встречают с воодушевлением, "падают" в него и начинают работать с ним. При этом в людях возвышаются всевозможные эгоистические побуждения, которые довлеют, влияют и главенствуют над ними. Однако, пытаясь приподняться над эго, народ все равно действует в соответствии с той же идеологией Авраама, основанной на объединении и заботе друг о друге, а не о себе, – насколько это возможно.

В Торе рассказывается о прохождении народом Израиля египетских состояний: сначала они воевали между собой, и вместе – против своего эгоизма, а затем против фараона, олицетворяющего их новый эгоизм, который все время проявлялся между ними.

Еврейский народ провел в Египте 210 лет (условное измерение единиц времени). Так же как существуют четыре стадии прямого света, положившие начало четырехбуквенному имени Творца – формуле, в которой всегда есть четыре компонента последовательно развивающихся ступеней, так и Египет или эгоизм, проявившийся тогда в народе, состоял из четырех ступеней. Поэтому время египетского изгнания называется "400 лет". На самом деле оно продолжалось 210 лет (условных единиц), а оставшиеся 190 лет пришлись на остальные изгнания.

Под географическими наименованиями в Торе – Египет, гора Синай, синайская пустыня, Земля Израиля – подразумеваются внутренние состояния народа. Речь идет не о географии, а о внутренних переменах, происходящих в человеке.

С ростом эгоизма людям становилось все тяжелее и тяжелее: они падали-приподнимались, падали-приподнимались в связи между собой, пытаясь удержаться на уровне любви, дружбы, "возлюби ближнего, как себя" до тех пор, пока не поняли, что им надо обязательно оторваться от эго, выросшего до неимоверных размеров. В Торе оно описывается в виде десяти египетских казней.

То есть эгоизм стал таким огромным, что оставаться в нем и взаимодействовать с ним дальше было нельзя. Нужно было постепенно начинать раскрывать его в себе, выходить из него и таким образом приподниматься. Но невозможно взобраться на эту гору одним махом, только лишь постепенно, раскрывая эго в той мере, в которой можно его применить, возвыситься над ним и так поднять себя.

Несмотря на то, что в человеке все время раскрываются отрицательные свойства, он их не боится, т.к. понимает, что благодаря им он поднимается, правильно используя их, и в этом заключается его духовное возвышение.

Именно так группа Авраама оторвалась от своего эгоизма, называемого "Египет", и стала работать над собой. Приподнявшись над эгоизмом, они начали устанавливать между собой отношения взаимной помощи, стараясь хотя бы не навредить друг другу, ведь до этого они были готовы уничтожить друг друга, настолько велика была ненависть, проявившаяся между ними. Олицетворением этой ненависти стала гора Синай.

Состояния, которые проходил народ Израиля, можно назвать пустыней, потому что работа на отдачу не приносит в эгоизм никакого наполнения, в ней не чувствуется никакого вкуса.

Так они работали над собой 40 лет, пока полностью не возвысились до уровня Бины. 40 лет скитания в пустыне – это непрекращающийся поиск свойства Бины (отдачи) в постоянно поднимающемся в них эгоизме.

Пройдя все стадии, в результате которых желания, вынесенные народом из Египта (золотые, серебряные сосуды и украшения), то есть все их эгоистические свойства умерли в них (смерть поколения выходцев из Египта), они получили возможность достичь следующего уровня, называемого "Земля Израиля" ("Эрэц Исраэль") – желания, направленного только на отдачу и любовь.

Эрэц – это желание (рацон), а Исраэль – Яшар Кель (прямо к Творцу). Творцом называется сила отдачи и любви, которая является основной силой природы, а все остальное проявляется как ее частные виды. Программа, по которой работает эта сила, направлена на то, чтобы сделать человека самостоятельным, желающим находиться только в состоянии отдачи и любви.

Группа людей, вошедшая в Землю Израиля, боролась за нее, ведь среди них существовали и "другие народы", т.е. всевозможные помехи, проявляющиеся в их характерах, над которыми они должны были взойти. Это называется "кибуш а-арэц" – освоение Земли Израиля.

Так постепенно они пришли к состоянию, когда из всех желаний, проявляющихся между ними, они создали одно общее желание взаимной отдачи и любви, в котором раскрыли Высшую силу – Творца, и встали на Его уровень. Это и есть идеальное состояние.

Но как только они достигли его, в них стало проявляться еще большее, вселенское эго следующего уровня, ведь выйдя из Вавилона, они забрали с собой весь огромный эгоизм, который относился не столько к ним (к свойству отдачи и любви), сколько ко всему человечеству.

Как пишет Рамбам, когда 5000 человек, вышедших из Вавилона, достигли уровня Земли Израиля, их было уже 3 000 000, в то время как в мире насчитывалось множество миллионов людей. Речь идет о состоянии, которое существовало 2700 лет назад.

Но этот малочисленный народ построил так называемый Храм, то есть создал между собой такое состояние, в котором им раскрылся Творец – сила отдачи и любви, и существовал в виде этой силы, находясь в духовных состояниях.

Затем возникла новая, более внутренняя, не относящаяся к ним эгоистическая ступень – "каменное сердце" ("лев а-эвэн"), которую в данный момент невозможно исправить. Эта ступень относится ко всему миру. 

Не сумев удержаться на уровне отношений взаимной отдачи и любви, народ Израиля начал распадаться и рухнул с высокого уровня взаимосвязи, с уровня подобия Творцу в состояние разобщенности, которое называется вторым изгнанием "Парас вэ-Мадай". Об этом повествуется уже не в Торе, а в Пророках, в Свитке Эстер (Мегилат Эстер) и других первоисточниках.

В этом изгнании они провели 70 лет. 7 или 4, 400 или 70 – эти условные единицы подъема или падения, воплощенные во временные расстояния. Всё действует по этой первоначальной формуле, ведь создание желания (эгоизма) под воздействием высшего света (свойства отдачи и любви) происходит по четырем стадиям прямого света. Отсюда эта формула и распространяется на все.

Падение народа Израиля на такой низкий уровень грозило им полной потерей памяти, заставляющей забыть, где они находятся и что с ними происходит. Они могли стать абсолютно такими же, как и другие народы, если бы в это время не произошло очередное "самовозгорание". В мире проявился активный эгоистический деятель Аман, который, как фараон, пробудил в них осознание их состояния. Проведя между собой большую работу, они вынуждены были подняться над уровнем Амана, убить его (т.е. эгоизм) в себе, и таким образом взошли на следующий уровень, который назывался уровнем Второго Храма.

Этот уровень был более простым, чем уровень Первого Храма, поскольку здесь уже не было той отдачи и любви. Если Первый Храм существовал на уровне "возлюби ближнего, как себя", то Второй Храм опустился на уровень "не делай другому того, что не желаешь себе". Именно эта связь между людьми и называется Храмом, а не каменные стены, воздвигнутые в Иерусалиме.

Народ Израиля продолжал работать над собой, пытаясь сделать все, что можно, чтобы остаться хотя бы на этом уровне, но эгоизм рос, поскольку то эго, которое вмещает в себя все человечество, не исправлялось.

Между тем человечество развивалось эгоистически, и это оказало влияние на еврейский народ, который не смог удержаться на уровне доброжелательного взаимодействия, переживая внутренние войны между собой, материализовавшиеся в нашем мире как войны с римлянами и греками. 

Так произошло падение народа под воздействием внутренних эгоистических "греческих" и "римских" желаний. Греческие желания проявились больше в идеологии, а римские – в действии. При этом речь идет только о внутренних состояниях той же группы Авраама. 

В итоге народ упал с уровня Второго Храма "не делай другому того, что не желаешь себе" в полное отключение от каких бы то ни было взаимных добрых действий на уровень обычных людей. Это значит, что он попал в пленение не египтян и вавилонян, а общей массы людей, полностью отключенной от всех духовных категорий.

Наступило самое тяжелое третье изгнание еврейского народа, характеризующееся полным отрывом от духовного состояния. Но потеря прошлого духовного уровня происходила постепенно, в течение многих лет, и закончилась в XVI веке, во времена Ари или немного раньше. 

С тех пор начала развиваться методика выхода из духовного изгнания, которая называется каббала.

Она существовала и до этого, ведь вслед за Авраамом ее выясняли, дополняли и прописывали его ученики – большие идеологи. Но, несмотря на то, что существовало множество книг, называемых Святыми Книгами иудеев, миру не хватало четко составленной методики выхода человека из состояния эгоизма, ведь в то время оно еще не раскрылось, и начало проявляться только со времен Ари.

Ари был  великим каббалистом, заложившим основы методики исправления. После него стали появляться такие каббалисты, как Бааль Шем Тов, Магид из Мезрича и многие другие духовные лидеры, которые могли описывать одну и ту же методику в разных стилях, работать с людьми на разных уровнях и теоретически, и практически.

Но развитие этой методики, идущее с XV–XVI века и до наших дней, остановилось на нас. Последним из великих духовных учителей был мой учитель Рабаш. Он и его отец (Бааль Сулам) заложили основы применения методики исправления в действии. И мы, идущие вслед за ними, применяя эту методику, надеемся на действенный выход из последнего духовного изгнания, в котором находится все человечество.

Это изгнание – особое, потому что потомки группы Авраама сейчас растворяются во всем человечестве, если не физически, то морально, духовно, идеологически, теряя абсолютно всё.

Часть из этой группы переиначивает всю методику, то есть принимает на себя механические действия, не задумываясь о том, что надо обязательно включаться в нее внутренне, своими побуждениями, своим сердцем. В этом и заключается основная проблема выхода из последнего изгнания.

Сейчас мы находимся в том состоянии, когда выясняем все условия подъема на последнюю ступень развития, потому что после выхода из Вавилона, Египта и Персии пришло время выхода из нынешнего глобального, кризисного состояния человечества.

Сегодня перед всем человечеством начинают проявляться современные, глобальные казни. Они еще не полностью проявились, но мы уже начинаем их немного осознавать и чувствовать их приближение: угрозу цунами, экологических катастроф, войн, беспорядков. Люди начинают понимать, что своими безумными, бездумными эгоистическими действиями они открыли страшный ящик Пандоры.

Поэтому мы обязаны претворять в действие эту методику. Я счастлив, что у меня есть к этому какое-то отношение, и я могу объяснять, раскрывать, рассказывать людям, в каком состоянии мы находимся, в каком мире живем, что нас ждет, какие у нас есть возможности и что мы должны делать.

Я очень рад, что мы находимся в таком состоянии, когда можем на себе, как в лаборатории, раскрыть эту методику в действии, а затем предъявить ее всему миру и показать на практике, как работать. Мы должны стать примером для всего человечества и вернуть его к состоянию Высшей силы, то есть к свойству отдачи и любви добрым, быстрым путем, насколько только это возможно.