Если же мы хотим подняться с животного уровня, то тогда зерна не годятся нам в пищу. Мы должны очистить их на гумне от шелухи и развеять шелуху по ветру. Это действие олицетворяет то, что происходит в духовном мире с нашими желаниями.

Затем оставшееся чистое зерно нужно перемолоть жерновами, полученную муку перемешать с водой, добавить туда соль и прочие ингредиенты, и испечь. Этот процесс не подвластен животному – только человеку. И тогда человек получает свою основную пищу – хлеб.

Все это символизирует перевод эгоистического желания на альтруистическое, когда человек перетирает весь свой эгоизм, делает из него муку и разбавляет водой.

Вода – это свойство отдачи и милосердия (Бина). Зерна – это свойство получения (эгоизм). Перемолов и перетерев их, мы добавляем к ним воду, перемешиваем и выпекаем хлеб, т.е. превращаем свои эгоистические желания, находившиеся на уровне животного, в альтруистические желания с помощью свойств Бины. Только тогда каждый из нас становится человеком.

То есть тот, кто ест хлеб, находится уже на человеческом уровне. И этот уровень своего желания человек должен как бы принести в жертву.

Но на самом деле это не жертвоприношение, а приближение к свойству Творца, к свойству абсолютной отдачи и любви, ведь "курбан" (жертва) происходит от слова "каров" (приближение).

Такой расчет производит любое животное и любой человек. Но нам нужно идти против своего желания насладиться без всякого оправдания в эгоизме.

Когда я иду против своего эгоизма и пытаюсь включиться в общество, в группу, быть вместе со всеми и выполнить то, что они хотят, у меня нет для этого никакого оправдания. Я не могу сказать, что получу от этого какую-то выгоду. Я не вижу цель, ради которой мне стоило бы поступиться собой и сделать по их желанию. Оправдания нет, я не меняю меньшее желание на большее - и как же мне это выполнить?

Здесь и возникает место для общей молитвы, просьбы об обретении силы отдачи. Я хочу отдавать без всякой компенсации, что против моей природы и невозможно сделать. Если мне дадут что-то взамен, то я конечно же буду отдавать ради получения - сколько угодно. Если мне требуется отдать 10 долларов, чтобы получить взамен вещь, стоимостью в тысячу долларов, то я с удовольствием отдам.

С отдачей ради получения у нас нет никаких затруднений, все так отдают. Здесь же речь идет об отдаче без всякой оглядки на самого себя, без всякого наполнения, и как такое возможно? В нашем мире не существует таких действий. Каждое совершенное мною действие должно вызывать встречное действие с противоположной стороны. Иначе это будет вечным двигателем, перпетуум-мобиле, который все время выдает энергию и силу без всякой подзарядки.

В нашем мире такого не существует, а в духовном мире - есть! Это сила Творца, которая способна отдавать без всякой ответной компенсации. И я хочу обрести такую силу. Если за счет небольшой подсветки во мне вырастает желание обрести такое свойство, значит, я уже очень сильно продвинулся к "ло лишма". Я начинаю требовать: "Дай мне лишь силу отдачи без всякого возмещения".

Я хочу быть умным, чувствительным, понимающим - для того, чтобы отдавать и иметь все необходимое для этой отдачи. И я получаю такую возможность.

Экран означает, что я направлен на Творца и произвожу расчет для Него, а на себя вообще не обращаю внимания - меня нет! Я весь нацелен только в Его направлении. Сделать сокращение - значит, с этого момента и далее не принимать в расчет свои желания, расчеты, мысли, а пользоваться всем этим лишь для того, чтобы отдавать Творцу.

Он - цель. Все Его свойства и желания являются для меня моим сосудом. А себя самого я использую только для того, чтобы наполнить Его. То есть я использую все, что во мне есть, но оцениваю плохое или хорошее только относительно Него, в Нем.

Прежде всего - Он. Сначала я чувствую Его желания, наполнения, потребности, проблемы. А потом беру себя и смотрю, как могу восполнить то, что Ему не хватает. Словно мать, естественным инстинктивным образом преданная своему младенцу.

А я этого не чувствую! Я только слышу о необходимости соединения, но не ощущаю. Я слышу, что товарищи собираются, готовятся к каким-то акциям по распространению, и думаю про себя: "Ну, в следующий раз я присоединись! Пока еще не время. У меня есть более важные дела".

Я даже нарочно занимаю себя какими-то делами, чтобы найти оправдание своему отсутствию. В итоге я вижу, что совершенно неисправим. И тогда я прошу Творца дать мне плохое ощущение, осознание зла от своей разобщенности с товарищами, чтобы я смог решить, что обязан соединиться. Это называется осознанием зла, выяснением.

Возможно, я переживаю за то, что плохо мне лично, из-за того, что я не связан с товарищами и не пришел. А может быть я вижу, что они больше продвинулись, и завидую им – величие группы должно тянуть меня вперед. Но я прошу не страданий, а осознания своей злой природы.

Конечно, это неприятно, но эта неприятность вызывает во мне огромную радость, ведь это освобождает меня, спасает из состояния, в котором я нахожусь. Иначе мне придется так и умереть в Египте.

Нет этого материального мира – все абсолютно совершенно. А прежде разве он не был таким? Конечно был, только я этого не видел. Весь мир находится во мне.

Но этот мир с его магазинами и необходимостью в поту добывать хлеб насущный останется до самого последнего этапа исправления. Ведь невозможно исправить даже самую верхнюю ступень, если этот мир не будет существовать. Для этого необходим полный парцуф, от начала и до конца.

А потом этот мир исчезнет: во всей системе произойдет полное интегральное исправление, и в ощущении этой материальной ступени уже не останется материала.  Мы уже и до этого начинаем терять его авиют.

Этот мир нужен для того, чтобы существуя вне духовного, вне правды, мы могли оттуда по своему свободному выбору войти в истинный мир и взойти на духовную лестницу. Но этот мир воображаемый, существующий как во сне, только для того, чтобы мы смогли из него переключиться как из нейтральной передачи, на духовную.

Обычно мы, с нашим нынешним воспитанием, привыкли говорить за обедом. Люди собираются в кафе, в ресторане, чтобы пообщаться между собой, переговорить и т.д. А здесь – все совершенно по-другому, все происходит молча, в работе внутри себя, но по отношению к другим. Поэтому Рамбам пишет, что есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, чувствуя благодарность в каждый момент.

Я надеюсь, что, в конце концов, мы дойдем и до таких трапез.

Такая проверка называется "лехаим" – "за жизнь", на отдачу "верой выше знания". Получение ради отдачи – это и есть процесс приема пищи, который выражается словом "лехаим", то есть я делаю это во имя духовной жизни.

Свет, который я получаю сверху, я пропускаю через себя, передавая другим, иначе он в меня не войдет – это закон Высшего мира. То состояние, когда я получаю ради отдачи, передавая через себя другим, а они, в свою очередь, делают то же самое, передавая через меня, называется "лехаим".

Поэтому когда мы пьем вино, мы говорим: "Лехаим!", – т.е. напоминаем о том, что надо беспокоиться о правильном получении света жизни, о постижении высшего уровня.

Вопрос: Откуда у человека берутся силы связать все воедино и увидеть истинную реальность?

Ответ: В одиночку ты не сможешь ничего сделать: ни изменить свое восприятие, ни приучить себя к правильной картине, ни изучить ее. Это возможно только находясь в подходящем окружении, которое работает над этим, и где каждый и все вместе понимают, что должны построить между собой сеть, пригодную для раскрытия высшего света.

Мы должны работать между собой так, чтобы превратить это в одну систему, один сосуд, и все время развивать ее, взаимно добавляя к ней все больше действий. Согласно этому, в сосуде раскроется свет: в подъемах и падениях, которые тоже станут все более синхронизированными, совместными. Мы начнем чувствовать себя взаимосвязанными, больше влиять друг на друга.

Каждый увидит, как его характер, его душа, его внутренний потенциал подходит остальным: одни поднимаются, а другие опускаются. Хотя мы все продвигаемся вместе и проходим подъемы и падения, но каждый действует в соответствии со своим характером, словно разные элементы, совместно работающие в одной электрической схеме: один как резистор, другой как конденсатор, третий как индукционная катушка.

Каждый проходит подъем, но подъемы в конденсаторе, резисторе и катушке совершенно разные: на конденсаторе он выражается в изменении потенциала, а в катушке - в магнитном поле. Подъем проявляется совершенно по-разному, но эта разница определяется корнем души, а в принципе, все проходят одно и то же состояние.

И поскольку между нами есть так много различий, возможен непрерывный подъем без падений. Ведь каждый относительно другого находится как будто на подъеме или в падении, но относительно него это считается подъемом. Заряд перетекает из одного места в другое, но любое изменение работает для подъема, раз за разом все больше увеличивая ток в системе и поднимая ее по ступеням.

Сегодня между нами нет соединения, и поэтому из-за недостатка связи, каждый из нас все время то поднимается, то падает. Если же мы объединяемся, у нас уже нет таких падений. "И возопили сыны Израиля от этой работы" - это темнота не от недостатка соединения, а от недостатка отдачи. Но в сущности, это подъем, ведь каждый, подсоединяясь к другому, берет на себя его работу. "Минус" в одном месте компенсируется "плюсом" - в другом, и наоборот, а таким образом, все на подъеме.

Поэтому, если мы соединяемся - больше нет падений, есть только подъем! Поскольку ты соединен с другими элементами системы, ты будто из переменного тока превращаешься в постоянный. Единственное, чего нам не хватает - это связь. Мы недостаточно над ней работаем.

Если тебе не удается убедить других, значит ты еще не убедил самого себя, то есть ты еще четко не выяснил внутри себя эти понятия и сам сомневаешься. А потому ты пока не способен передать сквозь себя ощущение связи, чтобы люди прониклись им от тебя.

Даже знание, идея - это тоже свет. Нет ничего, кроме света и желания. Но ты пока не можешь организовать себя внутри так, чтобы соединиться с людьми и дать им почувствовать эту подсветку. Распространением называется, когда ты вбираешь в себя людей. Ты так организуешь свой сосуд, что не может быть, чтобы ты не захватил людей своими объяснениями о кризисе, о текущем состоянии мира, о группе, о цели.

Ведь изначально вы уже связаны в одну систему. И если ты приближаешься к своему правильному месту в этой системе, то обязательно повлияешь на них. Иначе невозможно согласно принципам работы системы. Ты обязан улучшить их состояние, привлечь их, вобрать в себя.

Они должны захотеть включиться в тебя, ведь почувствуют, что получают и будут получать через тебя наполнение.

Надо просто больше работать. Это непрерывный тяжелый труд, словно вырастить рожденного тобой ребенка, когда ты 20-30 лет вкладываешь в него и не перестаешь получать проблемы. Но ничего не поделаешь, такова жизнь, процесс исправления.

Но я не способен подвергнуть себя страданиям, это должно быть чем-то оправдано: общественным давлением или какой-то целью, светящей мне издалека, подарком, вознаграждением. Если я – чисто желание наслаждаться, то не способен причинить себе какое-то зло, за это обязано быть большое вознаграждение, которое превышало бы испытанное мной давление или вложенные усилия. Как мне привести себя к такому состоянию, как в египетском изгнании?

Прежде всего, я не привожу себя в египетское изгнание тем, что не связано с духовным. То есть я не должен подвергать себя страданиям, устраивать себе жизнь, полную лишений. Я этого не могу. Египет для меня должен быть очень особым состоянием, когда я страдаю от того, что не могу соединиться с другими разбитыми частями той же единой души, поскольку между нами властвует Фараон.

Это состояние довлеет надо мной, и я ничего не могу сделать, я не способен устранить его между нами, как бы ни старался. Это называется Египтом, когда я отдал бы все, только бы убить Фараона, извлечь его из себя или подняться над ним.

Есть тут много внутренних определений: "внутри него", "вне его", почему  сказано именно "отпусти народ Мой", почему нельзя освободиться в Египте, как выходим из него, почему забираем сосуды, и Фараон один остается в Египте. Ведь в Египте ничего не остается, кроме Фараона, все остальное извлекают из него: либо эти желания там погибают, либо их забирают с собой.

Все эти определения касаются не земных страданий, а только лишь одного: объединения между нами, чтобы в нем раскрыть Творца и тем самым насладить Его. Ведь Творец желает, чтобы мы раскрыли Его.

Поэтому мы должны работать в группе все время над этой точкой – что мне не хватает именно объединения. Ведь если ты просто хочешь выйти из своего эго, то, возможно, действительно желаешь из него выйти, но только потому, что оно тебе лично доставляет всевозможные страдания. Тогда ты стремишься перейти от маленького эго к большему, к еще более изощренному. Ты все еще желаешь работать на того же Фараона.

А работать вне Фараона можно лишь при условии, что ты стремишься к объединению, чтобы раскрыть свойство Творца и этим доставить Ему удовольствие, когда ты принимаешь Его форму, желаешь уподобиться Ему. Надо хорошенько прояснить для себя эту точку.

А пока я не обращаю внимания на связь между всеми ее объектами. Меня интересует  абсолютно противоположное действие: как больше урвать себе. Эта эгоистическая тенденция противоположна свойству связи, отдачи, взаимности, любви, т.е. свойству Творца. И потому я не могу раскрыть эту силу.

Значит, я должен выполнять всевозможные действия, которые настроят меня на поиск этой силы связи так же, как хотят раскрыть ее ученые. Я делаю то же самое, ведь я – исследователь. И это не религия, а наука каббала. Поэтому я ищу, где та единая сила, которая все связывает, наполняет, движет все к единой цели, по определенному плану, от начала к концу.

Я хочу знать, в чем заключается тайна смерти, есть она или нет. Если рассматривать это вопрос с точки зрения каббалы, то мне совершенно непонятно, что такое смерть. Это замена одного желания на другое? Желания получения на желание отдачи?

Вопрос жизни и смерти стоит очень остро и подсознательно волнует многих людей. Его можно объяснить им только отчасти, оставив некую тайну, чтобы она влекла их вперед, и при этом намекнуть, что здесь находится разгадка тайны преодоления смерти и перехода в бессмертие. Это даст человеку возможность понять величие своего существования.

Сегодня я воспринимаю жизнь через свое животное тело, через нынешние пять органов чувств. На самом деле этого тела нет, есть только пять органов чувств, которые дают мне ощущение мира и меня в нем. При таком подходе этим миром можно довольно просто пренебречь. Ничего страшного, если меня в нем не будет и его не будет. Он исчезает и всё.

У нас есть возможность выйти в вечное существование, ведь смерти нет, есть просто переход, смена десяти сфирот. Сейчас я нахожусь в ощущении существования, которое называется мои первые минимальные десять сфирот. И в них я ощущаю этот мир: себя и всё, что вокруг.

Допустим, человек умирает. В чем заключается его смерть? В том, что все десять сфирот опустошаются, и вместо кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут или зрение, слух, осязание, обоняние и вкус ничего не остается. Остается только информационная запись, так называемое решимо.

А затем эта запись перемещается в другое биологическое тело и начинает в нем реализовываться. К ней добавляется следующая точка, следующий уровень желания (авиют), и так называемый человек растет вместе с этим желанием, реализуя его.

Решимо развивается под воздействием света, на одном и том же уровне, в той же плоскости. Это может продолжаться до тех пор, пока человек сам не захочет выйти с этого уровня на следующий: либо под воздействием ударов, потому что свет будет всё время его растить (мы видим, что происходит с поколениями), либо под воздействием собственного влечения к выходу на следующий уровень.

А выход на следующий уровень заключается в том, что человек вместо получения маленькой толики света, называемой нашей жизнью, начинает получать особый свет, который формирует его по-другому и поднимает с внутреннего восприятия в минимальных десяти сфирот на внешнее восприятие.

Естественно, что тогда пропадает проблема собственного существования. Ведь, когда ты меняешь средство восприятия с себя на вне, то "вне" – это постоянно существующий объем, по которому ты словно размазываешься, и твое существование становится вечным и бесконечным. При этом пропадает чувство ущербности, ощущение, что тебе чего-то не хватает, как в нынешних пяти органах чувств. Ведь Высший свет будет проходить через тебя на всех.

Если проблема существования в нашем мире заключается в том, чтобы через этот мир постоянно всасывать и вбирать в себя энергию и информацию, то проблема существования на следующем высшем уровне – в том, чтобы пропускать через себя энергию, живительную силу на весь мир, и всё время ощущать, что мир нуждается в тебе.

Вот и всё. Здесь нет никаких проблем с жизнью и смертью. Людям нужно понять, что, в принципе, иной возможности нет, и с этого пути, от этой цели нам никуда не свернуть. Наоборот, нам предоставляется чудесная возможность бессмертия.