Записи в разделе 'Духовная работа'
Весь день – ради одного часа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должна ли работа над намерением во время чтения книги Зоар начинаться еще днем, задолго до урока?

Ответ: Я бы сказал, что над намерением нужно работать все время. В нашем мире все устроено таким образом, что только в течение краткого времени мы находимся в контакте с группой и учебой.

Тысячи людей со всего мира присутствуют сейчас на уроке вместе с нами. Многие слушают урок в синхронном переводе. Есть и такие, которые с трудом понимают даже перевод, поскольку он ведется лишь на основные языки.

Но это неважно для духовного продвижения. Относительно текста Зоара все мы находимся в равном состоянии. Мы приходим на урок как на заправочную станцию, чтобы наполнить себя, а затем жить этим все остальные часы.

Наш мир специально устроен так, что треть жизни мы работаем, треть – спим, еще треть растрачиваем на разные глупости. И остается нам какой-то час или два, которые мы отрываем от сна и приходим учиться.

Но, приступая к учебе, мы должны понять, что вся наша жизнь устроена верно, и не от безвыходности мы должны идти на работу. Творец специально организовал нам такой процесс.

И если я прихожу на урок  даже на один час, - этого должно быть достаточно, чтобы потом все остальные 23 часа пребывать в слиянии с целью, и в течение этих 23-х часов подготовить свои желания к тому часу, когда я прихожу на урок.

Более 2000 лет назад жил в пустыне Негев один человек, которого прозвали Бар Би Йома (ученик на один день). Он был крестьянином, работал в поле.

А когда наступал перерыв в сезонных работах, и он мог оставить свой дом, он шел в Иерусалим, и после дороги, оставался ему лишь один день для учебы Торы, а назавтра он уже спешил обратно, к своей работе.

В его честь и сегодня есть обычай учиться один день в году всем. Тогда мудрецы говорили, что его учеба один день в году равнозначна непрерывной учебе в течение всего года, потому что весь год он стремился к этому дню.

Поэтому, если в течение 23-х часов мы ждем этого одного часа урока – значит, все 24 часа засчитываются на наш счет.

Отсюда можно понять, как много часов нужно для того, чтобы подготовить желание к одному часу учебы.

Поэтому все зависит от подготовки, и все остальные часы мы должны готовить себя к уроку Зоар.

Из урока по книге Зоар, 23.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

День длиною в год

У меня зазвонил телефон… (19.03.2010)

Как настроиться на чтение Зоара

Двоичная система расчета: желание и свет

каббалист Михаэль ЛайтманЛюбое состояние определяется двумя параметрами: светом и желанием (кли).

Или когда уже нет света и нет желания к нему (поэтому свет и ушел), то  у меня остается воспоминание, "запись" (решимо) о свете и о желании.

Допустим, у меня было желание и наслаждение в нем, и теперь состояние сменилось – нет ни прежнего света, ни желания.

В новом состоянии у меня есть новое желание, но как мне определить какой в него принять свет?

У меня есть желание – определенное, ощущаемое прямо сейчас, но свет я в него еще не получил, ведь он должен прийти снаружи.

И тогда я пользуюсь информацией (решимо) о свете из прежнего состояния, а информацией о желании – из настоящего.

Допустим, вчера я был в ресторане, наслаждался трапезой на 100 шекелей, а сегодня я прихожу в тот же ресторан только с 80-ю шекелями, и не знаю, что на них заказать.

Поэтому мне приходится делать расчет на основании случившегося вчера, но я понимаю, что так, как вчера, я не могу заказать сегодня – а чуть меньше. Теперь я должен рассчитать – насколько меньше.

Наслаждение (свет) я помню со вчера, и больше мне не на чем основываться, ведь оно всегда приходит извне. Только деньги (кли) – они в моем кармане, и я знаю, что сегодня их меньше.

Поэтому каждое духовное состояние всегда включает в себя информацию о желании (решимо дэ-авиют) и информацию об облачавшемся в прежнее желание свете (решимо дэ-итлабшут).

На основании этих двух решимо всегда можно понять, что происходит. А без этих решимот (воспоминаний), человек словно теряет память и вместе с ней рассудок.

Ведь он не будет знать, что случилось за мгновение до этого, и не поймет как еще через мгновение вести себя.

Мы действуем только согласно решимот - это заложенные в нас данные, на основе которых мы делаем все сопоставления и расчеты.

Из урока по статье "Введение в науку каббала", 23.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

В отдаче все равны!

Понять одну вещь из другой

Как сделать желаемое действительным

В отдаче все равны!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем мне поможет воспоминание (решимо) о прошлом наслаждении, если сегодня я не в состоянии получить от Хозяина мое любимое блюдо, а должен ограничиться меньшим?

Ответ: Это справедливый вопроссо стороны здорового эгоизма! Но ты делаешь расчет не насколько можно наполнить свой желудок – а насколько насладить Хозяина.

Прошлое воспоминание позволит тебе сейчас не ошибиться и совершить действие отдачи.

Я прихожу к Нему в гости и знаю, что могу принять только то наслаждение, которое смогу Ему возвратить. И я сделал все, что мог, и ушел.

В следующий раз я прихожу уже более слабым, я познал наслаждение и теперь хочу его! Ведь аппетит приходит во время еды.

Свет ослабил меня, и теперь я хочу продолжить это наслаждение. Легче бы было совсем не начинать, чем начать и остановиться.

То есть когда ты приходишь к Хозяину во второй раз, ты уже не можешь получить то же наслаждение ради отдачи. Поэтому ты вынужден получить меньше, чтобы не наслаждаться, а наслаждать.

И то же наслаждение, которое ты получил прежде, ты оцениваешь согласно имеющимся у тебя сейчас силам – чтобы не ошибиться!

Эта разница между впечатлением от света и от желания (решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют) позволяет мне получить максимум возможного – и только ради отдачи.

Я получаю меньший свет (например, свет хая вместо света ехида), но я получаю то же наслаждение от того, что хотя у меня меньше сил, я отдаю на все 100% возможного.

С точки зрения эгоизма – есть разница в наслаждении, а с точки зрения отдачи – ее нет! Ведь сила анти-эгоистического экрана от меня не зависит.

Я делаю максимум возможного в моем состоянии, а в такой отдаче все равны: и маленький, и большой!

Из урока по статье "Введение в науку каббала", 23.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двоичная система расчета: желание и свет

Понять одну вещь из другой

Наслаждаться так, чтобы не было стыдно

Понять одну вещь из другой

каббалист Михаэль Лайтман

Вопрос: Вчера я заказывал в ресторане Творца стейк за 100 шекелей, но как я могу рассчитать, что сегодня на имеющиеся у меня 80 шекелей, я могу заказать курицу, как рассчитать наслаждение против желания и экрана-стоимости, если никогда ее не пробовал?

Ответ: Это очень глубокий и важный вопрос, ведь он определяет разницу между всеми состояниями и ступенями, по которым мы поднимаемся или опускаемся.

Ведь каждое наполнение отлично от другого, как отлично наслаждение музыкой от картины и  пр.. Так, можем мы сделать такой расчет или нет?!  Если не можем, то как же нам продвигаться в духовном?

Как мне на основании вчерашнего стейка за 100 шекелей, сделать расчет на сегодняшнюю курицу за 80 шекелей, которую я никогда не пробовал, и максимально рассчитать на отдачу?

Ведь если отдача не стопроцентная – то это не называется отдачей. А если я получу больше возможного, это пойдет клипе, эгоизму, чего нельзя делать.

Поэтому я делаю расчет на далет-итлабшут (4 уровень наслаждения) и гимель-авиют (3 уровень желания) - то есть сколько бы я получил вчерашнего мяса на 80 шекелей.

Вчера я получил его на 100 шекелей, а сегодня только на 80, но это будто бы тот же самый стейк, только меньше. Я отсекаю от него свет ехида и оставляю только нефеш, руах, нешама, хая.

В результате я начинаю чувствовать, какая разница между 4-м уровнем и 3-м.

И на основании него я сейчас делаю расчет не на стейк, который усекаю, а на деньги: что значит 100 шекелей относительно 80 – эта разница и есть то наслаждение, от которого я сейчас отказываюсь.

Теперь я понимаю, чего стоят 80 шекелей, и делаю расчет, какой максимум могу на них получить ради отдачи.

Это один из принципов обучения - понять одну вещь из другой ("лильмод давар ми тох давар"). Я делаю расчет в одной вещи, затем связываю ее с другой, и перехожу к третьему расчету.

Поэтому мы всегда учитываем в расчете прошлое духовное состояние (прежний парцуф), его рош дэ-итлабшут (прежний свет) и из нее уже можем опуститься в рош дэ-авиют (желание) и сделать расчет на новое наполнение.

Из урока по статье "Введение в науку каббала", 23.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двоичная система расчета: желание и свет

В отдаче все равны!

Вечное наслаждение по патенту Творца

Когда северный ветер играет на скрипке…

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава "Ба-ар", п.3: В полночь пробуждается северный ветер. И из нижнего жертвенника, то есть из Малхут, выходит пламя, и раскрываются ворота.

А нижние суды, то есть суды нуквы, собираются в свою нукву. И это пламя ходит и бродит, и открываются ворота райского сада (ган Эден).

Пока это пламя не приходит и не разделяется на несколько сторон света, и не входит под крыл́ья петуха, и он кричит.

Самые особые исправления совершаются в состоянии, называемом "ночь", когда человек ощущает тьму, бессилие, отсутствие интереса, духовное не слишком притягивает его, он устал, хочет забыться и спать, ему все надоело, - короче говоря, нет у него важности духовной цели.

Эта работа в "ночи" – самая важная. Написано, что Царь Давид "вставал" в "полночь", принимал на себя "северный ветер" – мощные ограничительные силы преодоления и исправления эгоизма ("гвурот" и "диним"), и именно с помощью этих неприятных "северных" сил "играл на скрипке", - и так встречал "рассвет" – проявление в душе света.

В течение всей этой работы "ночью" он приводил себя к состоянию, в котором те же самые желания (келим), в которых ощущал тьму, бессилие, отрыв от Творца, "плакал и кричал", он превращал в желания, "сосуды" для света, - и тогда наступало "утро".

Ведь в духовном нет утра, вечера, дня. Мы воспринимаем всю реальность внутри нашего желания.

Поэтому в нашем бывшем темном и пустом, а сейчас исправленном желании, мы раскрываем "свет".

Когда в нем светит свет Хасадим – это называется "день". А когда свет Хасадим не может светить, то есть  у нас нет намерения отдачи, – это называется "ночь".

Из вечернего урока по книге Зоар, 22.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вся работа идет темными ночами

Когда наступит рассвет…

Тьма полна света!

Эффект Казимира или шаг в высшее измерение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос физика-ядерщика: Если направление к свету считать положительным, а направление в духовную темноту, в ночь – отрицательным, и из этого минуса нам надо работать, чтобы перейти в плюс, то где находится духовный ноль? Что это за состояние?

Ответ: В духовном не существует нуля, мы не можем его представить.

Но существует состояние, которое называется клипат Нога (Сияющая) – когда я не способен решить, куда мне склониться: в одну сторону или в другую, ради себя или ради отдачи.

Это промежуточное, неравновесное состояние и называется нулем.

Я нахожусь между двумя силами природы, третьей силы нет, и это состояние поэтому неустойчивое, требующее от меня немедленно сделать выбор.

То есть нулевое состояние существует только в моем личном восприятии и только в том миг, когда я должен наконец решить, что мне делать!

И этот ноль я должен почувствовать как пропасть... -  ведь у меня нет ни одного, ни другого.

Это очень хорошее состояние, потому что когда я ощущаю полный ноль, мне не за что зацепиться.

В остальное время я нахожусь либо в отдаче (святости), и мне не о чем волноваться, либо в эгоистических желаниях (клипа, нечистота), чувствуя себя сообщником Фараона.

Одно из двух – либо я наслаждаюсь духовной жизнью, либо материальной.

А человек, достигающий клипы Нога, чувствует, что у него нет никаких  оснований для выбора: ни плюса, ни минуса.

Я вдруг оказываюсь на перепутье и некуда дальше идти. Это совершенно неопределенное состояние.

Мне казалось, что прямо, посреди - какая-то  узкая щель, и вдруг она распахивается, и я вижу перед собой пропасть!

Но именно отсюда есть вход в высшее измерение, если я ухвачусь здесь за Творца и решу, что у меня нет выбора, я должен подняться на уровень высшей энергии.

Мы будто входим в духовный вакуум и там раскрываем Творца. И в тот миг, когда ты готов туда шагнуть, Он выходит тебе навстречу...

В квантовой физике подобное явление называется эффектом Казимира: если два незаряженных проводника поместить в вакууме на близком расстоянии друг от друга, то из вакуума начнет перетекать в них энергия, создавая силу, притягивающую их друг к другу.

Проделай такой физический опыт и получишь наглядное доказательство существования Творца!  🙂

Из вечернего урока по книге Зоар, 22.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда северный ветер играет на скрипке…

Посредник между Творцом и творением

Духовный микроскоп

"Придет мать и очистит сына"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бааль Сулам пишет, что он просил Творца опустить его ниже с духовных ступеней, чтобы суметь донести каббалу до людей. Что это значит?

Ответ: Для того, чтобы донести каббалу людям, нужно находиться как раз на самой высокой, насколько это возможно, ступени, но вместе с тем, уметь опускаться на самые низкие ступени, чтобы передать им все необходимое.

Ведь когда я выбираю учителя для своих детей, я беру не мальчика, а квалифицированного преподавателя, неважно, что он начинает изучать с ними алфавит.

Ведь он ближе к источнику света! Если каббалист просит опустить его с духовной ступени, это не значит, что он от нее отказывается, ведь отказ означает отказ от отдачи Творцу! Чем выше человек, тем больше его отдача Творцу.

Но ради отдачи нижним он готов создать на себе дополнительный парцуф сеарот ("волосы").

Но он сам при этом не опускается, подобно взрослому, играющему с ребенком и ведущему себя в это время, как ребенок.

Опускаясь со своей ступени, он сам ничего не теряет, он только относительно низших находится ближе к ним, может установить с ними контакт.

В духовном мире, понижение уровня - особо трудное действие, потому что против движения к Творцу, вверх.

Ведь надо соединиться с неисправными желаниями и предпочесть их исправление занятиям высшим.

Это требует включения в общую схему связи душ, чтобы получить важность их общего исправления.

Из урока по статье Бааль Сулама "Мир в мире", 22.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Передача мудрости - из уст в уста

Учитель - это проводник в пути

Не бойся, Я с тобой!

Как каждый миг выбирать лучшее окружение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как постоянно стремиться быть в лучшем окружении? Что конкретно нужно делать?

Ответ: Каждый миг стараться ощущать тревогу, что я всецело завишу от окружения.

В этой тревоге возникнут мысли и желания связи с ними. Раскроется, что в этом окружении есть все!

Хотя они – пока еще неисправленные, – но в них находится исправленная система. Они сами ее не ощущают, а ты, своим поиском, ее раскроешь.

Ведь духовное уже существует в своем исправленном состоянии, а его раскрытие зависит от нашего желания ("Каждый судит в меру испорченности").

Нужно стремиться ощутить влияние окружения. В этом влиянии есть энергия, понимание, необходимость обратиться к свету, важности цели.

Все, что мне нужно для достижения цели. Итак, все зависит от моего отношения к окружению, от меня!

Весь мир и человечество созданы Творцом, чтобы каждому дать возможность самостоятельно двигаться, создавая в себе правильное отношение к группе.

Иначе движение к цели происходит путем страданий.

Из урока по статье Бааль Сулама "Мир в мире", 22.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единственное средство продвижения

Возможна ли жизнь без страданий?

Зависть к самому себе

Молитва сердца

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава "Шемот", п.368: Рабби Эльазар, во время поста, молился, говоря: "Открыто Тебе, Творец Всесильный, что принес я эту жертву Тебе, расплавив ее жаром слабости тела моего".

Есть большая разница – читаю ли я эти слова по молитвеннику или во мне что-то происходит – и я взрываюсь изнутри в порыве к Творцу такими словами.

Внутри меня образовались такие чувства, сложились в слова и фразы. Я могу даже не знать этот язык… сам не знаю, как это получается, но таково следствие моих усилий уподобить мои желания свету и соединить их со светом.

Реакцию эту свет и желания производят в душе, они осознаются в моем мозгу, мозг передает указания в органы речи – и я произношу, сам не зная откуда эти слова во мне взялись!

Такой должна быть настоящая молитва, когда все исходит изнутри – из соединения светов и келим, из самых глубинных основ творения, света и желания, постепенно строится наполнение желания светом, вся ТАНТА (полное кли – таамим, некудот, тагин, отиёт), пока они не доходят до выражения речевым аппаратом.

Понятно, что рабби Эльазар читал эту молитву не по молитвеннику, а находясь в этом состоянии, о котором говорил Творцу.

До разрушения Второго Храма, народ Израиля находился в связи с Творцом, в свойствах отдачи и любви - и его молитвой было ощущение в его сердце (желании). Так и сказано: "Что такое молитва? – Работа в сердце".

Но мудрецы Великого Собрания (Аншей Кнесет Агдола), зная о скором падении в эгоизм, т.е. скрытии Творца от каждого, собрали нам сборник молитв – состояний, к которым надо прийти человеку.

Они назвали его "Сидур" – порядок духовных состояний, которые мы должны в себе проходить, в своем сердце, желании.

Но, поскольку мы не способны на такое во времена изгнания - отсутствия связи со светом, Творцом, когда высшая сила скрывается, - то мы механически читаем слова из молитвенника, и кто-то, возможно, стремится представить себе, что бы это означало в духовном…

И только свет при изучении Каббалы вызовет в нас чувства, мысли, ощущения, слова, фразы нашей молитвы, как работы в сердце, а не речевого аппарата.

Из урока по книге Зоар, 22.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Маршрутная карта духовного восхождения

Духовная индукция

Молиться - значит раскрывать Творца

Все творение – игра Творца

каббалист Михаэль Лайтман 001Вопрос: В какую игру Творец играет с человеком и какова цель этой игры?

Ответ: Все творение – это игра, как написано. Творец создал мироздание и человека в нем, чтобы в правильной связи с окружающим его мирозданием, человек развился и достиг подобия, создавшему его и мироздание, Творцу.

Это развитие называется игрой, потому что развиваясь, я расту, поднимаюсь на более высокую ступень развития, а не просто накопления знаний.

Сейчас все мы должны подняться на первую духовную ступень. Мы не видим ее. Это как в игре: я играю и не знаю, что происходит, исход игры неизвестен.

Тот же процесс происходит в развитии растений, животных. Все развивается в форме игры. Игра означает, что я нахожусь на определенной ступени, а следующую ступень не могу распознать. Но я прикладываю всевозможные усилия, чтобы ее достичь.

Так и дети – они все время играют, но за счет этих игр вдруг умнеют, начинают говорить и понимать. Они не учат язык, как мы, не изучают науки. Они поглощают в себя окружающий мир своим желанием его понять.

Так и мы относительно духовного мира. Нам нужно только желание ощутить его, а после ощущения – понять, воспринять его внутри себя.

Внезапно он проявляется изнутри – и я ощущаю. Ведь мы представляем собой сосуд ощущения, желание. А понимание и разум приходят вслед за желанием.

Из вечернего урока по книге Зоар, 21.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Законы хитроумной игры

Эффект игры (клип)

Все дни жизни моей…

Для кого Он добрый и творящий добро?

каббалист Михаэль Лайтман

Вопрос: Сказано, что Творец, высший свет - добрый и милосердный. Откуда это следует?

Ответ: Чтобы раскрыть доброе отношение Творца, надо приложить усилие и после  тяжелой работы над своим исправлением, к тебе придет свойство отдачи (бины).

Но это не значит, что ты поплачешь, и Творец, как добрая мать сжалится и что-то для тебя сделает.  Нет, тут действует жесткий закон: "по усилиям - вознаграждение".

Если мы захотим – то пойдем хорошим путем, а если нет – то нас ждут ядерные мировые войны - Третья и Четвертая.

Вся наша программа развития зависит от того, насколько мы колеблемся между двумя путями: беито (естественно, в свое время) и ахишена (ускоряя время).

Насколько мы соответствуем программе развития – мы подслащаем свое состояние, а насколько нет – она настигает нас ударами.

И на самом деле, мы не понимаем, что значит жизнь без страданий. Мы привыкли к страданию, болезням, тяжелой работе и не понимаем, что значит существовать в духовном мире, словно ангел, когда все хорошо, все совершенно, все в гармонии.

Мы никогда не испробовали такого вкуса: "Попробуйте и убедитесь, как добр Творец!"

И поэтому для нас жизнь, где мы чуть меньше страдаем, относительно обычного – уже называется доброй! Но разве это добро, когда мы постоянно должны работать и бороться за свое существование.

Мы не знаем, что значит находиться в духовном поле, внутри совершенного света. Поэтому нам кажется, что если немного меньше несчастий, небольшая передышка – это уже милосердие.

Но надо понимать, что в мире действует жесткий закон: "Я своего явления АВАЯ не изменял". Нам придется работать и выполнить всю свою программу – по хорошему или по плохому.

И это определяешь только ты сам, не будет никакого снисхождения свыше.

Это идолопоклонство – считать, что Творец меняется. Ведь это неправда – Творец не меняется, Он – Абсолют. Он совершенен, а совершенное не может измениться – ни в  плохую сторону, ни в хорошую.

Он добр и творит добро для плохих и хороших – то есть для тех, кто хочет к Нему прийти! Не важно, в каком они сейчас состоянии: плохом или хорошем – им раскрывается, что Творец  добр.

Из урока по статье Бааль Сулама "Мир в мире", 21.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возможна ли жизнь без страданий?

Беседа о Творце

"Путь света и путь страданий"

Возможна ли жизнь без страданий?

каббалист Михаэль Лайтман 001Вопрос: Как представить себе жизнь человека в духовном мире – совершенно без страданий?

Ответ: Мы не способны это вообразить себе, ведь любое наше представление будет эгоистичным.

Духовное представление – это найти наслаждение и воодушевление в отдаче, в любви к ближнему.

Но не ради того, чтобы получить от этого наслаждение и покой!  А ради величия и особой ценности самого этого действия.

Как же мне ощутить величие отдачи? Я прошу, чтобы свет дал мне это почувствовать, ведь сам я на такое не способен.

Но я даже не способен этого захотеть и попросить, что же мне делать?! Окружение может меня к этому обязать – заставить желать неестественной для меня вещи, которая вообще мне противоположна.

Общество может обязать меня к чему угодно. Человек готов даже убить себя ради того, чтобы выглядеть великим в глазах других людей.

Все зависит от окружения, оно может внушить тебе желания, которые против твоего эгоизма – и эгоизм тебя будет в этом поддерживать!

Это потому что человеческая ступень в нас – выше, чем животная. И ради того, чтобы исполнить свое желание на человеческой ступени, насладить свое честолюбие – человек готов убить животное в себе.

Животное на это не способно, а человек может, потому что в нем есть человеческая ступень, на которую можно влиять. А она полностью зависит от окружения.

И окружение должно повлиять на каждого так, чтобы он захотел  подняться над своим частным эгоизмом.

Так взаимно влияя друг на друга, общество будет все время подниматься.

Из урока по статье Бааль Сулама "Мир в мире", 21.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Я в рабстве окружения

Окружение все решает за меня

Беседа "Влияние окружения"

Нет исчезновения в духовном?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит закон: "Нет исчезновения в духовном"? Значит, сколько бы мы ни отделялись от нечистых желаний, клипот, они так и остаются с нами?

Ответ: Относительно чего сказано, что нет исчезновения? Этот закон означает, что все сделанные нами исправления, сохраняются и накапливаются.

Хотя они и пропадают из нашего зрения. У меня будто бы нет ничего из того, что я сделал вчера.

Я вынес из сокровищницы полную кружку золотых, а у меня ее отобрали. Ничего не оставили! Но говорят: "Заходи снова и начинай заново!"

Но нет исчезновения в духовном – потом я раскрою, что все вынесенное мною, накапливалось на моем счету. Нет исчезновения – означает, что не исчезают   исправления, действия отдачи.

Но почему нужно говорить об этом? - Потому что человеку кажется, что все достигнутое пропадает!

Вчера я добился успеха, был на высоте, чувствовал влекущую меня силу, любил товарищей - а сегодня я опустошен, обессилен. - Но надо верить, что ничего не исчезает в духовном, все остается!

Тогда как, весь этот мир, все наши успехи в нем – на самом деле не существует, а только представляются мне существующим, чтобы я смог узнать из противоположного свойства, что такое отдача и любовь.

Из урока по книге "Бейт Шаар Каванот", 21.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы не остановиться в пути

Мудрость, которой учит нас свет

Поднимающийся соединяет в себе все миры

Песнь восхождения

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар,  глава "Шмот", п.333: Воспевающие песнь внизу зовутся "левитами", так как они прилепляются "нилвим", соединяясь наверху как одно целое.

И еще потому, что у того, кто слушает песнь, душа прилепляется к высшему, соединяясь наверху в Творце...

Песнь – это раскрытие света Хохма в свете Хасадим, - самое большое раскрытие, что может быть. "Песнь песней" – это вершина слияния, связи, соединения творения с Творцом.

Все Псалмы – это песни, которые царь Давид (Малхут), раскрыл в средней линии, раскрытие света Хохма в свете Хасадим.

Даже там, где нам кажется, будто он плачет, не знает, что делать и скрывается от врагов - в этой тьме он раскрывает Хасадим, милосердие Творца – и потому это песнь.

Сначала нужно раскрыть правую линию – веру, Хасадим, подавляя  левую линию и держать только правой.

И когда Хасадим раскрываются полностью, мы поднимаемся в Бину и видим, что можем удерживаться в милосердии во всех желаниях, на всей этой ступени (в желаниях ГЭ) – тогда мы начинаем работать с получающими желаниями (АХАП) и пробуждать левую линию.

То есть мы начинаем пробуждать силы Малхут и в этих получающих желаниях принимать свет Хохма.

Выясняя свои получающие желания и присоединяя их к правой линии, мы строим среднюю линию. Состояние, когда свет Хохма раскрывается в свете Хасадим, левая линия включается в правую и приводит к созданию средней линии – и называется песнью.

Это называется "походом" – ведь мы переходим из состояния в состояние в результате этих перемещений, и так продвигаемся по трем линиям: "зародыш", "вскармливание", "взросление". Сначала подготавливая желания, а потом наполняя их светом.

Поэтому в Псалмах (песнях) царя Давида описаны все возможные состояния при исправлении Малхут в трех линиях.

В них заключен такой большой свет, который выше кли – то есть такое высокое исправление, когда кли становится совершенно словно свет.

Из урока по книге Зоар, 21.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Песня – это внутренняя работа

Песни с духовными искрами

Музыка высшего постижения

Мы в ответе за весь мир!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что на практике означает: "Ценить свою внутреннюю часть больше наружной?" – о необходимости чего пишет Бааль Сулам в статье "Предисловие к Книге Зоар".

Ответ: Ценить свою внутреннюю часть – это значит уважать свою миссию, обязанность достичь взаимной отдачи и соединиться вместе "как один человек, с одним сердцем", в братской любви – ради того, чтобы раскрыть Творца, общую силу отдачи и любви, царящую в природе.

Это должно быть для человека самым важным. Есть высшая сила отдачи. Она наполняет все, но мы не ощущаем ее, аннулируя ее проявление своим эгоизмом. Наше правильное намерение в том, чтобы она раскрылась в нас во всю свою мощь.

Я делаю простой расчет: это единственное, что для меня важно в этой жизни, для этого я родился и живу, мне надо достичь этого, пока я живу в этом мире. И от этой моей работы зависит все человечество, ведь мы все связаны в одной сети.

Бааль Сулам пишет, что "человек из народа Израиля" – то есть те, в ком есть точка в сердце (Исра-Эль, в переводе, стремление к Творцу), определяют своим направлением, направление и состояние всего мира.

Такой человек не может сказать: "Мне сейчас ничего не хочется, я в падении, оставьте меня со своей духовной работой, я пошел отдыхать!"

Где твоя ответственность и понимание, что за тобой стоят миллионы и миллиарды, зависящие от тебя?

Ты сейчас определяешь их судьбу, каким образом они будут двигаться к исправлению – ударами или осознанно, добром.

Если они зависят от тебя, насколько строго должны с тебя спрашивать о твоем выборе, если ты ведешь всех за собой – в хорошую или плохую сторону.

У тебя нет выбора, так устроена мировая сеть, и такое тебе в ней отведено место. Поэтому ты все время должен находиться в высшем страхе, помня, что определяешь, что будет со всем миром.

Потом ты раскроешь, что все люди – это твои дети, самое близкое тебе! Но уже сейчас, верой выше знания, ты должен так думать. Все, что ты делаешь – ты делаешь не с собой, а с миром!

То, насколько для нас с вами важно духовное – однозначно определяет судьбу всего человечества. То, что важно для нас – будет важно для всех остальных.

Так устроена вся эта система, в которой мы соединены жесткими связями. У того, кто не имеет точки в сердце, нет возможности ничего изменить – только у тебя, называющегося "Исра-эль" или "Ли-рош" (Я-голова).

Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 20.04.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лекарство уже начало работать

Перед последним раскрытием

Выход из изгнания для всего мира

Страница 1 166 из 1 241« Первая...1 1641 1651 1661 1671 168...Последняя »