Записи в разделе 'Духовная работа'
Трудное испытание наслаждением

каббалист Михаэль ЛайтманРазвитие человека на протяжении всего пути заключается в том, что он боится начать наслаждаться ради себя самого. И боится он даже не того, что будет просто наслаждаться светом и нарушит сокращение - от этого он может удержаться, здесь лишь один раз было разбиение. Но ему страшно, сможет ли он выдержать  наслаждения, которые раскроются от его отдачи Творцу.

Ведь ощущение своего подобия Творцу приносит огромное наслаждение. Еще большее наслаждение почувствовать, как Творец наслаждается тобой, как вы слиты в одно целое. Это такое наслаждение, которое испытывает младенец от своей близости с матерью, от того, как мать наслаждается им, а он ею, радуя друг друга.

Человек испытывает очень большой страх, ведь ему раскрываются огромные наслаждения: вместо Нэфеш дэ-Нэфеш - НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ! Это огромный свет, раскрывающийся из ощущения, что он что-то отдает Хозяину. Весь НАРАНХАЙ рождается из отдачи Творцу, который раскрывается человеку. И именно здесь сконцентрирована вся работа.

Духовная работа ведется не над самими угощениями, расставленными на царском столе, а над ощущением Хозяина, своего подобия Ему - над этим наслаждением. Ведь стараясь походить на Хозяина, я в чем-то сравниваюсь с Ним. Я наслаждаюсь уже не только тем, что доставляю Ему удовольствие, Его любовью ко мне и моей любовью к Нему, а начинаю наслаждаться самим положением, своим статусом. 

Здесь раскрывается огромный свет и наслаждение, которое не существовало прежде в творении: в его решениях, ощущениях, реакциях. И потому я должен сначала вооружиться таким сосудом, который называется "трепет". Иначе я не смогу правильно подойти ни к одному действию, а все, что раскроется, тут же бесследно исчезнет без всякой пользы.

Как если бы я наливал вино в мешки, а оно тут же просачивалось наружу, или высыпал муку в бочки, а она там сгнивала. Ничего не поделаешь, все должно быть четко подобрано одно к другому: каждое наполнение должно храниться в  своем специальном сосуде.

Поэтому человек боится, что начнет наслаждаться величием Творца, Его любовью и взаимностью, которую ощущает в двух слитых вместе АВАЯ: АВАЯ прямого и АВАЯ отраженного света, облачившихся друг на друга. В них раскрывается такой сильный свет, какого никогда не существовало в реальности. Если человек готовит себя к такому испытанию, то сможет правильно раскрыть статус Творца и выстоять в нем в отдаче.

Из урока по статье из книги "Шамати", 15.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страх, делающий нас достойными раскрытия

Чудесный пирог с духовной начинкой

Такой сердечный парцуф А"Б

Желание как мишень для света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сможем ли мы когда-нибудь доказать, что вся материя мироздания – это получающее желание?

Ответ: Поговори с физиками, и они скажут тебе то же самое, только другими словами. Есть несколько фундаментальных принципов, таких как Второй закон термодинамики, и есть несколько природных констант. Если "копнуть" глубже, мы встретимся с понятием массы. За массой стоит энергия. А за энергией… Здесь научные познания обрываются.

Можно сказать, что за энергией стоит сила. Но что за сила? Как ее описать? Ученые пытаются нащупать эти основы, и от их исследований можно проложить "пунктирную линию" к получающему желанию – желанию поддерживать свое существование на различных уровнях неживой, растительной, животной и человеческой природы.

Ведь даже если мы говорим о самом элементарном явлении, речь идет о его природе. Мы имеем в виду нечто, что хочет удерживать себя в своей форме бытия. Это и есть получающее желание – желание существовать. Без него ничего бы не смогло возникнуть даже на краткое мгновение – в этой изначальности еще и времени-то нет.

Итак, желание предшествует всему. Ну а далее следуют различные формы, которые оно принимает на себя. 

Все науки и учения говорят о том, что человек обнаруживает здесь, в рамках земной реальности. С другой стороны, наука каббала говорит не о нашем эгоистическом желании, свойственном этому миру, а о желании изначальном – о силе, еще ни во что не облаченной.

Вопрос: Можно ли исследовать ее вне науки каббала?

Ответ: Нет. Вне науки каббала у нас просто нет необходимых инструментов. Нам не построить ускоритель, который будет бомбардировать желание и регистрировать его реакции. Ведь оно лежит глубже микромира, глубже квантовых эффектов. И потому работать с ним можно только внутри себя, когда ты становишься той "площадкой", куда приходит свет. Он ударяет по желанию, и из их встречи-взаимодействия рождаются всевозможные частицы, по которым ты обнаруживаешь отраженный свет, опускающийся на более низкую ступень и пробуждающий в тебе новые решимот.

Элементарная схема в науке каббала выглядит следующим образом: экран начинает подниматься от табура, на следующей ступени происходит ударное взаимодействие, и отраженный свет опускается назад со ступени на ступень, преодолевая перепад энергий, в предыдущее состояние. Оттуда он "выбивает" тагин ("коронки" над буквами), и в результате разность энергий приводит к разности частот, разности свойств. Это позволяет тебе на сравнении различать детали и складывать общую картину.

Так же малыш всё пробует на вкус и тем самым начинает знакомиться с миром – ведь вкусовое ощущение является для него пока что ключевым и самым надежным. Вот и в духовном "вкусами" (таамим) называются первые света, проявляющиеся в желании. С их помощью мы начинаем познавать происходящее.

 2013-03-14_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n13_01

Так вот, материал "мишени", в которую попадает свет, – это я сам, мое получающее желание. Подобно ученым, которые бомбардируют свои мишени частицами, повышая их энергию, мы делаем то же самое, только не с веществом, а с материалом желания, поднимаясь от четвертой стадии к третьей, ко второй и т.д.

Как следствие, с физиками мы еще можем о чем-то говорить. Из всех научных дисциплин физика наиболее близка к науке каббала, если вести речь о конкретных явлениях и силах.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 14.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Замыкая цепь желания

Так ли точны точные науки?

Физика наших желаний

Ребенок, растущий на радость Родителю

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Ограничение" ("Шамати № 53): Создание малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) – приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному.

Главное – это малое состояние, отдача ради отдачи, готовность удовлетвориться минимумом. И при этом, я не должен ощущать, будто сокращаю себя и мне чего-то недостает, а наоборот, чувствовать себя полностью удовлетворенным.

Ведь малое состояние должно стать мне очень дорогим. И тогда спрашивается, почему это вообще должно быть малое состояние, а не одна точка? Я хочу вообще не иметь никакого объема и занимать как можно меньше места. Для того, чтобы существовать и делать все на благо всем остальным, на благо Творца, я готов сжаться в точку и не иметь ничего для самого себя.

И действительно, это правильный подход. С такого состояния мы начинаем постижение духовной реальности. Но начиная думать о том, чем можно доставить радость Творцу, мы понимаем, что для этого нужно получить все свойства, желания и изменить их с эгоистических на отдающие. Таким путем мы превращаемся в духовный зародыш, наращивающий свой объем ради того, чтобы устремиться, прилепиться к Творцу и этим доставить Ему наслаждение. 

Без этого мы не растем как зародыш в материнских водах. Каждую секунду, каждое мгновение, любое движение и добавка любого грамма веса, который  зародыш наращивает к своему телу, происходит лишь для того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Он должен чувствовать, как радует этим Творца.

И во время родов, родовых мук, переворота вниз головой, который зародыш совершает перед рождением – на каждом шагу он проверяет, сделал ли он ради наслаждения своего Родителя. А уже родившись, во время вскармливания, он продолжает развиваться, словно младенец, лежащий на руках матери – так и человек находится на руках Творца.

Он уже начинает работать со своим желанием и частично ограничивать себя, но  каждое его действие для ограничения или роста происходит лишь ради того, чтобы доставить радость Творцу. Так человек растет.

Та точка, с которой он начал расти, не желая иметь больше этой точки, остается его центром. На ней он стоит, не желая больше необходимого существования, а все остальное, что ему приходится добавить к этой точке, нужно лишь ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Только это является движущим мотивом всех его действий: любого ограничения и радости.

Он радуется именно этому: не за самого себя, а за то, что доставил радость Творцу. Благодаря этому он достигает слияния как между двумя любимыми друзьями, чувствующими друг друга.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работай в радости

Я отдаю – значит, я существую

Как удержаться на кратчайшей прямой

Проводник через пустыню в землю обетованную

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему сказано, что "Моше собрал народ у подножия горы. (Гора – "ар", от слова ирурим" – сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию – к самой низкой ступени"?

Ответ: Свойство Моше в человеке призвано построить в нем понимание, что на самом деле означает отдача. Моше должен представить Творца народу Израиля.

Внутри всех наших информационных генов, которые включают в себя всю Малхут мира Бесконечности, существует такое свойство, такой уровень связи между всеми разбитыми частями, который называется "Моше". Его задача – познакомить человека со свойством совершенной отдачи. И когда человек обретает такое свойство, он уже может присоединить к нему свои сосуды, желания, и работать в получении ради отдачи.

Это означает, что "Моше приводит их к самым глубоким мыслям и пониманию". Он проводит человека через все его желания, которые называются "пустыня", очищает эти желания в пустыне от эгоистического намерения, которое называется "Египет", приводя их все к отдаче ради отдаче. И тогда они становятся готовы для практической работы в трех линиях, что называется завоеванием земли Израиля.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила, выводящая нас из Египта

Изгнание – это разлука с братьями

Все начинается с выхода из Египта

Как возненавидеть свои плохие качества? (клип)

Как возненавидеть плохие качества, которые находятся вне меня? Как возненавидеть их внутри себя?

В тюрьме собственного эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманПо мере продвижения, человек начинает ощущать, что все духовное находится вне его тела, во всем, что его окружает: в неживой, растительной, животной природе, в людях. Это и есть тот мир, та область, к которой мы должны научиться относиться с любовью, заботой, как к великой ценности, чтобы для нас стал очень важен весь мир, находящийся вне нашего тела.

Ощущение существования в физиологическом теле возникает лишь в нашем воображении благодаря совокупности действующих на нас сил. Именно поэтому мы чувствуем, будто живем внутри материального тела. А если в человеке появляется стремление жить вне своего тела - во всем, что его окружает, это уже потребность ощутить душу.

Начав над этим работать, человек видит, что всю работу нужно сосредоточить на правильном окружении, ведь только оттуда он может получить помощь и поддержку. Такое окружение, группа является представителем внешнего мира, который может реагировать на меня, притягивать к себе, помогая выйти из себя наружу. 

И тогда я воспринимаю группу, как своего спасителя, бросающего мне веревку, чтобы вытащить меня, как из колодца. Я уже не связываю себя с телом и желаю выйти из него наружу, а потому хватаю эту веревку. А группа, товарищи, находящиеся снаружи, вне меня, помогают мне вырваться из своего тела.

Так взаимно работая, мы по очереди помогаем друг другу подняться и выйти из себя. Ведь только за пределами своей кожи, своих шкурных интересов человек начинает ощущать, что группа - это не собрание каких-то людей, а святая Шхина, в которую облачается Творец.

Тело состоит из "клипат Нога" - такой части, которая обеспечивает мне свободу выбора, и "змеиной кожи" - самого сильного эгоизма, тянущего меня обратно, чтобы я смог приложить достаточное и правильно направленное усилие, стараясь вырваться.

Своим желанием выбраться из своего эгоизма, любви к самому себе, мыслей о собственном благе, вырваться за пределы своей кожи и думать о группе, товарищах, мире, я пробуждаю силу, приходящую через группу, учителя, Творца, которая спасает меня из этой тюрьмы. Все это происходит за счет   взаимной работы в группе, с учителем, с книгами, благодаря учебе, распространению - всем средствам, в которые облачается сила Творца и помогает мне выйти из самого себя.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вы любите цветы?

Крик со дна колодца

Когда падут завесы

Вы любите цветы?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, выйти из своего тела и полюбить тот мир, который находится вне меня: камень, цветок?  

Ответ: Речь идет о том состоянии, когда человек уже вышел в духовный мир, а не о том, чтобы просто любить природу, растения, животных, людей - близких или далеких.  Для того, чтобы ты смог действительно выйти из своего эгоизма, тебе даны товарищи, группа, и ты обязан воспользоваться этим средством. Если ты построишь правильные отношения с группой, то увидишь, как она может помочь тебе и вытащить тебя из себя наружу.

Только после этого, ты поймешь, кто ты был, что находилось снаружи, и почему Творец создал этот мир, предстающий нам в таком виде - вне нас. Ты поймешь, почему в этом мире существует такое особое тело, призванное помочь тебе совершить это бегство.

А после того, как ты начнешь выбираться наружу за счет всей этой внешней поддержки хорошего окружения, ты почувствуешь, что и твое отношение к неживой, растительной и животной природе тоже меняется. Ты будешь иначе относиться ко всему человечеству, ведь увидишь всех в свете отдачи и начнешь обо всем судить по-другому.

А конечная цель - это достичь подобия с Творцом, после чего ты, разумеется, оправдаешь Его во всем. И все это ты делаешь не для того, чтобы улучшить свое собственное состояние, а желая доставить радость Ему, чтобы Он насладился тобой.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

В тюрьме собственного эгоизма

Крик со дна колодца

Настроиться на другой фокус

Крик со дна колодца

каббалист Михаэль ЛайтманСам человек не способен выбраться из своего эгоизма. Только группа может помочь ему, бросая спасительную веревку тому, кто хочет к ней присоединиться. Группа находится вне человека, и поэтому, желая выйдя из самого себя, он кричит им: "Спасите меня, я упал в глубокий колодец! Бросьте мне веревку, чтобы я мог привязать ее к себе, и тогда вы вытащите меня отсюда!"

Только группа в состоянии  оказать такую помощь человеку, который просит о помощи, желая быть вместе со всеми. Веревка - это предложение связаться с товарищами, их любовь. Если человек сможет ухватиться за это приглашение и соответствовать ему, то товарищи начнут поднимать его. А он должен все больше превозмогать свой эгоизм - это означает, что он будет подниматься из этого колодца к товарищам.

Каждый раз на эту веревку будут налипать все новые проблемы и помехи, тормозящие ее, а он будет преодолевать их и все сильнее вцепляться в веревку, хватаясь за нее все выше и выше, пока не выберется из колодца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

В тюрьме собственного эгоизма

Вы любите цветы?

Группа – спасительный Ноев ковчег

Еще и еще одна точка слияния

каббалист Михаэль ЛайтманРеальность неизменна - Творец постоянно добр и постоянно дарит свой Бесконечный свет. Он ничего не меняет, высший свет находится в абсолютном покое, и все зависит только от наших сосудов, желаний. Поэтому не нужно ждать, что в жизни что-то изменится.

Такой подход действует только относительно масс, подвластных времени. Но личности, которая обязана своими силами раскрыть доброту единственной Высшей силы, несущей благо всем без исключения, грешникам и праведникам, постоянно и вечно - дана возможность раскрыть это не "в свое время", по мере естественного хода общего развития всего человечества, а выше него, "ускоряя время".

Сказано, что "Исраэль находится выше всех знаков удачи и судьбы, освящая (ускоряя) времена". Исраэль, то есть "человек, стремящийся прямо к Творцу" (яшар-эль), к Его раскрытию, уже сейчас приглашается раскрыть окончательно исправленное состояние (Гмар Тикун) - постоянное, вечное и уже существующее.

Для этого ему нужно подняться над всеми помехами, привязывающими его ко  времени, над всеми состояниями, раскрывающимися по цепочке информационных генов, чтобы все их поднять, "освятить" и перевести в совершенство. Каждое испорченное состояние, раскрывающееся ему, он должен принять как возможность для работы, чтобы превратить его в совершенное состояние, в котором нет никого кроме Творца, доброго и творящего добро, и все существуют как один союз, в связи, взаимном поручительстве и единстве

Представлять себе такую реальность и жить согласно такому подходу - значит идти верой выше знания. В этом и заключается наша духовная работа. Для этого нам дана учеба, группа, книги, чтобы с их помощью исправить свое зрение и увидеть истинный мир - вместо того обманного мира, который нарочно представляется нам реальным, чтобы у нас была возможность приложить усилия и построить из этого обмана истину.

Если мы принимаем эту миссию и строим из каждого состояния совершенную реальность - это значит, что мы идем по прямому пути к цели, которая называется "слияние". За счет каждой новой проблемы мы стремимся прилепиться к Творцу: в еще одной и еще в одной точке. И тогда все эти точки складываются одна с другой и образуют прямую линию, ведущую к нашему окончательному исправлению.

Поэтому не нужно полагаться на время и ждать каких-то изменений, а каждое мгновение дает нам возможность перевести его в совершенную картину и таким образом продвинуться.

Из подготовки к уроку, 14.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечный союз с постоянным обновлением

Пока не рассеется тень

Главное, не растягивать время

Духовный домкрат

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем ближе человек к учителю, группе и учебе, тем больше вырастает его эгоистическое желание…

Ответ: Конечно. А как иначе ты будешь расти? Потому и сказано: "Сколь бы ни был высок человек, его начало возвышается над ним".

Вопрос: Как же мы сокращаем свое желание?

Ответ: Я сокращаю не само желание, а его применение. Я вовсе не хочу, чтобы желание уменьшилось или вообще исчезло. Нет, я отношусь к нему, что называется, "со всем почтением", с любовью, а не с ненавистью, – ведь это "подмога напротив Творца". Я веду осознанную работу над собой и стараюсь сохранить все грани своего желания, все детали своего восприятия. Они для меня – настоящее сокровище, и я придаю им большую важность.

Тогда вся жизнь становится для меня чем-то очень важным, драгоценным. Передо мной, словно бы играючи, мелькают части сложного механизма, и я не нейтрализую, не редуцирую его жизнедеятельность – я хочу приподнять себя над ним. Это и есть подъем по духовным ступеням. 

Само сокращение производится светом – а мне не пристало делать его работу. Это все равно что аскетизм, и ничего хорошего тут нет. Вещи надо принимать как есть, поднимаясь над ними, а затем правильно используя. Я льну к группе, книгам и учителю, а мое желание растет еще и еще. Так я и поднимаюсь, словно на воздушной подушке.

Вопрос: Как это происходит? Ведь в желании очень легко "утонуть".

Ответ: Я прошу все время пребывать в "вере выше знания", в средней линии. Мое желание, над которым я поднимаюсь, – это левая линия. Отдача, которую я обретаю, – это правая линия. А порядок взаимоотношений между отдачей и желанием – и есть средняя линия. Этот механизм, словно домкратом, поднимает меня всё выше.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Огранка желания

Отказ с подтекстом

Отличить плохой эгоизм от хорошего желания

Завидуйте больше, завидуйте лучше

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли сказать, что количество и качество наших усилий есть результат зависти к товарищам?

Ответ: В том числе и зависти. Сказано: "Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира".

Казалось бы, что хорошего в этих качествах? Что может быть хуже и предосудительнее, за исключением потери человеческого облика? Человек, переполненный завистью, вожделением, тщеславием и самомнением, – это дурной человек, способный причинить зло любому, наслаждающийся растаптыванием других, разрушением.

Одним словом, мы говорим об ужасных свойствах – но именно они выводят человека из этого мира в мир высший. Ведь они свидетельствуют о большом, "дородном" эгоизме.

Как еще я могу налаживать связь с другими, если во мне нет зависти, страсти и тщеславия? В таком случае мне никто не нужен, я живу себе где-нибудь на отшибе, иногда выезжаю за продуктами и предметами первой необходимости, а затем возвращаюсь к себе домой.

Но однажды я в своей глуши проникаюсь завистью к другим людям. Мне хочется добиться того же, что и они, и даже большего, чтобы оказаться выше их. Тогда я переезжаю в город и начинаю "карьеру"…

Невозможно двигаться вперед, не раскрывая в себе плохих свойств. Надо только понимать, что они – "подмога напротив Творца". Не надо их блокировать – наоборот, пускай выходят на свет. "Я рад раскрывающимся изъянам", – пишет об этом Бааль Сулам. 

Вопрос: Как сочетать зависть к товарищам и просьбу не за себя, а за них?

Ответ: Зависть к товарищам – это мощный катализатор моего продвижения. Но продвижения к чему? К отдаче. Я не собираюсь превзойти их успехи на материальном уровне – я хочу добиться успеха на духовной ступени. А в духовном успех зависит от того, насколько я отменяю свое Я. Желая продвигаться вперед, я провожу ревизию всего того, что получил от товарищей посредством зависти, страсти и тщеславия. И тогда начинаю понимать, что духовное продвижение – это именно подъем над собой.

Таким образом, получив от товарищей желание возвыситься, я правильно интерпретирую его: возвыситься – значит подняться над собой и слиться с ними. Тем самым группа предоставила мне "подмогу напротив Творца": она вызвала во мне отрицательное побуждение, которое я обратил в положительное, чтобы в конечном счете вернуться к слиянию с товарищами.

Тут у меня снова возникает проблема – желание опять возрастает, и я повторяю весь цикл…

Вопрос: Как направлять зависть, страсть и честолюбие в верном направлении? Ведь очень легко оправдать себя благой целью, а в итоге упасть в полное отрицание или искажение пути. Как же выстроить себе направляющие внутренние рамки, помимо учителя, группы и книг?

Ответ: Тебе необходима самоотмена перед ними. Исходя из самоотмены ты пробуждаешь в себе зависть, страсть и честолюбие. Ты открываешь глаза и приступаешь к анализу, а не пускаешь всё на самотек.

В противном случае тебя охватывают материальные проявления зависти, страсти и тщеславия – ты хочешь выделиться, превзойти товарищей. Однако группа выстроена таким образом, что она не даст тебе погрязнуть в этом. Ты все равно изменишься. Ведь здесь создана особая атмосфера, здесь люди поглощены внутренним поиском, и отношения товарищей принимают всё более и более правильную форму. Поэтому даже новички здесь через какое-то время берут верный курс и устремляются к истине, а не к обычным наживкам личной выгоды.

Вопрос: Но ведь для каждого из товарищей свыше выстроили оптимальные условия продвижения. Так чему же завидовать?

Ответ: Я хочу вобрать в себя их всех. В каждом из них заложено что-то особенное, иначе его бы здесь не было. Вот и я хочу того же. Это значит, что я хочу стать Человеком.

Оптимальные условия – это не причина для успокоения, а наоборот, повод из всего извлекать максимум возможного – из всех состояний и товарищей.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Полезная зависть, умножающая мудрость

Зависть не порок

Зависть к товарищам

Настоящая группа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли измерить величину желания группы?

Ответ: Да, если это действительно группа, т.е. уже сформированная система, в которой ты видишь десять сфирот. Ведь настоящая группа – это нечто существующее само по себе, духовный механизм, духовная структура, духовное тело.

Вопрос: Что же стоит сейчас между нами и такой группой?

Ответ: Недостаток связи. Нам надо установить между собой правильную связь, проникнутую преданностью, единством, поддержкой. Нам надо почувствовать, что другого выхода нет, что это наш долг, а иначе мы не достигнем свойства отдачи и не доставим удовольствия Творцу через товарищей и учителя. Без связи мы не пойдем вперед, не сможем спасти мир, не сможем порадовать Творца.

Более того, не укрепляя нашу взаимосвязь, мы несем вред, подобно тому, кто сверлит дыру в общей лодке. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Мир": общество карает за воровство, но если человек не добавляет усилий со своей стороны, за это наказания нет. А между тем, кто "молится", радеет за себя самого, тот вредит обществу. Ведь подлинная молитва может исходить только из общности людей, которые взаимной отдачей хотят доставить удовольствие Творцу. 

В одиночку никто на это не способен – ведь во мне нет того "места", того желания, из которого я мог бы обратиться к Нему. Нет Творца без единства творений, которые хотят совершать взаимную отдачу друг другу, тем самым предоставляя Ему "место", чтобы проявиться меж ними и насладиться.

Раз и навсегда я должен понять: во мне нет "места", которое нужно наполнить, нет силы, которая поможет мне в отдаче, – нет ничего. Всё заложено только в связи между нами.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сердце группы

Образ группы

Разум группы

Подарки Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "подарки Творца"?

Ответ:  Подарок дают тому, кого любят! А принимают подарок тогда, когда не сомневаются, что он исходит из любви. Ведь может быть я чувствую, что кто-то принес мне "подарок" в качестве компенсации за мою услугу или как взятку.

То есть я должен понять, действительно ли это бескорыстный дар, исходящий из нашей уже существующей близости с дарящим, который хочет порадовать им нас обоих, или же он хочет купить меня такой ценой и завязать со мной связь, чтобы потом использовать меня в своих интересах? Выходит, что подарок может быть сделан в интересах дарящего, в моих интересах, или в интересах нас обоих.

От Творца к нам приходит несколько видов воздействий, одно из которых мы можем назвать подарком. Сказано, что "Ненавидящий подарки - будет жить". Но тут имеются в виду "подарки" для нашего эгоизма - желание получить наполнение даром, ведь именно это эгоизм считает для себя подарком.

А настоящий подарок называется "Прилагал усилия - и нашел". Находка - это тоже своего рода подарок, ведь мне дают его из любви, хотя он мне не положен. То есть он не является прямым следствием моей работы, а "прилагал усилия - и нашел". Это все же не оплата, а подарок, дар, находка. 

Это очень тонкое различие, понятное только тому, кто все больше очищает свои сосуды восприятия и тогда раскрывает разные свойства и дает им разные названия.

Подарок можно принять лишь при условии, что он поможет тебе в работе. Как сказано: "Откройте Мне отверстие с игольное ушко" для того, чтобы продеть в него нитку и начать "шить", работать. В такой форме мы согласны принять от Творца подарок, поскольку иначе не сможем к Нему приблизиться.

Поэтому Тора называется подарком, ведь ее свет возвращает к источнику. И потому я принимаю этот дар, хотя я его не заслуживаю. Но за счет нее я могу исправить себя и достичь слияния с Творцом. В итоге, я вместе с этим подарком возвращаюсь к Творцу, словно взял его в долг в Его магазине, а теперь возвращаю.

Выходит, что один из видов получения и отдачи называется подарком.

Из урока по письму Бааль Сулама, 27.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нежданные подарки Творца

Мир, в котором дарят подарки

Дурное желание – добрый подарок

Те же самые слова, но очищенные от кожуры

каббалист Михаэль ЛайтманМы приходим из места разбиения, начиная с желания, которое не понимает, что такое отдача, святость, духовное. Мы строим это понимание постепенно, в течение долгого времени. В итоге, слова не меняются - и в начале, и в конце пути остаются все те же слова: отдача, любовь, но каждый раз по мере продвижения человек чувствует в этих словах большую глубину, более точную форму.

Как будто ты берешь фрукт, покрытый многими слоями кожуры, и постепенно счищаешь, слой за слоем. И только в самой сердцевине, внутри, за десятками оболочек, находится сам плод. Вот так же ты счищаешь кожуру со слов, все сильнее чувствуя, что означает каждое понятие, что стоит за каждым словом.

А когда проясняется одно слово, одно понятие, благодаря ему и другие становятся яснее. Ведь все связано вместе. Так человек постепенно начинает хоть немного понимать, о чем пишут каббалисты.

Он уже как-то понимает это в разуме, но еще реально не ощущает. И от этого в нем рождается очень сильная потребность постичь! Он глупеет по мере своего продвижения. Ведь, если бы он не стремился раскрыть духовный мир, если бы не имел ярко выраженной, горящей точки в сердце, он учился бы умом и хорошо разбирался бы в теории. Ему даже казалось бы, что он что-то чувствует. В нем не возникала бы внутренняя неразбериха, противостояние между чувствами и разумом, и потому он продвигался бы по этому четкому, "одностороннему" пути, ведомый разумом. 

Если же в нем одновременно действуют и сердце, и разум, и он развивает свой духовный сосуд, то всегда будет запутанным. Он будет чувствовать, что теряет остроту восприимчивости, и его разум не увеличивается сам по себе по мере учебы, а растет только пропорционально чувствам.

Разум становится следствием чувств. Чем больше развиваются чувства, духовный сосуд, который определяется ощущениями, желанием, лишь в этой мере работает разум человека. То есть он становится очень "примитивным", а не высоким интеллектуалом, любящим умно рассуждать и философствовать. Он умен лишь в тех пределах, насколько чувствует сердцем. И это называется быть мудрым сердцем, ведь именно сердце обязывает человека быть умным, и только на уровне сердца и не больше.

Что же в этом хорошего, ведь человек теряет остроту ума и весь поглощен своими внутренними переживаниями, стремясь развить только чувства? Но тогда можно не сомневаться, что он побеспокоится о развитии своего сердца, иначе останется затуманенным и ограниченным. Ведь он все получает через свой духовный сосуд, через ощущения. А человек, руководствующийся ощущениями, не считается в нашем мире большим интеллектуалом.

В итоге, это смутное состояние вынудит его поторопиться и развить свои чувства, ведь он понимает и ощущает свою большую ограниченность. Он осознает, что понимает лишь то, что ощущает сердцем. А сердце чувствует совсем немного и только в очень эгоистичной, примитивной, односторонней, узкой форме.

Поэтому у человека не остается выбора - он понимает, что обязан раскрыть свое сердце. Он попадает под огромное давление, которое усиливается благодаря его зависти, страсти, честолюбию, толкающим его к духовному раскрытию сердца. Его положение безвыходное, ведь Творец перекрывает ему все другие формы развития.

Он как будто глупеет: теряет способность слышать, чувствовать. Есть люди с острым умом, хорошо разбирающиеся в политике, в науке, в разных сделках, но он становится очень простым, руководствующимся только движением сердца. В нашем мире это называется животной ступенью, а человеком называется тот, кто руководствуется разумом. Но эта ограниченность вынуждает человека любыми средствами и любой ценой раскрыть свое сердце, развить духовный сосуд. Иначе он чувствует себя потерянным от того, что не понимает, что такое отдача.

Из урока по письму Бааль Сулама, 27.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сердце понимает

Восприятие материала – сердцем или разумом?

Учись понимать сердцем

Кто побеждает Амалека

каббалист Михаэль ЛайтманИ было – как поднимет Моше руку свою, одолевал Израиль, а если опустит руку свою, одолевал Амалек. И отяжелели руки Моше, и взяли они камень, и подложили под него, и он сел на него, а Аарон и Хур поддерживали руки его – один с одной, а другой с другой стороны, и были его руки тверды до захода солнца. И ослабил Йеошуа Амалека и народ его силой меча (Тора, Исход, Бешалах, 17:11-17:13)

Моше олицетворяет свойство Бины – свойство отдачи в человеке. Устремленные вверх руки аллегорически означают связь с Творцом. Это подъем МАН (просьбы) – связь низшего парцуфа с высшим.

Когда Моше поднимает руки, то есть свойство Бины подпитывается от Кетэр, от высшего свойства отдачи, тогда побеждает Исраэль – те свойства человека, которые пытаются выйти из Амалека и подняться наверх. Они приподнимаются над Амалеком и этим побеждают его.

Амалек – это основа мира, основа эгоизма. Только не всегда это настолько проявляется.  Обычные люди не считают себя эгоистами. Они считают себя нормальными гражданами, которые отдают и получают. А те свойства, которые проявляются впоследствии у людей с точкой в сердце, раскрывающих свою природу как абсолютно эгоистическую, – это уже Аман, Амалек, Билам, Балак.  

Амалека невозможно победить, поскольку средства и силы для связи с Творцом в человеке очень ограничены. Потому само действие – война с Амалеком – продолжается из поколения в поколение, то есть, поднимаясь на каждую духовную ступень, ты всегда воюешь с ним.  

Так продолжается до тех пор, пока ты полностью не уничтожишь Амалека силой Творца. Это происходит, когда человек, уже исправив себя, осознаёт в своих исправленных свойствах, что абсолютно ничего не требует для себя. Вот тогда Творец разом исправляет в нем его последнее эгоистическое свойство.   

Иначе говоря, пока у меня подсознательно существует хоть какой-то зародыш эгоизма, – а он ведь во мне, это моя основа, – невозможно работать, не будучи привязанным к действию и к его результату. Это и есть Амалек, который как змея все равно где-то проскальзывает. И потому война с ним нескончаема. 

Сражаются с ним только особые свойства в человеке, а остальные – нет, потому что их невозможно выставить на войну против Амалека – они упадут. Они не смогут противостоять требованию, чтобы у тебя была только отдача. Поэтому воюют только несколько свойств. На этой ступени побеждают свойством отдачи, веры (вера – это свойство отдачи и любви), и идут дальше.

Вопрос: Сказано: "…и были руки его тверды до захода солнца". Что это за состояние "до захода солнца"?

Ответ: Пока на Моше проливается Высший свет, пока существует  связь между Моше и Кетэр (Биной и Кетэр), - до тех пор есть сила противостоять Амалеку. А затем все уходит – эта ступень скрывается и раскрывается следующая ступень, потому что день начинается с вечера.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Голливуду и не снилось…

Война с Амалеком

Война против Амалека

Страница 1 072 из 1 660« Первая...1 0701 0711 0721 0731 074...Последняя »