А значит, мне нужно то, что каббала называет "верой в мудрецов", – доверие к тем, кто уже прошел путь. Я должен прильнуть к мудрому человеку, к учителю, до такой степени, чтобы использовать его совершенство. Лишь тогда я смогу оправдать творение и Творца. А до тех пор я не слышу всего того, что мне говорят. Без ощущения совершенства, обретаемого у высшего, т.е. у группы и учителя, я всегда буду, как щепка в море, трепыхаться по милости волн.

Вопрос: И все-таки подобные примеры с яблоком или с червяком в редьке дают нам какую-то зацепку…

Ответ: Они дают успокоение, позволяющее заглушить свою совесть: "Это всё не напрасно. Не может же быть, чтобы Природа не позволила яблоку поспеть. А значит, все страдания окупятся…"

Верно, но это уже религия. Именно такими доводами "кормят" людей в целях успокоения: "Подождите, скоро наступит рай…"

У нас не так: я хочу познать совершенство сейчас, и это возможно только посредством слияния с группой и учителем. Конец действия необходим мне прямо сейчас, иначе я не сделаю ни шага вперед.

И наоборот, если я не в состоянии воспользоваться этим средством, то не могу продвигаться. Вот что сказано об этом в "Шамати", статья 25:

Есть одно средство – привязаться к своему учителю и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов". Только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему. Никакие споры и уловки не помогут ему изменить свои мысли. Спасение только в слиянии, поскольку оно является чудесным средством, возвращающим к Источнику.

Все разумные доводы, с помощью которых человек заключает, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем. А как только потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов – ведь ему не на что будет опереться. Поэтому человек должен ни в коем случае не доверяться своему разуму, а лишь снова и снова "прилепляться" к книгам и учителю. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

"Окружение" – это книги каббалистов, товарищи и учитель. Вместе они ведут меня к Творцу. А значит, все эти факторы должны возвышаться в моих глазах, превосходя мою собственную важность. Лишь так я смогу двигаться вперед.

Вопрос: И все-таки, в обычной жизни окружение влияет на нас, даже если мы не питаем к нему теплых чувств…

Ответ: Верно, хотим мы того или нет, окружение воздействует, используя наш эгоизм, наше получающее желание, всегда готовое наслаждаться. Ему просто показывают различные виды удовольствий – и оно ловит их, как наживку, вбирает их в себя.

С другой стороны, цели, которые ставит передо мной группа, не кажутся мне привлекательными. Наоборот, ради них я должен уступать и устремляться к наслаждению от отдачи, которое мне решительно непонятно. Непонятно настолько, что я даже не испытываю к нему отторжения. Весь путь состоит из уступок, из самоотречения и требует постоянно склоняться перед группой, хотя ничто во мне не тяготеет к чему-то подобному.

Вот и выходит, что весть группы и учителя о Творце мне не по сердцу. А потому здесь требуется взаимная работа со стороны человека и со стороны группы. Товарищи должны работать так, чтобы вещи эти были обязательны и желательны в глазах каждого, чтобы человек видел в них необходимость, величие, чтобы поток общего воодушевления под напором промывал его сознание, его душу.

Если мы не создадим такое переходное звено, то не сможем продвигаться. Без этого не помогут внешние впечатления, красивые слова и дела товарищей. Внутренне человек все равно не приемлет весть об отдаче, если она не подкреплена серьезным отношением группы, когда все готовы вкладываться и воодушевлять друг друга.

Вот почему люди, остающиеся на уровне внешних атрибутов, десятками лет понапрасну вращаются вокруг цели, вокруг методики. Некоторые из них становятся обычными почитателями, другие погружаются в сухую учебу, третьи занимаются распространением, однако они не применяют методику должным, эффективным образом.

И всё потому, что окружение недостаточно сильно, чтобы увлекать человека к цели. Ведь на этом пути мы сражаемся со своей природой, с получающим желанием, которое нам надо нейтрализовать и даже перетянуть на сторону отдачи. Это очень-очень трудно. Однако это и есть ключевой момент. Добившись в нем успеха, мы вырвемся в высшее измерение, а в противном случае, как говорится, "выйдем на пенсию"…

Однако если человек прилагает старания, то всё чаще ему хочется, чтобы так и было. Вначале ему дают ощущение, словно он может "держать планку". Затем, разумеется, посылают ощущение провала и бессилия. Затем выясняется, что он не может даже помыслить об этом. Затем он удерживает эту мысль, но не может реализовать ее… Так развиваются четыре стадии, присущие любому процессу.

Однако в любом случае, на всей шкале ощущений, от максимального негатива до максимального позитива, я должен стараться удерживать себя в этой точке, в устремлении на цель. Что бы ни приходило, мне все равно. И хотя ощущения могут разрывать меня на части, я полагаюсь лишь на одно и фиксирую себя на цели.

Всё это возможно лишь в "центре группы". Не за горизонтом, не за облаками, но только там я нахожу, раскрываю духовный мир. Работая с группой, я начинаю обнаруживать, что меня окружают не случайные лица, а особые люди, избранные свыше. Вместе они составляют целую сеть, и если я включаюсь в нее, если готов всеми силами помогать ей, то становлюсь частью Малхут, Шхины.

И еще: я знакомлюсь с Силой, которая поддерживает ее и раскрывается в ней, и хочу отождествить себя с этой Силой. Я совершаю отдачу товарищам снизу, а она – свыше, и именно там, в группе, мы с ней, наконец, встречаемся, чтобы объединиться. И тогда оказывается, что группа – это наш с ней общий "малыш"…

В целом, речь идет о долгом процессе, который продолжается до самого конца исправления. И весь он протекает в связи между нами, по мере того как группа присоединяет к себе всё новых и новых людей.

Уже сейчас у нас в мировой группе есть самые разные люди. И если они начнут соединяться между собой, возникнет своего рода мини-модель окончательного исправления, в качественном смысле несущая внутри себя все детали восприятия, имеющиеся в реальности, представителей всех народов, всех течений, всего, что только можно. Если бы мы смогли объединиться друг с другом, то создали бы ядро, зачаток исправления всего человечества, и вообще, всей действительности, всех миров. В этом единстве имелись бы все "семьдесят народов", и тогда народы во внешнем мире мы тоже привели бы к единству. Мы бы завершили за них исправление, собрав в себе все их свойства, т.е. эффективно выполнили бы задачу, а всё остальное приложилось бы к этому само собой. Ведь если уж мы исправили себя вместе со свойствами народов, которыми проникались две тысячи лет, то дело сделано.

Вот что от нас требуется. И всё это – "центр группы".

Вопрос: Что же мешает нам сделать шаг к этой связи, сосредоточиться на ней?

Ответ: Я могу подготовить себе тысячу напоминаний о том, что центр реальности – это центр группы. Не поможет. Ведь мое эгоистическое желание отрицает, стирает это. Здесь необходимо сильнейшее воздействие окружения, которое постоянно давит на меня, обязывая думать и заботиться только об этом.

Вопрос: На каких условиях осуществляется это воздействие? Что мы упускаем?

Ответ: Нам нужны усилия, нужна атака, нужно единство Исраэля, Торы и Творца. Возможно, мы упускаем какую-то из этих составляющих. Сам человек неспособен на антиэгоистическое действие, и только свет подвигнет его к этому. Значит, нам нужен источник света, мы должны вызывать его, обязывать его. А для этого необходима общая молитва.

Бина делится на две части: верхнюю часть, ГАР дэ-Бина или Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-Бина, которая работает только на отдачу, ничего не желая ради себя, и нижнюю часть, ЗАТ дэ-Бина, которая получает свет свыше, от Хохма, чтобы передать его низшим, если они в этом нуждаются.

А если никто в этом не нуждается, то аллегорически сказано, что Мордехай сидит во вратах царя у входа в город Шушан. Ведь он понимает, что если и нужно что-то взять от царя, то есть от Творца, чтобы передать другим, то это можно сделать только через его свойство, пропустить все через Бину – свойство отдачи, и тогда свет Хохма, облачающийся в свет Бины, пройдет ко всем творениям и будет благом для них.

Однако когда Мордехай раскрыл заговор двух предателей и их казнили, царь не возвысил его, не одарил царскими подарками. Почему? – Об этом рассказывается в свитке, называемом "мегила" (мегила – от слова "гилуй", "раскрытие"). 

Дело в том, что у царя был советник – великий, могущественный Аман, противостоящий Мордехаю. Он считал, что главное – это притянуть свет Хохма в желание получать, т.е. притягивать наслаждения в эгоистические желания и наполняться ими.

А Мордехай понимал, что это невозможно, ведь если свет попадет в получающие желания, то произойдет разбиение. Необходимо обязательно облачить свет Хохма в свет Хасадим и только в этом случае оба эти света можно принимать внутрь желания получать. Поэтому они спорили друг с другом.

Иными словами, Мордехай – это правая линия, только Хасадим. Самое главное - это Хасадим, а свет Хохма можно получать лишь в той мере, в которой он может облачиться в Хасадим и дополнить его. А левая линия – это Аман, который хочет принимать свет Хохма напрямую.  

И получается очень интересная вещь: вместо того, чтобы дать вознаграждение Мордехаю за то, что он спас его, царь награждает Амана, возводит его на высокую должность, всячески восхваляет и возвышает.

Мордехай не знает, что делать, но все равно сидит у городских ворот, и убеждает всех, что нельзя действовать так, как Аман.

Представьте себе человека, который находится в таком внутреннем раздвоении. С одной стороны, ему очень хочется получать свет Хохма, и он может это сделать, потому что от Творца, то есть от царя все исходит для него. Но, с другой стороны, в нем говорит Мордехай, который утверждает, что это невозможно, и надо руководствоваться только лишь светом Хасадим, свойством отдачи: в той мере, в которой у тебя есть свойство отдачи, ты можешь получать свет Хохма.

Большую роль в этой истории сыграла царица Эстер – племянница Мордехая. Он поместил ее в царский дом, чтобы впоследствии она смогла стать связующим звеном между ним и царем. То есть Эстер – это Малхут,  женское желание, которое может притянуть Высший свет. Тогда свет точно пройдет через Мордехая, а затем в его использование включится Аман, но только в том случае, если это будет сопровождаться правильным получением света хохма.

Поэтому Эстер рассказала царю о заговоре, раскрытом Мордехаем, - о тех двух слугах, которые замыслили убить царя. Эти слуги аллегорически символизируют клипу правой и левой линии, то есть эгоистические желания, которые хотели использовать и свет хохма, и свет хасадим только ради себя. Царь их повесил и теперь уже больше благоволил к Эстер.

Возникает вопрос: почему же царь возвысил Амана, ведь надо было бы наградить Мордехая за то, что он спас царя?

Но дело в том, что Мордехай – праведник. "Праведник" означает, что у человека нет никаких желаний ради себя: "Я для себя ничего не хочу". Поэтому его никак нельзя вознаградить. Более того, это свойство невозможно использовать, с его помощью нельзя притянуть свет, нельзя подняться со ступени на ступень. Оно очень пассивно в человеке.

Поэтому, возвышая Амана, царь дает Мордехаю повод приподняться. Иначе говоря, когда в нас все больше и больше возвышаются эгоистические желания, мы начинаем понимать, что нуждаемся в исправлении, и тогда мы должны развить в себе свойство правой линии – свойство Мордехая, над растущим свойством левой линии.

И хотя мы не согласны с этим, нам трудно с этим справиться, но весь наш путь состоит из того, что мы совершаем хорошие поступки: съезжаемся на конгрессы, учимся, занимаемся распространением, а после этого вдруг чувствуем, что падаем. У нас пропадает желание к духовной работе. Нас тянет куда-то в другую сторону, мы начинаем конфликтовать между собой, у нас возникают личные недомолвки друг с другом. Эгоизм поднимается – и что же делать? Это и есть возвышение Амана.

Необходимо понять, что все это делается для нашей пользы, для нашего возвышения, чтобы мы почувствовали, что в той мере, в которой в нас возрастает эгоизм, мы должны его компенсировать правой линией – свойством отдачи. И потому, хотя и происходят такие события, нам надо постоянно быть начеку и знать, как с ними бороться.

Духовное продвижение основывается на двух "ногах": правая – левая, левая – правая и т.д. То есть мы всегда должны находиться между собой и в конфликтных ситуациях, и в попытках подъема и соединения над этими ситуациями. Очень важно никогда не забывать об этом, чтобы и в мужской, и, особенно, в женской части группы, было очень четкое понимание, что группа всегда движется вперед, какие бы в ней ни были взаимоотношения.

Главное для нас, все время стремиться к связи. А то, что под этой связью возникают всевозможные течения, эгоистические скачки – это все правильно и хорошо. В этом случае – и это видно из действий Эстер, женской части, насколько благотворна и благоприятна в группе "сильная женщина", которая связана с Творцом, то есть правильно понимает движение, может помочь, успокоить и уравновесить эти две силы: и Амана, и Мордехая. Потому эта книга и называется ее именем "Свиток Эстер" (Мегилат Эстер). 

Ведь Эстер действует не просто так. Она специально одевается и садится на пути царя. Это означает, что когда проходит свет свыше, она, Малхут, сидит на месте и притягивает его своим желанием. Таким образом, она настраивает связь между царем (Кэтер), самим светом (источник Хохма) и Мордехаем (свойство Бины).

Тот маленький свет, который проходит от царя к ней, называется "золотой жезл". Сказано: "Когда он увидел ее, то дотронулся до нее своим жезлом". Тогда свет Хохма немного проходит в Бину, и Мордехай начинает работать.

На вопрос царя: "Чего же ты хочешь, королева?", – Эстер отвечает: "Я хочу только одно, чтобы и царь, и Аман пришли ко мне на званый обед". И царь идет к ней вместе с Аманом.

Там Эстер объясняет царю, что если Аман будет пользоваться своими желаниями, то весь свет уйдет к нему в клипот, в нечистые желания, и тогда царю ничего не останется. Это значит, что все его придворные, то есть все желания не будут работать на отдачу Творцу, а, наоборот, упадут вниз. Выходит, что Аман станет выше всех, в том числе и выше царя.

Царь в гневе кричит на Амана, как он мог даже подумать об этом?! Аман от испуга падает на кровать Эстер, на что царь восклицает: "Так ты еще хочешь возлежать на ложе вместо меня?!". Поскольку Аман желает получить весь нисходящий свыше свет, то эта ситуация олицетворяет собой то, что он якобы покоряет Эстер, берет все ее желания и сам наполняет. Поэтому сейчас для Амана готовится серьезное наказание.

Надо отметить, что свойства Мордехая, свойства Бины расселены по всему царству Ахашвероша -  вавилонскому царству, включающему 127 стран. Под "Вавилоном" подразумевается все человечество, ведь все мы пришли из колыбели человечества – древнего Вавилона.

Царь рассылает во все страны гонцов с извещением: "Придет такой день, когда надо будет убить всех, кого я укажу". Но в первом письме не говорится, кого именно надо убить. И только во втором письме сказано убить тех, кто не может соединиться между собой, то есть умертвить свойство эгоизма, которое проявляется в этом огромном желании.

Поэтому царь с ехидством спрашивает у Амана: "Чем должен быть удостоен человек, к которому благоволит царь?", – и получает ответ, что такого человека надо посадить на коня, надеть на него царские одежды и провести по всему городу, чтобы все видели его величие. Ведь Аман думал, что всего этого удостоится он сам, потому что свет Хохма приходит в получающие келим/сосуды (келим дэ-каббала), а не в отдающие – Мордехаю ничего не надо.

Но поскольку сейчас раскрывается, что невозможно получить свет в получающие сосуды напрямую, так как он сразу же исчезнет вследствие свойства Первого сокращения ("Цимцум алеф"), то царь говорит: "Если так, тогда возьми мои одежды, облачи в них Мордехая, посади его на коня и провези по всему городу, рассказывая всем, что так поступают с человеком, к которому благоволит царь".

Для Амана это страшные муки, но ему ничего не остается, как выполнить этот приказ. Так Мордехай становится тем необходимым условием, при котором Высший свет приходит от царя через Мордехая на всех жителей Вавилона и, в итоге, на Эстер.   

Впоследствии у Эстер рождается сын, который становится царем Вавилона,  помогает племени Израиля вернуться из вавилонского изгнания в землю Израиля и построить Второй Храм.

Это мы знаем уже из истории, поскольку в "Свитке Эстер" об этом не сказано. Завершается аллегорическое сказание тем, что Мордехай становится вторым лицом в государстве после царя, и это значит, что весь свет приходит через него сверху вниз и распространяется по всему великому царству. 

События, о которых рассказывается в "Свитке Эстер", произошли примерно две с половиной тысячи лет назад, между крушением Первого Храма и строительством Второго Храма. Они относятся к концу  второго вавилонского изгнания.

Сегодня мы находимся в конце последнего двухтысячелетнего изгнания, и поднимаемся к строительству Третьего Храма.

"Храм" – это наш общий, всемирный получающий сосуд, задуманный еще в том же Древнем Вавилоне три с половиной тысячи лет назад, когда Авраам начал объяснять вавилонянам, что им всем нужно объединяться. Но его никто не послушал, за исключением нескольких тысяч человек. В итоге все жители Вавилона разбрелись по всему миру.

Сегодня мы практически находимся в том же состоянии, как и в Древнем Вавилоне во времена Авраама, – в состоянии разбиения. И то, что через тысячу лет после выхода Авраама с его группой из Вавилона снова произошло там во времена Мордехая и Эстер, должно произойти сейчас с нами.

Нам необходимо понять, что раскрытие обязательно произойдет, но только в мере нашего объединения (то, о чем говорил Мордехай). Во-первых, оно должно непременно сопровождаться возвышением огромного эгоизма, причем это будут очень серьезные эгоистические препятствия. Во-вторых, оно  должно осуществиться с помощью активного участия серьезной женской части группы.

Ни в одном первоисточнике не говорилось так явно о важности женской части в исправлении всего человечества, как в "Свитке Эстер". Причем имя "Эстер" означает "астара", "скрытие", что свидетельствует о том, что хотя женская часть работы как бы находится в скрытии, но сама по себе она очень важна в исправлении. 

Что касается  раскрывающегося эгоизма, то не нужно его бояться, а следует понять, что он раскрывается для того, чтобы правильно его использовать. И поэтому, несмотря на то, что он желает возвыситься и царствовать над нами, провоцируя на всевозможные разборки, мы должны вовремя его останавливать.

И тогда, естественно, мы сможем найти контакт с Творцом – с царем. И с помощью Эстер и Мордехая (свойства отдачи), которые в нас, мы сможем так всё направить и исправить, что соберем вместе все желания, включая огромные эгоистические желания Амана, и, в итоге, приведем весь мир к одному общему кли/сосуду, наполненному светом. 

Об этом говорится в "Мегилат Эстер". Этому посвящен праздник Пурим.

Пурим – от слова "пур", "жребий", который якобы бросается между Мордехаем и Аманом, ведь неизвестно с кем идти. Человек находится в таком внутреннем раздвоении, что иногда не знает, как ему поступить.

Предваряет Пурим другое духовное действие, воплощенное в нашем мире под названием "Йом Кипур" (как Пурим), когда мы обнаруживаем пустые желания, которые не в состоянии наполнить из-за отсутствия света хасадим. Поэтому в Йом Кипур мы не пьем и не едим, словно проявляя признаки того, что наши желания никак не могут быть наполнены – не хватает исправления светом Хасадим, свойствами отдачи, намерениями отдачи.  

Между Йом Кипур и Пуримом есть еще праздник Хануки. В эти дни мы зажигаем семисвечник, и это действие олицетворяет собой свет Хасадим, который поднимается снизу вверх на отдачу.

Это значит, что желания, обнаруженные в Йом Кипур, мы исправляем в Хануку светом Хасадим и подготавливаем к тому, чтобы в Пурим они были уже наполнены светом Хохма. Вот эти три события тянутся друг за другом, олицетворяя собой обнаружение пустого кли/сосуда, его наполнение светом Хасадим и затем – наполнение светом Хохма.

Отсюда я могу сделать лишь один вывод о человеческой природе: сумбур, который я в ней наблюдаю, проистекает из погрешности моего собственного восприятия, не позволяющего разглядеть всё тот же изумительный порядок, и наоборот, представляющего мне обратную картину. Мы действительно видим огромную неразбериху человеческого общества – но потому, что сами вызываем ее.

Можно, конечно, выдумать и другое объяснение: скажем, Творец добр и всемогущ, но Он оставил Свое творение. Бааль Сулам приводит подобные теории в статье "Мир".

Но как бы то ни было, если уж я реагирую на то, что вижу в жизни, и рассматриваю различные подходы, то всё лучше и лучше понимаю: надо смотреть в конец. Опыт исследований показывает нам, что Природа развивается к некоей цели, и потому, как пишет Бааль Сулам, мы должны исходить из цели творения.

Знаю я, что есть умники, которые сбрасывают бремя Торы и заповедей, утверждая, что Творец создал всю реальность и оставил ее, предоставив самой себе.

Здесь Бааль Сулам имеет в виду людей, не верящих в то, что всё создано для человека, что человек – центр творения и, что, только исходя из этого, мы можем правильно развиваться.

Всё создано для меня – весь наш мир и все миры. И мне необходимо принять это, раскрыть это, взять под контроль эту ситуацию. Ведь "для меня" – значит: для того, чтобы я мог это исправить и использовать. Такое использование – и есть "выполнение заповедей", которое я осуществляю при помощи света, возвращающего к Источнику, или "Торы". Так я достигаю цели творения.

Но не по разумению сказали так, ибо невозможно вынести решение о нашей низости и ничтожности, прежде чем мы не решим, что сами сформировали себя и все те испорченные и недостойные природные начала, которые в нас кроются.

Ясно, что мы несовершенны. Однако невозможно признать низость мира, если мы не находим этому восполнения, если не видим, как все нынешние частности в дальнейшем раскрывают нам совершенство.

Здесь возникает вопрос: если Творец совершенен, то почему Он не создал развитие в совершенном виде?

Однако такого не может быть, поскольку тут необходима действительность творения. Оно противоположно Творцу и потому должно состоять из двух противоположных друг другу частей: свойства Творца и собственного исконного свойства. Эти полюса должны расти в творении и схлестываться между собой, а оно посередине между ними будет выстраивать себя из двух сил: отдачи и получения.

Одним словом, если мы не понимаем цели, то, конечно же, не можем оправдать сотворение и находим ему всевозможные оправдания наподобие разочаровавшегося и удалившегося куда-то Создателя. Другие варианты: отсутствие Создателя как такового, либо наличие двух или нескольких создателей (сил) и т.д.

Так или иначе, оправдать происходящее невозможно, пока человек не "получит Тору", т.е. пока ему не станет ясно: система испорчена для того, чтобы он интегрировался в нее и исправил ее светом, с каждым разом всё более и более привлекая себя к ее активации. И вот тогда он увидит: всё создано для него, и невозможно достичь ступени Творца, не исправив систему, а вернее смонтировав ее. Так же дети формируют, выстраивают себя с помощью игр, постоянно собирая и складывая что-то. Главное здесь – именно соединение частей. В этом состоит вся наша работа. И потому мы должны играть в игры в единство, в сплочение, в поручительство, чтобы понять цель.

Эта добавка желания может вызвать падение настроения или эгоистический подъем, может принести мысли более близкие к духовному или более далекие от него,  критику по отношению к окружению, ко всему, что относится к пути. Все это конечно происходит лишь из-за раскрытия новых решимот. Если человек находится в правильном окружении и прилепился к учителю, книгам, группе, ко всем средствам, поддерживающим его в пути, то он этого не забудет. И тогда он не упустит ни одну данную ему возможность и каждый миг будет реагировать.

Сама реакция может быть якобы хорошей и удачной или не очень - но это не важно. Главное, чтобы он отработал данное мгновение, данное решимо, и продолжал дальше.

Если же человек не держится за учителя, методику, группу, то у него нет никаких шансов реализовать эти мгновения, и потому жизнь утекает без толку. Ему кажется, что он продвигается, но на самом деле, он просто набирается ума. То есть не продвигается в реализации новых решимот, а только в развитии эгоистического разума.

Этого нужно очень опасаться, ведь человек не различает, где пролегает точная граница между продвижением в своем земном интеллекте и продвижением в исправлении своих внутренних свойств.

Потому сказано, что "Прямы пути Творца". Если человек относится к этому правильно, то пройдет по ним, как "праведник". А если нет, то оступится и сойдет с этого пути. Главное - проверять, можешь ли каждое мгновение отнести к реализации цели, то есть к достижению свойства отдачи выше разума.

"Тело", т.е. получающее желание, изначально всегда было чистым, всегда пребывало в слиянии. А весь тот виток, который мы проходим, нужен лишь затем, чтобы получить дополнительный подъем к Творцу, прочувствовать 125 ступеней, отточить, утончить свою восприимчивость в ощущении Творца и поднять себя со ступени творения на Его ступень.

Вот почему получающему желанию необходимо пройти весь этот кругооборот, а в конце исправления заново обрести свои пороки. Тогда мы сможем сравнить то, каким оно было в начале творения и каким стало в конце, после прохождения всех ступеней и тлена.

Всё это осуществляется посредством нашей работы, в итоге которой, после "воскрешения мертвых", мы обретаем новую грань желания и благодаря ей можем слиться с Творцом.

На духовном уровне исправление производит Творец, нам же нужно только начать эту работу по объединению, и тогда Творец закончит ее. А в исправленном, соединенном сосуде мы начинаем раскрывать Его.

Так мы поднимаемся, каждый раз требуя все более крепкого соединения, при более трудных условиях и более высоком понимании единства. Поэтому сказано, что вся свобода воли состоит только в выборе окружения. За счет этих действий человек пробуждается, пробуждает внутри себя более качественное желание к свойству отдачи, и поэтому каждый раз раскрывает голос Творца, зовущий его сверху и приглашающий к соединению и подъему.

Так за счет построения общего сосуда человек удостаивается раскрытия в этом сосуде свойства отдачи, которое называется раскрытием Творца, облачающегося и проявляющегося внутри творения.

Помеха – это не внешнее препятствие, а мои разбитые сосуды. Это ошибка называть их помехами. Какие помехи могут существовать в творении? Мы взбираемся на гору с дворцом царя, потому что сами нуждаемся в этой горе. Это гора ненависти, которую мы обязаны превратить в любовь, чтобы  гора Синай (ненависти) стала горой Творца.

Испорченные желания называются помехами, и других помех нет. То, что отделяет меня от точки слияния, от цели – это и есть помеха, которую я должен присоединить к точке в сердце. Если человек не путается, а все время удерживает себя в направлении к цели, то он раскрывает именно такую картину.

Если вдруг возникают действительно тяжелые проблемы с заработком или здоровьем, то естественно нужно разрешать их на материальном уровне. Я видел на примере своего учителя, Рабаша, как тяжело он трудился для того, чтобы заработать на хлеб для своей семьи. Но нужно идти одновременно в двух направлениях. С одной стороны, у меня есть проблема, и я обязан ее исправить, приложив все свои силы на сто процентов, как будто "никто не поможет мне, кроме меня самого". И в то же время, я должен помнить, что получил эту помеху сверху, а не от каких-то людей вокруг меня.

Я выполняю свою работу изо всех сил и присоединяю ее к тому же одному направлению, к Творцу. И в таком случае, я присоединяю эту помеху к святости и продвигаюсь за счет нее.

Разве у Творца недостаточно долларов, разве Он хочет, чтобы человек утонул в житейских проблемах? Но эти ситуации раскрываются, как необходимые для нашего развития, и для каждого они идут в своем направлении: у одного по поводу денег, у другого – здоровья, у третьего – нелады в семье. Не думайте, что кому-то больше повезло, а кому-то меньше. Каждый проходит самые оптимальные, наилучшие состояния для развития его души – можно не опасаться.

И незачем просить, чтобы Творец убрал эту помеху и изменил судьбу, а только прилепиться к Нему и склонить голову, и в слиянии с Ним отработать все, что тебе дано. До начала действия, я должен сказать: "Никто не поможет мне, кроме меня самого!", а после того, как закончил его: "Нет никого, кроме Творца".

Но когда я говорю, что "Никто не поможет мне, кроме меня самого" – это не значит, что я отключаюсь от Творца, будто Его нет. Я выполняю все сам "как будто" Его нет рядом, но все делаю в слиянии с Ним. Я иду работать и забочусь о своей работе и заработке, но не отключаясь от Творца. Я только не принимаю в расчет, что это делает Он, а считаю, что делаю сам.

Как будто мы с Ним партнеры, и когда я иду, что-то произвожу и зарабатываю, то Он тоже пассивно участвует в этом. Он мой партнер и Он со мной, только в данный момент не действует. Таким путем я исправляю себя, свое участие.

Мы работаем над своим сосудом. Все раскрывающиеся проблемы – это средства для исправления нарушенного единства. Я каждый день повторяю, что распространение необходимо для вашей же пользы, что это ваши собственные сосуды, и вы никому не делаете ею одолжения. Творец не нуждается в вашей работе – вы сами в ней нуждаетесь в первую очередь, иначе в какие сосуды вы получите раскрытие?

Но если человек погряз внутри разбиения и хочет оттуда воспринимать мир, не совершая своего исправления, то это словно ребенок, не желающий расти, а требующий, чтобы ему прямо в двухлетнем возрасте дали все вещи, которые есть у взрослых. Это значит, что он запаздывает в своем развитии и не использует возможности, которые ему дают.