Семь лет голода – это критическое осмысление семи сытых лет. Теперь я могу проверить и увидеть, что во мне действительно нет ни одного свойства, с которым возможно продвигаться. Все находится во власти намерения ради себя. В этом заключается работа в семь голодных лет.

Но я вижу это благодаря тому, что приближаюсь к свету, к Творцу. Я все больше понимаю и чувствую, что называется духовным миром, то есть намерением отдачи. Во мне есть точка, называющаяся "Моше", которая связана с силой отдачи. Благодаря ей, я узнаю, что такая сила существует в мире.

В сущности, я нахожу ее в себе, а не где-то в других пространствах. Это мое внутреннее пространство, только я пока не вижу, не различаю его.

Если я хочу создать отдающее намерение на свои желания, находящиеся под эгоистическим намерением, под властью Фараона, то есть поставить властвовать над ними Творца, это значит, перейти из Египетского рабства в рабство к Творцу.

И я вижу, как это тяжело и даже невозможно, настолько я в каждом желании, в каждой мысли, в разуме и в сердце – весь эгоистический. Раньше я так не думал!

А теперь я пытаюсь каждый раз действовать ради отдачи, и вижу, что все получается ради себя. Это значит, что сыны Израиля проходят 49 нечистых врат.

Это раскрывается человеку постепенно, по возрастающей, чтобы не дать ему совсем отчаяться и сдаться. Он должен продолжать и проверять еще и еще, пока не выяснит все до конца и увидит, что в нем нет ничего, относящегося к святости. Тогда его молитва будет совершенна, а крик действительно будет криком.

Только тогда это назовется подъемом МА"Н, но не раньше, и на него придет помощь свыше, которая назовется духовным рождением, выходом из Египта. Сразу, за один раз, я получу способность выйти из-под власти намерения ради себя, которая называется Фараоном.

Я выхожу из рабства у Фараона и начинаю приобретать намерение ради отдачи. И разумеется, это намерение облачается на те же желания, те же свойства, которые были во мне прежде.

В начале я только готовлюсь и должен находиться в состоянии "сыновья Яакова", в малом состоянии – правая линия или даже средняя. Мне нужно завоевать Египет, и я начинаю связываться с ним, пока не осознавая, что это египетское рабство. А потом мне раскрывается настоящий Египет в семь голодных лет, и тогда я получаю силу для побега. Ведь я вложил в правую линию все свои усилия, как сказано: "Проглотит чудовище и изрыгнет".

Дело в том, что шесть дней недели мы должны работать, анализировать свои состояния, мысли, поступки, исправлять свои келим (сосуды), желания с "ради получения" на "ради отдачи". И то, что мы можем таким образом исправить, называется шестью днями творения, потому что это можно исправить только в шести сфирот – ХаГаТ НеХИ. 

Седьмая сфира, Малхут, олицетворяет седьмой день. В ней не надо ничего исправлять, поскольку мы достигаем состояния, когда Малхут начинает принимать в себя свет ради отдачи, исходя из того, что сделано в шесть будних дней (в шести сфирот).

Поэтому субботнее исправление – это исправление свыше, суммирование всех наших усилий, произведенных в течение шести дней, т.е. в шести сфирот. И потому в субботу мы не работаем, ведь в этот день запрещено всякое исправление.

Под работой подразумевается только исправление. Если кто-то возьмет молоток и с утра до вечера станет разрушать что-то, потея до изнеможения, – это не будет считаться работой. Работа – это только действия духовного исправления.

Действие перетирания олицетворяют также 32 зуба человека, ведь когда мы пережевываем пищу, она становится годной к употреблению.

Но главное для нас – это жернова. Перетирая свое желание, мы начинаем понимать, из чего оно состоит. Затем добавляем в него воду, т.е. к желанию получать, которое избавилось от намерения "ради себя", добавляем намерение "ради других", ради любви к ближним и через них – к Творцу. Это и есть изготовление хлеба, и если мы таким образом действуем, то наши желания становятся той пищей, которая способствует росту человека.

В результате, мы начинаем чувствовать и узнавать, что прежде нас развивала сила природы, и мы как бы сами знали, куда идти. Это желание само пробуждалось внутри.

Но сейчас оно не пробуждается, и мы начинаем осознавать, что действительно пришло какое-то новое время. Мы не понимаем, что от нас хотят, ведь мы ничего не хотим. То есть внутри нас не просыпаются никакие желания, и что же делать?

Окружающие условия становятся все тяжелее. Скоро выяснится, что нечего есть и нечего пить, все меньше возможности создать для себя более-менее приемлемые условия жизни. Внешние условия будут все дальше ухудшаться для того, чтобы обязать человека выбрать внутри цель и метод развития.

Человек становится как бы хозяином своей жизни и судьбы, но откуда ему знать, как ею управлять в нашем мире, притом, что все так неразрывно связаны друг с другом: страны, общества, люди.

Это приводит нас к необходимости иметь методику управления своей жизнью. Во всех прошлых поколениях человек был умным из-за того, что в нем просыпалась сила, желание, разные стремления. И хотя он путался и сомневался, какое общество и какой путь развития выбрать, но инстинктивно выяснял это  и знал, как построить свою жизнь.

В наше же время, в этом новом состоянии мы должны все получить сверху, но уже за счет своих усилий. Однако мы не знаем, как получить свыше  внутреннюю часть, необходимую нам для развития: разум, чувства, направление. Мы только чувствуем, что нам этого не достает, и нам не обойтись без методики, полученной сверху.

Прежде она действовала инстинктивно, изнутри. Но сейчас для ее получения необходима наша предварительная работа, усилия, просьба, молитва (МА"Н). И поэтому мы нуждаемся в науке каббала.

Но это осознание путем естественного хода развития (беито) - длинное и трудное. Это так называемые "400 лет изгнания", пока мы не пройдем до конца все стадии своего внутреннего развития: 1-2-3-4, чтобы через удары и боль раскрыть желательную форму.

Но вместе с тем, не случайно методика каббалы уже существует в этом мире, уже дана людям, передана человечеству, адаптирована и переведена на многие языки. А потому можно использовать ее, изучая и воплощая в организованной и проверенной форме. Тогда мы будем продвигаться путем ускорения времени (ахишена).

На пути "ахишена" мы должны достигать страданиями ту часть пути, которую обязаны были выстрадать согласно естественному ходу развития по всем четырем стадиям.

Эти понятия даются нам без страданий, как сказано, что "праведник берет с собой в Райский сад не только свою часть, но и часть товарища". Все это приходит к нам за счет наших усилий и соединения. Этим мы значительно сокращаем время и страдания. В этом и заключается наша работа.

Поэтому нам необходимо в эти дни развить широкое распространение: прежде всего для народа, находящегося на земле Израиля, а потом для всего мира. И все это для того, чтобы не позволить человечеству самому вслепую искать пути развития, ведь это приведет к огромным несчастьям. Это будет таким же развитием, как прежде, за счет непрекращающихся войн.

Я думаю, что надо поднимать важность проведения каббалистических трапез, и она постепенно придет. Через ритуал поглощения пищи, чисто животного действия, люди захотят вознести его к духовным корням. Мы знаем, что значит получение наслаждения ради отдачи внутрь кли/сосуда – это сокращение, отраженный свет и т.д. Когда у нас действительно возникнет потребность в действиях, приближенных к духовному, мы начнем их делать.

У Рабаша на трапезах мы могли сидеть молча по 45 минут, час. Никто не засыпал. Все были в жутком внутреннем напряжении. Но я не представляю себе, как сейчас ввести такие действия с группой.

Для этого надо быть в серьезных внутренних выяснениях. Возможно, человеку в его повседневной жизни не хватает времени самому копаться в себе, выбирать, анализировать, систематизировать внутри себя вопросы, ответы, возражения, намерения и т.д., чтобы он сам себя просканировал, разобрался в себе, разложил по полочкам, навел внутренний порядок, внутреннюю уборку в своем "доме". 

Я не знаю, согласны и способны ли на это люди. У Рабаша было проще, поскольку у него было 20–30 учеников. А у нас их здесь более трехсот и еще тысячи в мире. Ведь, по сути, на каббалистических трапезах, так же как и на уроках, ты сидишь и внутренне начинаешь приводить себя в порядок. Но это хорошая работа.

Такой расчет производит любое животное и любой человек. Но нам нужно идти против своего желания насладиться без всякого оправдания в эгоизме.

Когда я иду против своего эгоизма и пытаюсь включиться в общество, в группу, быть вместе со всеми и выполнить то, что они хотят, у меня нет для этого никакого оправдания. Я не могу сказать, что получу от этого какую-то выгоду. Я не вижу цель, ради которой мне стоило бы поступиться собой и сделать по их желанию. Оправдания нет, я не меняю меньшее желание на большее - и как же мне это выполнить?

Здесь и возникает место для общей молитвы, просьбы об обретении силы отдачи. Я хочу отдавать без всякой компенсации, что против моей природы и невозможно сделать. Если мне дадут что-то взамен, то я конечно же буду отдавать ради получения - сколько угодно. Если мне требуется отдать 10 долларов, чтобы получить взамен вещь, стоимостью в тысячу долларов, то я с удовольствием отдам.

С отдачей ради получения у нас нет никаких затруднений, все так отдают. Здесь же речь идет об отдаче без всякой оглядки на самого себя, без всякого наполнения, и как такое возможно? В нашем мире не существует таких действий. Каждое совершенное мною действие должно вызывать встречное действие с противоположной стороны. Иначе это будет вечным двигателем, перпетуум-мобиле, который все время выдает энергию и силу без всякой подзарядки.

В нашем мире такого не существует, а в духовном мире - есть! Это сила Творца, которая способна отдавать без всякой ответной компенсации. И я хочу обрести такую силу. Если за счет небольшой подсветки во мне вырастает желание обрести такое свойство, значит, я уже очень сильно продвинулся к "ло лишма". Я начинаю требовать: "Дай мне лишь силу отдачи без всякого возмещения".

Я хочу быть умным, чувствительным, понимающим - для того, чтобы отдавать и иметь все необходимое для этой отдачи. И я получаю такую возможность.

А я этого не чувствую! Я только слышу о необходимости соединения, но не ощущаю. Я слышу, что товарищи собираются, готовятся к каким-то акциям по распространению, и думаю про себя: "Ну, в следующий раз я присоединись! Пока еще не время. У меня есть более важные дела".

Я даже нарочно занимаю себя какими-то делами, чтобы найти оправдание своему отсутствию. В итоге я вижу, что совершенно неисправим. И тогда я прошу Творца дать мне плохое ощущение, осознание зла от своей разобщенности с товарищами, чтобы я смог решить, что обязан соединиться. Это называется осознанием зла, выяснением.

Возможно, я переживаю за то, что плохо мне лично, из-за того, что я не связан с товарищами и не пришел. А может быть я вижу, что они больше продвинулись, и завидую им – величие группы должно тянуть меня вперед. Но я прошу не страданий, а осознания своей злой природы.

Конечно, это неприятно, но эта неприятность вызывает во мне огромную радость, ведь это освобождает меня, спасает из состояния, в котором я нахожусь. Иначе мне придется так и умереть в Египте.

Обычно мы, с нашим нынешним воспитанием, привыкли говорить за обедом. Люди собираются в кафе, в ресторане, чтобы пообщаться между собой, переговорить и т.д. А здесь – все совершенно по-другому, все происходит молча, в работе внутри себя, но по отношению к другим. Поэтому Рамбам пишет, что есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, чувствуя благодарность в каждый момент.

Я надеюсь, что, в конце концов, мы дойдем и до таких трапез.

Такая проверка называется "лехаим" – "за жизнь", на отдачу "верой выше знания". Получение ради отдачи – это и есть процесс приема пищи, который выражается словом "лехаим", то есть я делаю это во имя духовной жизни.

Свет, который я получаю сверху, я пропускаю через себя, передавая другим, иначе он в меня не войдет – это закон Высшего мира. То состояние, когда я получаю ради отдачи, передавая через себя другим, а они, в свою очередь, делают то же самое, передавая через меня, называется "лехаим".

Поэтому когда мы пьем вино, мы говорим: "Лехаим!", – т.е. напоминаем о том, что надо беспокоиться о правильном получении света жизни, о постижении высшего уровня.

Вопрос: Откуда у человека берутся силы связать все воедино и увидеть истинную реальность?

Ответ: В одиночку ты не сможешь ничего сделать: ни изменить свое восприятие, ни приучить себя к правильной картине, ни изучить ее. Это возможно только находясь в подходящем окружении, которое работает над этим, и где каждый и все вместе понимают, что должны построить между собой сеть, пригодную для раскрытия высшего света.

Мы должны работать между собой так, чтобы превратить это в одну систему, один сосуд, и все время развивать ее, взаимно добавляя к ней все больше действий. Согласно этому, в сосуде раскроется свет: в подъемах и падениях, которые тоже станут все более синхронизированными, совместными. Мы начнем чувствовать себя взаимосвязанными, больше влиять друг на друга.

Каждый увидит, как его характер, его душа, его внутренний потенциал подходит остальным: одни поднимаются, а другие опускаются. Хотя мы все продвигаемся вместе и проходим подъемы и падения, но каждый действует в соответствии со своим характером, словно разные элементы, совместно работающие в одной электрической схеме: один как резистор, другой как конденсатор, третий как индукционная катушка.

Каждый проходит подъем, но подъемы в конденсаторе, резисторе и катушке совершенно разные: на конденсаторе он выражается в изменении потенциала, а в катушке - в магнитном поле. Подъем проявляется совершенно по-разному, но эта разница определяется корнем души, а в принципе, все проходят одно и то же состояние.

И поскольку между нами есть так много различий, возможен непрерывный подъем без падений. Ведь каждый относительно другого находится как будто на подъеме или в падении, но относительно него это считается подъемом. Заряд перетекает из одного места в другое, но любое изменение работает для подъема, раз за разом все больше увеличивая ток в системе и поднимая ее по ступеням.

Сегодня между нами нет соединения, и поэтому из-за недостатка связи, каждый из нас все время то поднимается, то падает. Если же мы объединяемся, у нас уже нет таких падений. "И возопили сыны Израиля от этой работы" - это темнота не от недостатка соединения, а от недостатка отдачи. Но в сущности, это подъем, ведь каждый, подсоединяясь к другому, берет на себя его работу. "Минус" в одном месте компенсируется "плюсом" - в другом, и наоборот, а таким образом, все на подъеме.

Поэтому, если мы соединяемся - больше нет падений, есть только подъем! Поскольку ты соединен с другими элементами системы, ты будто из переменного тока превращаешься в постоянный. Единственное, чего нам не хватает - это связь. Мы недостаточно над ней работаем.

Если тебе не удается убедить других, значит ты еще не убедил самого себя, то есть ты еще четко не выяснил внутри себя эти понятия и сам сомневаешься. А потому ты пока не способен передать сквозь себя ощущение связи, чтобы люди прониклись им от тебя.

Даже знание, идея - это тоже свет. Нет ничего, кроме света и желания. Но ты пока не можешь организовать себя внутри так, чтобы соединиться с людьми и дать им почувствовать эту подсветку. Распространением называется, когда ты вбираешь в себя людей. Ты так организуешь свой сосуд, что не может быть, чтобы ты не захватил людей своими объяснениями о кризисе, о текущем состоянии мира, о группе, о цели.

Ведь изначально вы уже связаны в одну систему. И если ты приближаешься к своему правильному месту в этой системе, то обязательно повлияешь на них. Иначе невозможно согласно принципам работы системы. Ты обязан улучшить их состояние, привлечь их, вобрать в себя.

Они должны захотеть включиться в тебя, ведь почувствуют, что получают и будут получать через тебя наполнение.

Надо просто больше работать. Это непрерывный тяжелый труд, словно вырастить рожденного тобой ребенка, когда ты 20-30 лет вкладываешь в него и не перестаешь получать проблемы. Но ничего не поделаешь, такова жизнь, процесс исправления.

Но я не способен подвергнуть себя страданиям, это должно быть чем-то оправдано: общественным давлением или какой-то целью, светящей мне издалека, подарком, вознаграждением. Если я – чисто желание наслаждаться, то не способен причинить себе какое-то зло, за это обязано быть большое вознаграждение, которое превышало бы испытанное мной давление или вложенные усилия. Как мне привести себя к такому состоянию, как в египетском изгнании?

Прежде всего, я не привожу себя в египетское изгнание тем, что не связано с духовным. То есть я не должен подвергать себя страданиям, устраивать себе жизнь, полную лишений. Я этого не могу. Египет для меня должен быть очень особым состоянием, когда я страдаю от того, что не могу соединиться с другими разбитыми частями той же единой души, поскольку между нами властвует Фараон.

Это состояние довлеет надо мной, и я ничего не могу сделать, я не способен устранить его между нами, как бы ни старался. Это называется Египтом, когда я отдал бы все, только бы убить Фараона, извлечь его из себя или подняться над ним.

Есть тут много внутренних определений: "внутри него", "вне его", почему  сказано именно "отпусти народ Мой", почему нельзя освободиться в Египте, как выходим из него, почему забираем сосуды, и Фараон один остается в Египте. Ведь в Египте ничего не остается, кроме Фараона, все остальное извлекают из него: либо эти желания там погибают, либо их забирают с собой.

Все эти определения касаются не земных страданий, а только лишь одного: объединения между нами, чтобы в нем раскрыть Творца и тем самым насладить Его. Ведь Творец желает, чтобы мы раскрыли Его.

Поэтому мы должны работать в группе все время над этой точкой – что мне не хватает именно объединения. Ведь если ты просто хочешь выйти из своего эго, то, возможно, действительно желаешь из него выйти, но только потому, что оно тебе лично доставляет всевозможные страдания. Тогда ты стремишься перейти от маленького эго к большему, к еще более изощренному. Ты все еще желаешь работать на того же Фараона.

А работать вне Фараона можно лишь при условии, что ты стремишься к объединению, чтобы раскрыть свойство Творца и этим доставить Ему удовольствие, когда ты принимаешь Его форму, желаешь уподобиться Ему. Надо хорошенько прояснить для себя эту точку.