Бывают моменты, когда человеку дается пробуждение свыше, и тогда он способен сам обратиться к окружению. Но в большинстве случаев, он не в силах сам обратиться, и окружение обязано позаботиться о том, чтобы передать каждому важность цели, вдохновение. Только тогда мы сможем устремиться в правильном направлении.

Поэтому, нет более важной задачи, чем построение правильного окружения. Об этом сказано: "Лучше бы Меня оставили, но хранили Мою Тору, потому что ее свет возвращает к Источнику". А свет приходит только, если мы связаны между собой. Вот почему, построение окружения – это самое главное условие.

Нечего ждать, что свыше к нам придет какое-то, на самом деле духовное, раскрытие, если оно не исходит из наших усилий объединиться с такими же, как мы, людьми. Постараемся понять и запомнить тот факт, что все происходящее в наших отношениях с внешним миром: от нас к нему и от него к нам – каждого и всех вместе, проходит только через наше соединение.

Падение может происходить за счет того, что я не могу удовлетвориться текущим состоянием и хочу добавить к нему. Я сравниваю себя с окружением и вижу, что другие больше меня продвинулись в отдаче. Таким образом, во мне образуется пустота, и я уже без падения устремляюсь к большей отдаче. То есть окружение создало во мне эффект падения, и я уже не нуждаюсь в подлинных падениях.

Если же я не ощущаю падения от сравнения себя с окружением, видя, что другие отдают больше меня, то мне дают подлинное падение, добавляя мне эгоизма, желания насладиться, над которым я должен начать работать и привести его к правильной форме. А это длительный процесс, растягивающийся на долгое время.

То же самое желание, которого я в итоге достигну, переработав свой эгоизм после падения и приведя его к форме отдачи, к следующей ступени, я мог получить от окружения уже готовым и немедленно использовать! Подумайте над этим!

Именно в этом месте нужно прилагать усилия. А не идти длинным путем, чтобы сначала упасть, и только тогда проснуться от того, что мне плохо. Ведь тогда я буду вынужден падать в этот мир, в его эгоистические желания, пока наконец не опомнюсь, вспомню, что должен стремиться к отдаче, и обращусь к группе, к учебе. Это необычайно долгий процесс.

Если же я подставил себя под воздействие окружения, то зависть и честолюбие выводят меня из "этого мира", из старого состояния. Даже если я нахожусь в прекрасном состоянии, только что достигнув подъема, я могу представить его как падение относительно состояния окружения, которое кажется мне выше и успешнее меня. Все товарищи представляются мне великими, высоко поднявшимися.

И возможно, что на какой-то миг это вызовет во мне отчаяние, ощущение своего ничтожества в сравнении с другими – земную зависть от того, что они достигли успеха, а я нет. Но она только подстегнет и пробудит меня, а от нее очень легко перейти к духовной зависти и потянуться за ними, желая работать вместе с ними и стать таким же, как они. Это уже состояние "ло лишма", за которым тут же приходит свет, возвращающий к источнику и помогает нам продвинуться.

Но как бы там ни было, преимущество света познается только из тьмы, и не верь, что духовный мир можно найти, не прилагая усилий. И наоборот, не верь, что кто-то прилагал усилия, но не нашел его! Ведь наполнение определяется только сосудом. И неважно, откуда мы получим этот сосуд: будем сами строить его, тяжко работая над собой с помощью окружения, или получим от окружения уже готовым.

В конце концов, мой сосуд находится в товарищах, в окружении – там находится моя душа. Поэтому неважно, погружаюсь ли я в себя, в свой эгоизм, который пробуждает во мне обратные состояния и этим вынуждает меня обратиться к окружению, перейти к внешним действиям вне себя для соединения с остальными в одно целое – или же я немедленно получаю от них правильное устремление за счет зависти и легко достигаю той же цели.

Очень важно осознать эти принципы, потому что они значительно сокращают нам путь.

Сейчас, в преддверии конгресса в Питере или любого последующего, нам необходимо понять, что наши духовные инструменты находятся в других. Подготовка определяет все, ведь мы хотим продвигаться путем света (ахишена), опережая удары, настигающие нас сзади: земные проблемы и духовные, всевозможные падения и отрывы, потерю интереса.

Именно об этом пути рассказывает Тора – о народе, который не слушается Моше. Между ними все время происходят разногласия, трения, споры, столкновения. До такой степени, что в итоге Моше говорит Творцу: "Оставь меня, я косноязычный и не могу говорить с ними. Они меня не понимают! Они не поверят мне!"

И уже после выхода из Египта, в пустыне их все время преследуют проблемы и споры. Моше бы и рад освободиться от своей миссии, но с другой стороны, он все время оберегает народ, то есть товарищей. Моше – это образец для каждого из нас, показывающий, кем нужно быть по отношению к другим: заботиться и рассказывать им все, что есть у тебя на сердце для того, чтобы пробудить остальных и выпрямить их путь.

Так должен поступать каждый относительно остальных. С одной стороны, ты обязан быть большим по отношению к группе, отдающим, передавая им все, что у тебя есть: вдохновение, радость, величие цели, важность группы – словно Моше, предводитель народа. А с другой стороны, нет более скромного человека, чем Моше, то есть из самого высокого ты становишься самым маленьким. Такой пример отношений к группе дает нам Тора.

Попав в такие состояния, "не верь, что можно прикладывать усилия и не найти". Ты должен найти желание, подходящее  для раскрытия Творца. Желание – это твоя обязанность, а раскрытие немедленно произойдет. Творец, высший свет, только и ждет твоего самого маленького соответствия Ему, чтобы тут же раскрыться в твоем сосуде.

Он уже находится внутри тебя, как сказано: "Я, Творец, пребываю в вас во всех ваших грехах". Он уже здесь – только раскрой Его первое проявление, первую АВАЯ!

Эти оставшиеся дни – самое главное, а не сам конгресс. Вы потом поймете, что означает "вкушать давно припасенное", то есть питаться потом тем, что раскрыл во время подготовки. Это нам сейчас, как эгоистам кажется, что мы достигнем духовного мира и там все получим. Но мы придем к раскрытию ощущения того, насколько уже когда-то раньше были в совершенном состоянии, хотя оно казалось нам ущербным. В точности, как описывает книга Зоар: "Тому, кто удостоился возвращения, святая Шхина раскрывается, как великодушная мать, долгое время не видевшая сына, которая рассказывает ему о тоске, об опасностях, подстерегавших ее на пути: Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них. А здесь мы скрывались в глубокой яме" и т.п. (Бааль Сулам, Письмо №25)

Тогда время пропадает, и все состояния собираются вместе и сливаются в одно, потому что мы раскрываем, что уже изначально пребывали в самом совершенном состоянии.

Поэтому не забывай, что твое желание находится в ближнем, в общем сосуде. Сейчас все готовятся к конгрессу, и если ты включаешься в них и хочешь получить от них желания, ожидания, надежды, вдохновение, таким путем ты раскрываешь свой истинный духовный сосуд. Нужно поменьше смотреть внутрь себя, по возможности вообще туда не заглядывать, а взять всю свою пустоту в качестве соленой закуски или острой приправы, и с ней тут же войти в товарища. В нем находятся все основные блюда, все наполнения: и сосуды, и свет. А во мне – только добавки, разжигающие мой аппетит из моей внутренней пустоты.

Вопрос: Можно ли сказать, что погашение долга – и есть достижение конечной цели?

Ответ: Погашение долга – это подъем по духовным ступеням. Когда человек восходит по ним, ему неважно, где именно он находится. Ведь он ведет расчет не на себя, а на то, как доставить удовольствие Творцу. К примеру, если для Творца сейчас лучше, если он останется мал и будет служить другим, проходя через всевозможные состояния, – человек с радостью ищет такую возможность.

Духовное – это отдача, в которой нет эгоистического расчета. И потому мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всё оцениваю и измеряю по возможности доставить удовольствие Творцу, или группе, товарищам. На одной чаше моих внутренних весов – группа, товарищи, а на другой я отмеряю свою возможность сделать что-то для них. Мое "Я" кроется именно в том, сколько я могу дать другим. У меня есть лишь точка в сердце, и я рассчитываю, как мне порадовать группу, или человечество, или общую душу, или Творца.

А эгоизм нейтрализуется, исчезает, я не имею с ним дела, хотя моя точка и помещена в него. Потому-то она и называется "точкой в сердце" – ведь сердце мое эгоистично.

Вопрос: Доставлять удовольствие товарищам – это я понимаю. Но как вносить в расчет Творца, которого пока нет в моем восприятии?

Ответ: Я начинаю видеть товарищей как одно целое. И, приближаясь к понятию единства, в нем я различаю единую Силу.

Все мы – единицы. В мире живет семь миллиардов единиц (7x10⁹). Но я тянусь к единству и если дотягиваюсь до него хотя бы в минимальном приближении (¹/₁₂₅), то становлюсь равен Единому, Творцу. Говоря иначе, мой сосуд становится подобен свету.

Ведь сосуд и свет – это одно и то же. Я не воспринимаю ничего извне – я всегда раскрываю отклики, реакции своего сосуда-желания, его впечатления и переживания. Поэтому когда желание откликается единством, это и есть для меня "Творец".

Вопрос: Почему так важно доставить удовольствие именно Ему, а не товарищам? Почему акцент делается на Творце?

Ответ: Потому что в сосуде ты обязан раскрыть его основу – Силу, действующую в творении, Того, кто движет твоим сосудом. И именно с Ним ты должен слиться – с Кетэром. Он непостижим, и потому мы выполняем заповедь любви, раскрывая ее из действий. Ты постигаешь нечто, лежащее над тобой. Человеческая ступень, сливаясь с Творцом, постигает более высокое состояние. Это не просто слияние – здесь проявляется внутренняя суть понятия "Творец".

Что дальше – мы не знаем. Но, по-видимому, это только начало развития…

Желание первично, а разум и расчеты – это его производные, средства, позволяющие бежать от страданий. Ведь неудовлетворенная потребность и страдания – суть одно и то же. Лишь потом мы обретем такие потребности, которые станут для нас наслаждениями благодаря устремлению к любви.

Такое развитие можно сравнить с катком, который надвигается сзади и заставляет нас бежать вперед. Это окружающий свет (ор макиф) первого типа (О"М I), общий, проливающийся на всех, оберегающий всех и продвигающий всех обязательным образом. Нам кажется, что миром заправляют политики, элиты и пр., а на самом деле, как сказано, "сердца правителей и царей в руках Творца".

Но кроме того, есть окружающий свет второго типа (О"М II) – частного. Это наш свет, он относится к тем, у кого есть точка в сердце (•). Он воздействует на нас, продвигает нас вперед, заставляет вставать на учебу в три часа ночи, чтобы изменить себя, помочь человечеству и т.д.

И здесь тоже действует закон – ведь нас тоже не спрашивали, хотим мы такого пробуждения или нет. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.4): Творец приводит человека к "доброй судьбе", т.е. к выбору окружения, и говорит: "Возьми себе его. Это хорошо для тебя. Включившись в группу, ты усилишь окружающий свет второго типа". Это уже – частный свет, который человек может вызывать самостоятельно, создавая тем самым начало своей связи с Творцом.

Таким образом, прилагая усилия в группе, я начинаю строить отношения с Ним. Группа – единственное место. Вне ее у меня нет такой возможности. Только здесь я взаимодействую с Источником света. А значит, дело не в самом свете, не в переменах, которые он вызывает, и даже не в группе, не говоря уже обо мне самом. Мне важно лишь то, что это связует меня с Источником, с Творцом. Всё прочее – средства.

И если так я выстраиваю цепочку, то делаю всё, что требуется: вызываю свет, включаюсь в группу, склоняю голову перед товарищами. Ведь главное для меня – постоянно расти, укрепляя связь с Источником света. Так я и работаю – с частным окружающим светом, в своем режиме, согласующимся с режимом группы и общемировым ходом развития.

Вопрос: Значит, я должен полностью оправдать суд и признать его верным?

Ответ: Свыше нет суда. Творец приводит тебя в группу и говорит: "Возьми себе ее". Иными словами, начни укрепляться в ней, работай вместе с товарищами и продолжай путь.

Он "возложил твою руку на добрую судьбу" – так берешь ты ее или нет? Если нет, то сразу же сам вызываешь на себя беды – в мере того, насколько пренебрегаешь своим предназначением. Причем учитывается здесь не только твоя личная недоработка, но и ее негативные последствия, отразившиеся на других. Всё это бумерангом возвращается к тебе и начинает оказывать нажим.

Таким образом, не Творец насылает беды – от Него приходит только любовь. Потом ты обнаруживаешь это.

Почему же тогда тебе было так плохо? Потому, что ты не выполнял своей задачи по отношению к себе и другим – и, естественно, испытывал результаты своих упущений. Непонимание заставляло тебя думать, что это идет от Него, но в действительности ты насылал на себя несчастья собственными руками. И, увидев это в итоге, ты уже не предъявляешь никаких претензий к Творцу.

Поэтому в течение двух тысячелетнего изгнания нельзя было раскрывать, что разрушение Храма и муки изгнания были неизбежными. Если бы люди знали, что обязаны их пройти, то почувствовали бы связь страданий с целью, и уже не так сильно страдали. Они бы уже не ощущали такой боли, запутанности, беспомощности и потому не прочувствовали всей тяжести и острой боли изгнания.

Поэтому каббалисты запретили раскрывать науку каббала, ведь из нее сразу становится ясно, что происходит. Они были вынуждены это сделать к своей величайшей жалости, для того, чтобы сократить изгнание.

Но после того, как мы вернулись на землю Израиля и можем построить тут государство по духовным законам, как образец для всех, и притянуть весь мир к той же форме - мы наоборот, обязаны раскрыть науку каббала во всю ее мощь и объяснить ее всему народу Израиля и всему миру. Ведь мы стоим на пороге окончательного избавления.

Разумеется, исправление будет происходить через народ Израиля, передаваясь от него ко всем. Но у нас уже нет никаких причин растягивать свои страдания, потому что настало время окончательного исправления!

Поэтому сегодня каббала наоборот нуждается в полном раскрытии. Мы страдали все время изгнания и были обязаны страдать. Но сейчас, нет никакой причины продолжать страдания. Прошлых страданий уже достаточно для того, чтобы с этого дня и далее начать исправления. По этой причине наука каббала скрывалась такое долгое время.

В 18-19 веке у хасидов даже существовал обычай выходить "в изгнание". Кроме того, что они уже и жили в изгнании в таких местах, где их преследовали погромы и другие беды. Но для того, чтобы сократить людям изгнание, каббалисты выходили из своей деревни, своего местечка, и отправлялись странствовать. Таким путем они ускоряли окончание изгнания.

Нужно знать законы общего развития желаний и из этого станет понятна вся история, все рассказы: почему в ней произошли именно такие события.

Таким образом, он получает двойной выигрыш: материальный, а возможно, и духовный - новые возможности, новый вкус. Все это дается вследствие удара, так как в ударе Творца, в ударе света, содержатся две противоположности, целенаправленно работающие над человеком. Любое самое низкое состояние содержит внутри себя 10 сфирот, свет НАРАНХАЙ, решимо от желания и решимо от света.

Поэтому нужно постараться понять, что все зависит от подготовки, которая приведет нас к этому требованию: "Желаю я!". Мы обязаны достичь такого состояния, когда у нас не останется ни одного желания, кроме одного, и это желание станет огромно. А к этому, есть два пути: путь страданий (бэито) или путь света (ахишена). Но без собственного желания: "Желаю я!" - невозможно выйти из Египта.

А с другой стороны, человек чувствует страшное отчаяние и беспомощность. Но это разочарование именно в своих силах, и в то же время уверенность и вера в то, что Творец может Его спасти. Эта многосторонность должна укрепить человека и не разбить его в момент выхода.

И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и не тянется к знаниям, и он слеп, и не видит красоты зданий, и он глух, и не слышит голоса певцов, и он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, к великому позору и ярости. Как сказано: "Я – Творец, приведу вас к цели: путем света или путем страданий". То есть существуют два пути достижения цели:

- или сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, ускоряя время, то есть нет для этого какого-то определенного срока, а как только очистятся – сразу же закончится исправление.

- а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами: "Поставлю над вами такого царя, как Аман, который заставит вас вернуться к Источнику".

Это желание без желания, и потому эта работа идет выше знания, выше властвующих в нас сейчас разума и чувств. Нам нужно все время стремиться к этому неестественному состоянию, которое выше нашей природы. А это возможно только при поддержке окружения, группы, которая внушит нам более высокие ценности, более близкие к духовной цели. Так шаг за шагом, мы каждый раз будем приближаться к цели.

Все зависит только от правильного окружения, и потому, выбирающий всякий раз лучшее окружение удостаивается успеха, то есть продвигается путем света по собственному желанию, ускоряя время и сокращая страдания, что приятно и ему самому и Творцу. А если нет, то наоборот, любое развитие будет предваряться страданиями. Нам все равно придется продвигаться, но уже без всякой радости со стороны Творца и со стороны творения, растягивая время.

Он должен страдать от того, что не способен любить и отдавать - но разве такое возможно? Здесь поможет только зависть к другим людям, кажущимся ему великими, привлекательными, важными. Он обнаруживает, что они радуются тому, что имеют возможность отдавать, находят что-то необыкновенное в этом свойстве отдачи. А он, по сравнению с ними - полное ничтожество.

Если у него есть точка в сердце, то он начинает им завидовать. Без такой точки ему нечем за них зацепиться, нечем почувствовать, что у них есть что-то особенное, чего у него нет. Он не ощутит, что ему чего-то не достает. Это все равно, что человек, любящий музыку и мечтающий стать музыкантом, не будет завидовать тому, кто хочет стать физиком. Физики и лирики - это совершенно разные миры.

Так же и в духовном стремлении. Только если человек обладает точкой в сердце, у него есть по крайней мере начальная возможность позавидовать людям, пребывающим в свойстве отдачи. Поначалу это привлекает его потому, что кажется мистическим, обещает какие-то сверхъестественные силы, власть разума, возможность управлять своей жизнью и жизнью других, власть над всем мирозданием.

То есть сначала свойство отдачи облачается во всевозможные материальные одеяния, уже не телесного уровня "пища-семья", а на уровне "деньги-власть-знания". В сущности, все сводится к одному -  к власти силы (силы денег, силы знания). Это чисто эгоистическое желание, но человек надеется, что достигнет в нем успеха за счет раскрытия духовного мира.

Если у него сильное желание, то сначала ему кажется, что он быстро и успешно продвигается, но потом он вдруг обнаруживает, что отстает, и у него не очень получается соединиться с другими. С другой стороны, он слышит, что соединение - это главное средство для продвижения. Он начинает ненавидеть эту методику, но некуда деваться.

Тут и происходит решающее сражение, с которого многие сбегают. Но есть такие, которые остаются. Они увеличивают свою точку за счет того, что по безвыходности склоняются перед окружением. И тогда они наконец понимают, что духовное не облачается в деньги, власть, знания, а только временно нарядилось в эти материальные одеяния для того, чтобы провести человека дальше.

А теперь духовное тянет его дальше вверх за счет того, что он начинает ценить свойство отдачи и любви к ближнему само по себе. Он чувствует, что сама эта сила, это свойство необычайно возвышенное и уникальное, находящееся выше всего этого мира и обладающее божественной сущностью. Именно эти силы отдачи правят в мире.

Постепенно человек все больше пригибается и отменяет свою эгоистическую сущность, соглашаясь аннулировать себя перед свойством отдачи. Вся эта работа идет внутри группы. Влияние окружения - это единственный фактор такого переворота ценностей, при котором отдача и любовь к ближнему становятся для человека важнее всех обычных благ: пищи, денег, семьи, власти, знания.

Он все больше проникается от окружения желанием отдачи и так приходит к этапу пути, который называется "ло лишма". Он вкладывает все свои силы, делает все возможное для того, чтобы увеличить часть "лишма" в "ло лишма", то есть отдает и отдает, желая включиться в свойство отдачи, но все же рассчитывает что-то получить взамен. Это пока эгоистическая отдача, ради получения, но все-таки она все ближе приближается к альтруистической.

Здесь от него требуется смирение, самоотмена, величие цели, группы, учителя, величие Творца. Все это становится для него очень важным, а кроме этого, больше ничего... Все, о чем он мечтал прежде, постепенно обесценивается: сначала деньги, потом почет, власть. Ведь над кем ему властвовать и зачем? Он хочет, чтобы высший свет властвовал над ним. То есть это не жажда самому властвовать, а желание склониться перед светом, чтобы он сделал всю свою работу.

Человек во всем обнаруживает свою слабость: ему не удается ни отменить себя, ни овладеть свойством отдачи. Он не находит в себе никаких крупиц отдачи и  любви к ближнему, а властвовать над своим эгоизмом он тоже не в силах. Он чувствует себя совершенно голым и беспомощным. Кроме точки в сердце, называемой знаком союза с Творцом, у него ничего не остается, ведь ему больше не интересно богатство, почет, знания. Допустим, он узнает все, что происходит в этом мире, все самые премудрые науки, изобретенные человечеством. Но все это включается в тот самый свет и в своей истинной, прямой форме, а не в обратной, повернувшейся к нам спиной, на которой основываются все земные науки и познания.

В итоге, он остается зависимым лишь от света, возвращающего к источнику, который доходит до него через всю лестницу духовных миров, через учителя, через группу, при условии, что он желает возвратить через них все, что у него есть, обратно Творцу. Прямой и отраженный свет облачаются друг в друга.

Об этом сказано: "Сделай все, что в твоих силах". Ведь, чем больше человек, тем больше его эгоизм, поэтому приходит страшное отягощение сердца, которое не оставляет никакой возможности что-то сделать. Сейчас ты ни от кого не зависишь: у тебя нет ни хорошей связи с товарищами, ни плохой. А потом вы будете падать вместе из-за своего соединения, и падение тоже станет глобальным, групповым.

Что же делать? Воспользоваться разумом - но разума нет, ты окаменел. Играть искусственно - тоже не получается. Склониться перед окружением - но тебе некуда склоняться, ты уже так низко упал, что дальше некуда: с пола упасть нельзя. Обратиться к группе - но ты не видишь ее перед собой. Что же может тебе помочь? Только заблаговременная подготовка! Если ты подошел к какому-то духовному состоянию без нужной подготовки, у тебя нет никаких шансов продвинуться.

А если все же не смог подготовиться, то единственное, что выручает в такой ситуации - это распорядок дня. Если приучить себя к определенному распорядку, то привычка становится второй натурой. Нужно этим пользоваться и как можно больше ввести в привычку, потому что привычка входит в природу, и даже когда ты чувствуешь себя мертвым, привычки оживляют тебя. Ты обязан встать на урок, потому что тело привыкло просыпаться в это время. Ты обязан выполнить какие-то привычные действия. Это не относится к душе, просто тело привыкло к физическим действиям, которые ты всегда делаешь в одно и то же время и в тех же условиях.

Поэтому очень важно, как человек приучает себя к распорядку дня. Ничего не поможет, кроме привычки. Поскольку я включил в свою природу привычки, относящиеся к духовному, то теперь, когда я выполняю эти материальные привычные действия, они напоминают мне о духовном. Я привил их себе ради духовной цели, и теперь, когда я обязан соблюдать их в материальной форме, они возвращают меня к духовному состоянию.

Поэтому, когда я спускаюсь сверху вниз, я должен заранее позаботиться, как  подготовиться к тому, чтобы выйти из самой нижней точки. А если я не подготовил себя к этому, то застряну там внизу и все. У меня не будет никакой силы для дальнейшего продвижения. Для того чтобы выбить себя из этого состояния, мы делаем всевозможные приготовления, готовимся в группе, но в итоге мы видим, что ничто не помогает, так как я совершенно умираю - ни на что не реагирую, не вижу и не слышу.

И в такой ситуации помогает только привычка, ставшая второй природой. Но я приготовил ее заранее, подобно заряженному аккумулятору. Эта привычка уже отпечаталась во мне, внутри моей природы, и за счет нее я могу выйти из падения и продолжать дальше.