25.06.2013, 15:58 [#110764]
Добро и зло
Крик к Творцу и подготовка
Мир через 5 лет
Работать без награды
Подготовка без ожидания
Включиться в конгресс заранее
Добро и зло
Крик к Творцу и подготовка
Мир через 5 лет
Работать без награды
Подготовка без ожидания
Включиться в конгресс заранее
Весь наш путь состоит из подготовки: на любой ступени, на каждом следующем шагу все определяется только подготовкой. Почему же так важна подготовка, а не само действие? Дело в том, что действие происходит за счет света, возвращающего к источнику. Но подготовка к тому, чтобы пробудить свет к этому действию, возложена на человека.
По этому принципу, каждая ступень разделяется на две части. Первая - это подготовка, согласие, самоотмена со стороны человека, который должен полностью согласиться с действием света, что выражается в его желании, молитве, так называемом подъеме МА"Н. И если его желание, молитва, то есть подготовка, была правильной по количеству и качеству, соответствующей тому изменению, которое он должен пройти, то этим он открывает для света возможность действовать. Свет приходит и производит в человеке такие изменения, после которых он уже может воцариться в человеке.
А после того, как действие закончено, человеку вновь предоставляется возможность выполнить первую половину работы, то есть ту, которая возложена на него: склониться, аннулировать себя, принять на себя власть высшего, пожелать, чтобы Творец произвел над ним следующее действие. А когда он заканчивает эту подготовку, то есть достигает достаточного, правильного и цельного желания к тому, чтобы свет выполнил свою работу, тогда свет производит действие. Это означает, что человек снова поднимается еще на одну ступень.
Так он продвигается, делая шаг за шагом. Все зависит от подготовки, проделанной человеком, ведь высший свет всегда готов выполнить свою работу. Свет находится в абсолютном покое, и его единственная цель - привести человека к слиянию с Творцом.
Поэтому нужно позаботиться о том, чтобы как можно быстрее и эффективнее произвести ту подготовку, которая зависит от нас, а не думать о том, как исправить себя. Исправление - это работа света, а мы даже не знаем, что он должен сделать. Наша задача лишь выяснить все, что относится к нам - к подготовке своего желания.
Эта подготовка тоже разделяется на несколько частей: принижение себя, самоотмена, постижение величия света, возвращающего к источнику, осознание высоты следующего состояния, к которому приводит нас свет. Все это мы можем представить за счет окружения и упражнений, которые делаем внутри него, работая над нашим соединением и используя все имеющиеся у нас средства.
А все данные нам средства относятся именно к подготовке, то есть к той работе, которая возложена на нас. И если нам кажется, что мы находимся в беспомощной, бессильной, безнадежной ситуации, то это потому что мы хватаемся не за свою работу - за ту, которая относится к свету, непосредственно к исправлениям. А потому, она действительно нам не по силам.
Но если мы сконцентрируемся именно на том, что должны сделать на каждой ступени, то есть на подготовке требования, просьбы о действии света, то для этого мы располагаем всеми необходимыми средствами.
Из подготовки к уроку, 24.06.2013
Бааль Сулам, "Мир в мире": Ценность каждого человека в обществе определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу в целом. И наоборот, мы оцениваем зло каждого человека в мере того ущерба, который он наносит обществу, а не по его личным качествам. В целом есть лишь то, что есть в частном, и общее благо – это благо каждого. Кто вредит общности, тот вредит и себе самому. А кто несет благо общности, тот несет благо и себе.
Эгоизм не позволяет нам понять и принять это, искажает картину. Однако, взглянув на вещи беспристрастно, объективно, мы должны будем согласиться с тем, что всё так и есть. Если руководствоваться простой, нормальной логикой – ясно, что именно так и должно быть. Ведь природа – суть единый интегральный механизм, и само собой, каждая часть в нем зависит от всех, а система в целом зависит от всех своих частей. В таком случае, разумеется, общее и частное благо – это одно и то же.
Вопрос: Но у отдельной шестеренки в этом механизме нет свободы выбора. Тогда какой смысл говорить о том, хороша она или плоха?
Ответ: Действительно у самой шестеренки нет никакой свободы воли. Она не может решать, вращаться ей или не вращаться на благо общности. Все выполняют то, что им предопределено свыше.
Однако в этой системе есть механизм, аналогичный сцеплению: всё дело в том, насколько я внутренне сцепляюсь с "двигателем", чтобы вращаться вместе с ним без всяких вопросов.
Вопрос: Значит, свобода воли все-таки есть?
Ответ: Она в том, чтобы хотеть вращаться, либо вращаться, не желая того. Моя свобода – в согласии. А работать я буду в любом случае – или "из-под палки", под натиском "катка развития", или по желанию, с радостью.
В целом, система совершенна и действует со стопроцентным КПД, однако я ощущаю, воспринимаю ее согласно мере своего согласия с ее работой. Кроме того, точно так же видят ее и все остальные, и потому в итоге все мы ощущаем личный и общий изъян несогласия – индивидуального и системного.
Но, тем не менее, это наше восприятие никак не отражается на системе как таковой.
Вопрос: Как же поторопить исправление?
Ответ: Захотеть согласиться с работой системы, с движением ее частей. В моем ощущении это изменит всё. Я ничего не добавляю и не убавляю в истинной реальности – различие лишь в том, насколько ее картина искажена "кривым зеркалом" моего эгоизма.
Вся моя жизнь разворачивается на этом полотне, по мере того как я "рисую" себя относительно подлинной системы, не соглашаясь с ней в той или иной мере. И эту картину я называю "своим миром". По сути, он – снимок, слепок моего несогласия с изначальной Природой, с абсолютной любовью. Всё мое бытие – проекция на некоем "экране", обрисовывающая это "несовпадение во мнениях". Я не вижу настоящей системы, не вижу ничего, кроме собственных внутренних пороков.
Вопрос: Неужели существует такое вот обособленное от цельности восприятие – мой личный "уголок"?
Ответ: Да. Я ощущаю свои желания в мере их противоположности системе. Таким образом, мой мир, как и духовная реальность, тоже состоит из 613 частей, но каждая из них представляется мне противоположной целому.
Эта противоположность подразделяется на 125 степеней, или ступеней соответствия/несоответствия. Сейчас я как бы нахожусь за последней, 125-й ступенью – в полном отрыве, в абсолютном непонимании. А затем, по мере подъема, на каждой ступени я буду во всё большем разрешении раскрывать свое несоответствие системе и, исправляя эти изъяны, приближаться к согласию, к "совершенной вере", к полному слиянию.
Итак, пока что я вижу и ощущаю только себя самого – относительно того состояния, которое мне хотят показать. Разумеется, для сравнения мне не предлагают сразу мир Бесконечности, идеальную систему Природы, Творца. Такое невозможно, ведь сейчас я могу уловить лишь крохотное расхождение, подобно ребенку, которого побуждают хорошо учиться в своем классе и, в случае успеха, чествуют как отличника.
И вместе с тем, надо помнить: сейчас я вижу себя, и ничего более.
Из урока по статье "Мир в мире", 24.06.2013
Без правильного намерения сиди дома
Серьезный расчет после конгресса
От зависти до ненависти
От чего зависит духовный успех?
Как один человек с одним сердцем
Не готов к конгрессу - отмени полет
Перед учебой человек обязан укрепиться в намерении устремиться к отдаче, то есть вере в Творца. Он должен быть уверен, что провел всю необходимую материальную подготовку, которая безусловно была ему по силам. Ведь у него есть окружение, организованное для него Творцом.
Творец привел человека в группу, и теперь ему нужно лишь укрепиться в ней и построить правильные отношения с товарищами. И тогда у него будут силы хотя бы на материальные действия, а этого уже достаточно для того, чтобы пробудить воздействие окружающего света. Так он начинает правильно реализовывать себя.
Если человек задумывается над тем, для чего учится, зачем приходит на урок, встает утром, если он ставит своей целью обрести в течение дня свет веры, то есть силу отдачи – то нет большей заповеди, чем эта. В этом уже заключено всё, больше нам нечего добиваться в этой жизни. Для этой цели мы созданы, родились и существуем в этом мире, и вся наша жизнь вертится только вокруг этого.
Все уже готово и ожидает нас. Поэтому подготовка к учебе – это обязательное условие для того, чтобы получить то, что нам приготовлено. И мы достигли такого этапа, когда обязаны уделить этому внимание, направить на это свои силы, мысль, упорство. Нужно увидеть себя объединенными вокруг этой цели, понимая, что подготовка к уроку и к любому нашему действию определяет природу самого действия: то есть произведет ли оно положительный или отрицательный эффект, пойдет ли на благо или во вред.
Ведь мы можем производить действия, кажущиеся прекрасными с материальной точки зрения, но если они сопровождались неправильным намерением, то эффект получился обратным. Известно из истории, что перед разрушением Храма должность Первосвященника начала продаваться за деньги. И разве этот первосвященник потом делал что-то неправильное в материальном смысле во время храмовой службы в Судный день? Нет, он вроде все делал правильно, но его намерением было получить славу, почет, богатство, и потому он входил в Святая святых и падал замертво.
Все следует только из намерения. Мы уже готовы к тому, чтобы сознательно сосредоточиться на этой общей работе всем вместе, которая станет главной темой и целью в любой миг нашей жизни. Надо подумать, как нам правильно использовать каждое мгновение!
Мы уже достигли такой точки, и особенно сейчас, перед конгрессом в Санкт-Петербурге, нам нужны такие действия, которые приведут нас к нему с правильным намерением. Это очень важно – в этом весь залог успеха.
Поэтому, как пишет Бааль Сулам: "Обязан изучающий перед началом учебы укрепиться в вере в Творца" – то есть мы обязуемся, что стремимся только к силе взаимной отдачи в любом действии в своей жизни. И даже если нам приходится совершать какие-то необходимые дела в течение дня, напрямую не относящиеся к достижению этой цели, к обретению духовной силы – это не важно, ведь так устроена наша жизнь. И даже такие действия, далекие от цели, мы все же должны сопроводить намерением, что делаем их ради того, чтобы прийти к тому же состоянию. Любое действие должно производиться только с целью достижения силы отдачи, чтобы выйти из своего текущего желания и войти в новое.
Из урока по "Предисловию к ТЭС", 23.06.2013
Вершина, которая не покорится без подготовки
Быть нижним относительно высшего
Для чего учиться?
Избавиться от гордыни
Нет ошибок - только учеба
Подготовка к конгрессу в Санкт-Петербурге
Полезные помехи
Продвигаться в намерении
Свобода выбора
Важность подготовки
Вот уже более десяти лет мы проводим конгрессы. Первый конгресс, прошедший в Израиле, инициировала московская группа, и с тех пор сложилась эта традиция, когда товарищи из разных стран съезжаются друг к другу. Так мы ближе знакомимся с нашими братьями, живущими по всему миру.
Однако до сих пор мы не использовали эти конгрессы в той форме, которая должна, в конце концов, раскрыться. Ведь конгресс – это общий сбор, место раскрытия общего желания, общего намерения и того взаимодействия (зивуг) с высшим светом, к которому мы тянемся.
Ближайший конгресс в Санкт-Петербурге мы должны рассматривать как новый, первый в своем роде. Его особенность – в полноценной подготовке. Мы едем не на фестиваль, не на праздник с легкой и приятной программой. Разумеется, я не против "легкости", но я против легкомыслия.
Мы должны готовиться к этому событию в высшей степени серьезно. Это не значит, что надо ходить с мрачными лицами – наоборот, все мы должны быть на подъеме, но в то же время – вместе, чувствуя, что вот-вот соберем силы, необходимые для той общей, особой мощи, посредством которой нам удастся осуществить объединение с высшим светом в мере нашего соответствия ему, пускай минимального.
Мы хотим генерировать со своей стороны хотя бы малую отдачу, которую высший свет сможет исправить, придав ей верную форму. Тогда за исправляющим светом АБ-САГ раскроется также наполняющий свет, и мы познаем Творца. И всё это для того, чтобы доставить Ему удовольствие.
Вот такой расчет мы должны выстроить в себе, и это – главное. Ведь всё зависит от подготовки, всё проистекает из подготовки, а во время самого действия, так сказать, делать уже нечего. Фигурально выражаясь, что ты приготовил, то и ешь на обед. Сказано: "Кто не трудился накануне субботы – что будет есть в субботу?" И потому основная работа проводится не на самом конгрессе, а перед ним.
До конгресса в Петербурге осталось 19 дней. Он обещает стать рекордным по количеству участников. Кроме того, он следует сразу после Красноярского конгресса, и никогда еще у нас не было такого резкого перепада между свойствами сосудов, которые раскрываются на двух этих встречах.
Одним словом, перед нами ясная работа: мы должны делать то же самое, что и в Красноярске, но уже в других внутренних и внешних условиях, в другом "пласте" общего желания. Различие нам ясно, и мы понимаем, что обязаны нейтрализовать его. Если в Питере мы сумеем создать такую же атмосферу, такое же единство, такую же прозрачность, как в Красноярске, то удостоимся большого раскрытия.
Но повторяю: для этого необходима подготовительная работа всех и каждого. Если бы у нас был прибор, измеряющий уровень подготовки, я поставил бы его у входа в зал Конгресса и пускал внутрь бы только тех, кто выдержит эту проверку, – а остальных отправлял бы домой. Каждый должен понимать: если он не участвует правильно в общем деле, то причиняет вред, который возвращается к нему в той мере, насколько он помешал всем.
Это очень суровый закон. И потому, прежде всего, мы должны хорошенько проверить всех участников – готовы ли они к Конгрессу?
А кроме того, с этого дня и далее нам надо постоянно обсуждать предстоящую встречу, готовить и рассылать материалы, создавать в интернете общую "территорию", где каждый сможет задавать вопросы на разных языках. Мы будем переводить эти вопросы и отвечать на них. Нужна комиссия, которая займется всеми обращениями в рамках духовной подготовки к Конгрессу. Материальную, организационную подготовку ведут группы Петербурга и Москвы, отдавая этому все силы, и потому в других областях мы, тем более, должны им помочь.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Санкт-Петербурге", 23.06.2013
Из статьи Рабаша "Что такое Тора и работа в пути": Человек должен приложить большие усилия перед началом учебы, чтобы она дала хорошие плоды и результаты, то есть принесла ему свет, дающий возможность возвратиться к источнику.
Во многих местах написано о важности подготовки. Подготовка означает намерение, а намерение - это единственный рычаг, задействовав который, мы можем сами изменить свое состояние.
Вся реальность уже построена при распространении миров сверху вниз, одним сокращением за другим. И только своим правильным намерением мы раскрываем ее перед собой. Поэтому, перед нами два пути: либо мы будем ждать в том состоянии, в котором оказались, до тех пор, пока страдания не переполнят чашу и вынудят нас задуматься о каких-то добрых изменениях, желанных Творцу. И тогда в нас возникнет правильное намерение, согласно которому мы получим раскрытие. Ведь сам материал ничего не определяет. После первого сокращения (цимцум алеф), только намерение открывает для нас связь с Творцом.
Или же мы в любом состоянии сами пробуждаем в себе намерение за счет взаимного соединения, вдохновляя друг друга, когда каждый вкладывает в окружение и пригибается перед ним, развивает его. А впечатляясь от окружения, он притягивает на себя свет, возвращающий к источнику, который через него проходит к другим, а от них - обратно к нему.
Так человек строит свое намерение, то есть экран и отраженный свет, благодаря чему удостаивается раскрытия "с ускорением" (ахишена), вместо естественного хода времени (бэито) путем страданий. Все зависит от подготовки, которой мы строим правильное намерение для раскрытия Творца.
Путь к правильному намерению, созданному за счет нашей подготовки и самостоятельного пробуждения, гораздо более быстрый и действенный, чем простое ожидание под ударами, приходящими неизвестно откуда и почему, которое очень долгим и тяжким путем приводит нас к тому же результату.
В итоге, мы конечно достигнем изменения, но желательно прийти к нему путем света, самим пробуждая себя. Это короткий и прекрасный путь, которого Творец желает для всех нас. Поэтому нужно сконцентрировать свое внимание на намерении, зависящем только от подготовки, которой мы пробуждаем себя даже из таких состояний, где не осталось никаких ростков пробуждения. Словно у царя Давида, который лишь помнит, что когда-то заключил союз с Творцом, и этот крохотный символ его самой внешней связи с Творцом позволяет ему начать работать.
Из подготовки к уроку, 23.06.2013
Вопрос: Если любовь покупается подарками, то какие подарки может человек дать Творцу?
Ответ: Мы находимся в системе незыблемых законов, связывающих материал (желание насладиться), и свет (свойство отдачи). Эти двое противоположны друг другу по своей природе. Желанию насладиться свойственно наслаждаться светом разобщения и ненавидеть свет слияния.
Поэтому у нас возникает вопрос: что нам делать с этими двумя? Кого из двух предпочесть? Как укрепиться на пути, который нам ненавистен и неприятен до такой степени, что мы сейчас не в силах по нему идти и подсознательно отталкиваем от себя?
Вокруг этого и сосредоточена вся работа, чтобы подняться над своим сегодняшним ощущением на уровень мысли. "Все проясняется в мысли", поэтому прежде всего, нужно удерживать себя в мысли, а не в ощущении. Разум должен все время исследовать ощущение, чтобы в итоге понять к какому чувству нам нужно прийти.
Из урока по статье Рабаша, 19.06.2013
Вопрос: Почему сказано, что любовь покупается делами – а как же намерение? Или же имеется в виду только земная любовь, а не духовная?
Ответ: И духовная любовь, и земная – все покупается делами. Наш мир – это мир действий. Если мы совершаем действия, даже не имея правильного намерения и ощущения, то притягиваем ими свет, возвращающий к источнику, который изменяет наше ощущение и понимание.
У нас нет другого средства! Если наш материал, наше желание, наше намерение направлено только на себя, то мы не можем сделать ничего противоположного. Противоположность достигается за счет того самого средства, называемого "этот мир", в котором мы можем производить действия. И хотя эти действия исходят из моего эгоистичного желания и намерения ради себя, но на уровне этого мира я отдаю другому.
Я желаю собственной выгоды и даю другому, потому что хочу получить, но если я организую эту отдачу согласно рекомендациям каббалистов, то она работает! Именно об этом сказано, что мудрецы Талмуда провели такую подготовку, которая дает нам возможность вместо физических страданий, вместо прямой работы против своего желания и намерения, использовать средство, называющееся "свет, возвращающий к источнику".
Этот свет воздействует на нас в зависимости от действий, которые мы совершаем по советам каббалистов: стремимся к любви к товарищам, даем им подарки, стараемся соединиться между собой, вместе изучаем каббалистические источники.
Из урока по статье Рабаша, 19.06.2013
Вопрос: Что такое любовь к Творцу, и чем она отличается от любви к товарищам?
Ответ: Любовь к товарищам - это работа, совершаемая с помощью света, возвращающего к источнику, над соединением наших желаний. Выглядит так, будто они отдалены друг от друга, а нам надо их приблизить. Но в духовном нет расстояния. Благодаря своей работе над желаниями мы приобретаем свойства, подобные свойствам света, а потому можем раскрыть то, что в нас давно уже находится.
Это подобно тому, будто человек, потерявший зрение, проводит разное лечение, которым может восстановить свою способность видеть. То есть каббалисты дают нам рекомендации того, как реанимировать себя в данном состоянии.
Ты остаешься там же, где и был, ничего не меняется, кроме твоей способности чувствовать. Степень этой чувствительности и называется духовной лестницей, ступенями постижения, раскрытия.
Из урока по статье Рабаша, 19.06.2013
Из статьи Рабаша "Человек в целом" ("Даргот Суклам" № 759): А сейчас поговорим о любви к Творцу. Прежде всего, человек должен знать, что любовь покупается делами – тем, что он даёт своему товарищу подарки.
Каждый подарок словно стрела или пуля, пробивающая отверстие в каменном сердце товарища. От множества таких отверстий образуется одна большая пустота в сердце, и тогда любовь дарящего подарки заполняет эту пустоту. А тепло этой любви притягивает к себе искры любви товарища.
И тогда две эти любви сплетаются в одеяние любви, покрывающее их обоих. Одна любовь окружает и укрывает их двоих, и потому эти двое становятся одним человеком, отменяя каждый себя под этим общим одеянием.
Если двое чувствуют обоюдную любовь, то они взаимно дополняют друг друга. Каждый из них включается в товарища, и тогда между ними возникает некто третий - Творец, являющийся гарантом их любви и удерживающий ее.
Любовь лишь с одной стороны к другому не может долго существовать - необходимо, чтобы в ней участвовали двое, связанные какими-то узами любви, пусть и с разной силой. Если один из них больше другого, то он опускается на ступень второго, так как подняться гораздо труднее, чем спуститься. Поэтому он создает себе специальный духовный парцуф, представляющий его на низшей ступени, и с его помощью помогает своему маленькому товарищу реализовать их взаимную любовь. Так он каждый раз помогает товарищу подниматься все выше.
Из урока по статье Рабаша, 19.06.2013
В свое время Бааль Сулам писал статьи, разъясняющие суть противостояния двух идеологий: капиталистической и социалистической, а также ездил в Польшу, где разворачивалась активная деятельность рабочего движения. За это его хотели посадить за решетку в Палестине и чуть не арестовали в Европе как коммуниста. Ответом ему были наветы и инсинуации, его вынудили переехать из Иерусалима в Тель-Авив… Однако другого выхода не было, он должен был всеми силами выпускать в свет свои труды.
И по большому счету, времена с тех пор не изменились. Скорее наоборот: тогда было намного больше умных людей, понимающих подачу и изложение Бааль Сулама. Ну а в наши дни мы наблюдаем упадок поколений, нарастающую глупость, алчность – вот что стоит сегодня во главе угла.
И надо понимать, что ситуация у нас – такая же, как и тогда. Нам кажется, что она намного лучше, но давайте будем серьезными и, по возможности, объективными исследователями. Человеческая природа не изменилась. Люди стали более упрямыми, более примитивными и более ограниченными. Компьютеры, гаджеты и средства массовой информации совершенно одурачивают их. Поток новостей о конце привычного мира, о стихийных бедствиях, о разрушительном потенциале мирового кризиса не производит на них особого действия.
Наша задача – достучаться до них, рассказать им правду о современном положении дел. Но хотя мы стараемся это сделать, у людей просто нет возможности понять происходящее. Я ни в чем их не обвиняю, и если в моих словах звучит негатив – разумеется, это не их вина. Они не в силах расслышать нашу весть.
Здесь не обойтись без "отягощения сердца" – что, собственно и происходит. Мы же, со своей стороны, должны продолжать работу вопреки ему, так же как Моше работал перед Фараоном.
В сущности, кто такой "Фараон"? Это "славные евреи", в которых постоянно растет злое начало, которые становятся всё более строптивыми и плюют Моше в лицо, заявляя, что не хотят идти с ним. Им ни до чего нет дела, у них, слава Богу, всё в порядке, мир полон наслаждений…
Вот это и есть Фараон, который не отпускает народ Исраэля из рабства, – представитель злого начала из среды Исраэля. И против него мы должны работать, в меру своих сил.
Тора дает нам пример, показывающий, что это возможно. А значит, надо стараться действовать соответственно. Получится или нет – не наше дело. Если получится, то когда – тоже не наше дело. Просто у нас есть работа, которую необходимо выполнять.
Перед нами – общество, желающее лишь наслаждаться жизнью. А мы должны понимать: так проявляется в людях Фараон. И дай Бог, чтобы мы раскрыли его, чтобы у нас были силы на успешное противостояние ему. А они не виноваты. Неслучайно, повествуя о египетском изгнании, Тора, главным образом, говорит о Моше, а не о народе Исраэля. Моше, Аарон и Творец перед Фараоном – вот фабула происходящего. Главное тут – работа напротив общего эгоизма.
Вопрос: Чего же мы хотим? Внести в массы дух? Или найти в массах вкрапления духа?
Ответ: В массах нет никакого духа, только безучастность. Мы ищем в них лишь возможность понять – на фоне пройденной истории и проявляющихся сегодня бед понять тенденцию развития и немного встрепенуться, до того как ударит бич. Это уже будет ускорением.
Из урока по статье "Мир в мире", 19.06.2013
Творец погоняет нашего "осла" (хамóр – חמור) – т.е. управляет нашим "материалом" (хóмер – חומר), нашим желанием, посредством света, возвращающего к Источнику.
С начала творения Он развивает получающее желание, созданное как "сущее из ничего" – развивает через четыре изначальных стадии распространения прямого света (первичная структура АВАЯ) и далее. Всегда и во всем действует свет, как сказано: "Я – Первый". При этом конец действия заложен в первоначальном замысле, и потому цель развития определена заранее – привести творение к самостоятельности.
Творец совершил первое и, по сути, единственное действие сотворения – вывел нечто за Свои пределы. Именно поэтому творение на иврите – брия (בריאה), что значит: вовне (בר), вне Его. А с другой стороны, Он привел желание к совершенству, причем сделал это сразу.
Однако в восприятии творения – это целый процесс, по ходу которого оно само должно раскрыть: что оно такое, перед Кем оно стоит и почему так происходит. Исходя из своей природы, оно должно согласиться с этим.
А главное – исходя из всех своих ощущений, из всего анализа, оно приходит к состоянию, которое называется "слиянием". И слияние это наступает посредством знания, как сказано: "Познай Господа Бога своего". Тем самым творение достигает срединной точки – сфиры Кетэр, или сфиры Даат, суть которой – высшее знание.
Итак, мы проходим через всевозможные действия, чтобы раскрыть, где находимся на самом деле – в каком состоянии. И этапы нашего пути подразделяются на ступени миров: этот мир, Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности (Эйн Соф). По сути, так называются наши состояния, изначально подготовленные для нас при нисхождении сверху вниз – вплоть до того момента, когда мы сознаём свое бытие и задаемся вопросами: "Что же теперь делать? Что в наших силах? Как реализовать себя? Что нам предстоит? Как нами управляют? И как нам самим управлять собой?"
Наступает время, и я спрашиваю себя: "Кто я?" Во мне обрисована некая реальность, и мое самоощущение делится на две части:
Вот и выходит, что вся действительность – это я, идущий к слиянию с Высшей силой, которая обеспечивает мою действительность.
Что же это за Высшая сила? Кто Он, Погонщик моего "осла"?
Разумеется, мы не можем абстрактно рассуждать о Творце, о высшем свете. При изложении нам надо "облачать" его в некую понятную, явную форму, и потому в Предисловии к Книге Зоар, в статье о погонщике ослов рабби Шимон хочет передать нам как раз точки соприкосновения с Высшей силой, которая управляет материей. От нас же здесь требуется задействовать и чувство, и разум – в соответствии с необходимостью.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.06.2013
Дать силу реализовать себя
Форма моей работы
Понять законы природы
Слиться с Творцом
В десятке все равны
Внутри работы Творца
Всё творение - желание получать
Зависимость от общества
