Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Хорошо вместе в центре группы и плохо одному

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "страдания сокращают время"?

Ответ: Страдания и выяснения сокращают время, ведь я должен почувствовать себя

  • плохо в своем желании насладиться и хорошо - в желании отдачи,
  • плохо в одиночестве и хорошо вместе,
  • плохо вне центра группы и хорошо в ее центре.

Все это противоречит моему материалу, моему желанию. Если я иду туда против своего желания, то ощущаю страдания и не могу это выполнить. Человек не способен добровольно обречь себя на страдания. Туда, где его ожидает страдание, он не может войти.

Лишь при условии, что у него есть большая цель, компенсирующая страдания, он может согласиться на них, словно больной, соглашающийся на операцию. Хотя это неприятно и рискованно, но ему приходится на это пойти ради жизни, иначе он умрет. Но нельзя назвать его героем, ведь он просто понимает, что без этого невозможно продолжать, а потому стоит потерпеть страдания, чтобы удостоиться вознаграждения. 

Такой расчет производит любое животное и любой человек. Но нам нужно идти против своего желания насладиться без всякого оправдания в эгоизме.

Когда я иду против своего эгоизма и пытаюсь включиться в общество, в группу, быть вместе со всеми и выполнить то, что они хотят, у меня нет для этого никакого оправдания. Я не могу сказать, что получу от этого какую-то выгоду. Я не вижу цель, ради которой мне стоило бы поступиться собой и сделать по их желанию. Оправдания нет, я не меняю меньшее желание на большее - и как же мне это выполнить?

Здесь и возникает место для общей молитвы, просьбы об обретении силы отдачи. Я хочу отдавать без всякой компенсации, что против моей природы и невозможно сделать. Если мне дадут что-то взамен, то я конечно же буду отдавать ради получения - сколько угодно. Если мне требуется отдать 10 долларов, чтобы получить взамен вещь, стоимостью в тысячу долларов, то я с удовольствием отдам.

С отдачей ради получения у нас нет никаких затруднений, все так отдают. Здесь же речь идет об отдаче без всякой оглядки на самого себя, без всякого наполнения, и как такое возможно? В нашем мире не существует таких действий. Каждое совершенное мною действие должно вызывать встречное действие с противоположной стороны. Иначе это будет вечным двигателем, перпетуум-мобиле, который все время выдает энергию и силу без всякой подзарядки.

В нашем мире такого не существует, а в духовном мире - есть! Это сила Творца, которая способна отдавать без всякой ответной компенсации. И я хочу обрести такую силу. Если за счет небольшой подсветки во мне вырастает желание обрести такое свойство, значит, я уже очень сильно продвинулся к "ло лишма". Я начинаю требовать: "Дай мне лишь силу отдачи без всякого возмещения".

Я хочу быть умным, чувствительным, понимающим - для того, чтобы отдавать и иметь все необходимое для этой отдачи. И я получаю такую возможность.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правду купи и не продавай!

Детские годы на руках у группы

Готовность принять неприятные изменения

Сокращение и экран

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как мне сократить время? Я должен совершенно отказаться от своего желания насладиться и тогда смогу достичь отдачи хоть за полгода?

Ответ: Я не должен отказываться от своего желания, но я вижу, что оно мне вредит. И если я отказываюсь от эгоизма, то не потому, что он доставляет мне страдания.

Если я бросаю курить, потому что курение вредит моему здоровью, это ведь не значит, что я этим действием достигаю отдачи и выхожу в духовный мир.

Если я делаю это для того, чтобы избежать ударов, это не называется отдачей и духовным продвижением. Это неправильно убегать от ударов. Нужно понять, что это не удары, а милосердие, и почувствовать так.

Мои действия должны исходить не из желания насладиться, чувствующего себя хорошо или плохо, а из желания отдавать, которое хочет ощутить, что хорошо и что плохо в Творце. Согласно этому я должен оценивать, и это называется экраном

Экран означает, что я направлен на Творца и произвожу расчет для Него, а на себя вообще не обращаю внимания - меня нет! Я весь нацелен только в Его направлении. Сделать сокращение - значит, с этого момента и далее не принимать в расчет свои желания, расчеты, мысли, а пользоваться всем этим лишь для того, чтобы отдавать Творцу.

Он - цель. Все Его свойства и желания являются для меня моим сосудом. А себя самого я использую только для того, чтобы наполнить Его. То есть я использую все, что во мне есть, но оцениваю плохое или хорошее только относительно Него, в Нем.

Прежде всего - Он. Сначала я чувствую Его желания, наполнения, потребности, проблемы. А потом беру себя и смотрю, как могу восполнить то, что Ему не хватает. Словно мать, естественным инстинктивным образом преданная своему младенцу.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

От полного сокращения к полному раскрытию

Экран – расчет для работы с желанием

Наполнение – это экран и отраженный свет

Индивидуалист

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш пишет, что "Нет другого средства, как только взмолиться к Творцу, чтобы дал мне почувствовать себя опасно больным и нуждающимся в излечении своей души". Что это за ощущение?

Ответ: Я вижу, как мои товарищи объединяются, отправляются вместе на какое-то задание, помогают друг другу, ощущают близость, понимают один другого. А я, проходя мимо них, не чувствую никакой связи с ними, никакого взаимного участия. Меня всегда тянет к одиночеству. У меня нет желания быть вместе со всеми, что делать!

И я прошу Творца показать мне, насколько это не хорошо, что я такой индивидуалист, так отделен от остальных, никого не чувствую. Я слышу, как они разговаривают друг с другом, как они могут быть близки.

Они зажигают друг друга и идут на распространение, а я – нет. Я не вдохновляюсь, глядя на них. Видимо, я более грубый, более эгоистичный. И я хочу включиться в их соединение, иначе я могу сидеть рядом с ними, но не находиться внутри группы.

Допустим, наша основная группа насчитывает около 400 мужчин, а сколько из них на самом деле хотят соединиться? Всего 30-40. Ведь речь идет не просто об участниках,  о тех, кто хочет объединиться и чувствует, что за счет этого раскрывает высшую силу как один человек с одним сердцем – это условие для раскрытия Творца. 

А я этого не чувствую! Я только слышу о необходимости соединения, но не ощущаю. Я слышу, что товарищи собираются, готовятся к каким-то акциям по распространению, и думаю про себя: "Ну, в следующий раз я присоединись! Пока еще не время. У меня есть более важные дела".

Я даже нарочно занимаю себя какими-то делами, чтобы найти оправдание своему отсутствию. В итоге я вижу, что совершенно неисправим. И тогда я прошу Творца дать мне плохое ощущение, осознание зла от своей разобщенности с товарищами, чтобы я смог решить, что обязан соединиться. Это называется осознанием зла, выяснением.

Возможно, я переживаю за то, что плохо мне лично, из-за того, что я не связан с товарищами и не пришел. А может быть я вижу, что они больше продвинулись, и завидую им – величие группы должно тянуть меня вперед. Но я прошу не страданий, а осознания своей злой природы.

Конечно, это неприятно, но эта неприятность вызывает во мне огромную радость, ведь это освобождает меня, спасает из состояния, в котором я нахожусь. Иначе мне придется так и умереть в Египте.

Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

В изгнании из единства

Сколько продлятся твои 400 лет изгнания?

Дорожи товарищами, несмотря ни на что

Кто управляет марионеткой?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда человек выясняет, что он полностью во власти эгоистического желания и просто марионетка, не имеющая никакой свободы выбора, что он должен сделать с этим?

Ответ: Тебе раскрывают, что ты весь повязан по рукам и ногам и не имеешь выбора ни в чем. Ты не можешь даже перевести взгляд с одного места на другое.

У тебя нет никакой свободы движения: ни в мысли, ни в желании. Все твои клетки, все системы, весь мозг и сердце находятся во власти чужой силы. Только одна мысль, в которой ты осознаешь свое рабство, намеренно приходит к тебе для того, чтобы ты смог выйти на свободу, если захочешь.

Для этого тебе нужно принять эту власть по своему желанию – в этом отличие Фараона от Творца. Поэтому Творец организует тебе учебу, чтобы ты увидел, что все желания, посылаемые тебе – плохие до тех пор, пока ты с ними не согласишься. Но как только ты соглашаешься с ними, они превращаются в хорошие. В такой форме ты выходишь из рабства на свободу.

Все зависит от того, как ты принимаешь высшее управление: как власть Фараона или Творца?

Из урока по письму Рабаша, 18.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двоевластие одной силы

Оказывается, я - раб фараона

Моя жизнь принадлежит Фараону

На нейтральной передаче

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что меняется после перехода махсома? Если у меня не было заработка, то после него вдруг появится?

Ответ: Не появится. Ничего не меняется после махсома, кроме господствующей над тобой власти. Ты соглашаешься со всем, что происходит – это значит, что ты поднимаешься к желаниям отдачи. И тогда твой мир превращается в духовный мир.

Вопрос: Почему же Бааль Сулам пишет, что после прохода махсома, все в жизни кажется хорошим, больные становятся здоровыми, бедные богатыми?

Ответ: Бааль Сулам пишет об этом в статье "Скрытие и раскрытие Творца". Это потому что я изменяю свои свойства и так вижу. Ничего не меняется, кроме моего восприятия

Я снимаю очки, смотрю вокруг, и вижу все ужасно мутным, размытым. Потом надеваю очки и вижу какая красота, какой прекрасный мир. Я исправляю только себя, и своим исправленным зрением, разумом, ощущением вдруг постигаю, что нахожусь в Малхут Бесконечности. 

Нет этого материального мира – все абсолютно совершенно. А прежде разве он не был таким? Конечно был, только я этого не видел. Весь мир находится во мне.

Но этот мир с его магазинами и необходимостью в поту добывать хлеб насущный останется до самого последнего этапа исправления. Ведь невозможно исправить даже самую верхнюю ступень, если этот мир не будет существовать. Для этого необходим полный парцуф, от начала и до конца.

А потом этот мир исчезнет: во всей системе произойдет полное интегральное исправление, и в ощущении этой материальной ступени уже не останется материала.  Мы уже и до этого начинаем терять его авиют.

Этот мир нужен для того, чтобы существуя вне духовного, вне правды, мы могли оттуда по своему свободному выбору войти в истинный мир и взойти на духовную лестницу. Но этот мир воображаемый, существующий как во сне, только для того, чтобы мы смогли из него переключиться как из нейтральной передачи, на духовную.

Из урока по письму Рабаша, 18.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Урок за махсомом

Воображаемый мир, без которого не обойтись

Ощущения до махсома и после

Трапеза каббалиста

каббалист Михаэль ЛайтманРамбам, великий каббалист XII века, философ, врач, астроном, посвятил немало медицинских трудов трапезе и приему пищи. В частности, он писал, что пищу необходимо тщательно пережевывать, получая наслаждение, иначе она пойдет во вред, и благодарить за это Творца.

В духовном мире пища – это Высший свет, который мы должны получать ради отдачи, т.е. для наслаждения, а не потому, что мы хотим утолить голод, и у нас нет другого выхода.

Сказано (даже не у каббалистов), что для того, чтобы прожевать пищу, надо сделать зубами 72 ("аин-бэт") жевка. С духовной точки зрения зубы пережевывают свет Хохма, разделяя желание на множество частиц, чтобы можно было перемешать его со светом Хасадим. А в материальном мире это выражается в том, что при пережевывании у нас происходит смешивание пищи со слюной.

Есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, (желательно не одному) чувствуя благодарность в каждый момент.

Так было у моего учителя Рабаша. Трапеза протекала в полном молчании, никто не произносил ни слова. Даже движения были очень осторожными, чтобы не помешать другим оставаться в своих внутренних мыслях. 

Обычно мы, с нашим нынешним воспитанием, привыкли говорить за обедом. Люди собираются в кафе, в ресторане, чтобы пообщаться между собой, переговорить и т.д. А здесь – все совершенно по-другому, все происходит молча, в работе внутри себя, но по отношению к другим. Поэтому Рамбам пишет, что есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, чувствуя благодарность в каждый момент.

Я надеюсь, что, в конце концов, мы дойдем и до таких трапез.

Из урока на тему "Вопросы и ответы" на русском языке, 17.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трапеза, оживляющая тело и душу

Трапеза: момент внутреннего умосозерцания

"Пищу необходимо тщательно пережевывать… Есть надо молча..." (РАМБАМ) (клип)

Лехаим - во имя духовной жизни

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказали мудрецы: "Вино и жизнь – согласно мудрецам и ученикам их". И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу – нет? Но дело в том, что когда говорят: "Лехаим" (в переводе – "За жизнь!") имеют в виду жизнь высшую.

И когда пьют вино, надо помнить, что оно имеет свой корень как "пьянящее вино Торы". Приходящий свет опьяняет, и именно поэтому говорят: "Лехаим!". Нужно притянуть свет Торы, который называется "жизнь".

Тогда как земная жизнь среди мудрецов называется: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". Поэтому именно о мудрецах сказано: "Вино и жизнь". То есть только они готовы притянуть духовную жизнь. А у простого народа нет таких желаний. [Бааль Сулам, "Шамати", статья 173]

Вино олицетворяет собой свет мудрости (свет Хохма), который я желаю получить ради отдачи (в свете Хасадим). Если я могу сохранить свет Хохма в свете Хасадим и не нарушить их соответствия между собой, чтобы ощутить жизнь, эта энергия входит в нас положительно.

Но если у меня будет недостаточно света Хасадим, то произойдет разбиение сосуда, и я опять упаду в эгоистические желания. Поэтому я словно проверяю, достаточно ли у меня света Хасадим для принятия света Хохма, чтобы получилось облачение одного света в другой. И тогда свет Хохма проявляется, и во мне раскрывается следующая ступень. 

Такая проверка называется "лехаим" – "за жизнь", на отдачу "верой выше знания". Получение ради отдачи – это и есть процесс приема пищи, который выражается словом "лехаим", то есть я делаю это во имя духовной жизни.

Свет, который я получаю сверху, я пропускаю через себя, передавая другим, иначе он в меня не войдет – это закон Высшего мира. То состояние, когда я получаю ради отдачи, передавая через себя другим, а они, в свою очередь, делают то же самое, передавая через меня, называется "лехаим".

Поэтому когда мы пьем вино, мы говорим: "Лехаим!", – т.е. напоминаем о том, что надо беспокоиться о правильном получении света жизни, о постижении высшего уровня.

Из урока на тему "Вопросы и ответы" на русском языке, 17.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вино – это Свет Жизни (клип)

Что такое свет Хохма?

Веселящее вино (клип)

Каббала скрытой камерой (23.04.2014)

Правильная реализация решимо

Почему Творец скрывается?

Страдания сокращают время

Молитва смертельно больного

Это не удары, а милосердие

Быть свободным

Абсолютно все - от мала и до велика

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если я не могу добиться успеха в распространении?

Ответ: Это хороший показатель изгнания, показывающий тебе, что ты еще не достиг своей правильной реализации. Мы продвигаемся только на осознании своих ошибок.

Но не может такого быть, чтобы самый неспособный человек в мире не смог убедить весь мир в методике объединения. Ведь мы находимся в интегральной системе. Поэтому даже самый простой человек, вроде бы не имеющий никаких шансов на то, чтобы его кто-то слушал, имеет такие шансы и обязан их реализовать.

Каждый должен за счет осознания интегральной системы прийти к состоянию, когда через него, через его личную часть общей души начнет поступать свет ко всей большой системе. Поэтому ему придется сердцем и разумом включиться внутрь всей системы, и для этого убедить всех, что исправление общего сосуда возможно только в такой форме, как он это понимает и чувствует.

Это называется: "И все узнают Меня - от мала и до велика!" Мы не понимаем жесткости этого условия. Поэтому не может быть такого человека, который не способен убедить других в правильности нашего пути. 

Если тебе не удается убедить других, значит ты еще не убедил самого себя, то есть ты еще четко не выяснил внутри себя эти понятия и сам сомневаешься. А потому ты пока не способен передать сквозь себя ощущение связи, чтобы люди прониклись им от тебя.

Даже знание, идея - это тоже свет. Нет ничего, кроме света и желания. Но ты пока не можешь организовать себя внутри так, чтобы соединиться с людьми и дать им почувствовать эту подсветку. Распространением называется, когда ты вбираешь в себя людей. Ты так организуешь свой сосуд, что не может быть, чтобы ты не захватил людей своими объяснениями о кризисе, о текущем состоянии мира, о группе, о цели.

Ведь изначально вы уже связаны в одну систему. И если ты приближаешься к своему правильному месту в этой системе, то обязательно повлияешь на них. Иначе невозможно согласно принципам работы системы. Ты обязан улучшить их состояние, привлечь их, вобрать в себя.

Они должны захотеть включиться в тебя, ведь почувствуют, что получают и будут получать через тебя наполнение.

Надо просто больше работать. Это непрерывный тяжелый труд, словно вырастить рожденного тобой ребенка, когда ты 20-30 лет вкладываешь в него и не перестаешь получать проблемы. Но ничего не поделаешь, такова жизнь, процесс исправления.

Из урока по  Книге Зоар, 18.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука соединения

Проводник света

Несет ли наш путь благо людям?

В изгнании из единства

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек должен ощутить египетскую тьму как невыносимое состояние, чтобы пожелать из него выйти. Как сделать так, чтобы он не просто сбегал от неприятного ощущения, а принимал на себя власть Творца?

Ответ: Согласно нашей природе мы не способны оставаться в неприятном состоянии, разве лишь поневоле: кто-то давит на меня, удерживает меня, и тогда я хочу сбежать, но не могу, и остаюсь в некомфортном состоянии.

Это может проявляться физически – скажем, кто-то держит меня, чтобы  сделать мне укол, как мы поступаем с младенцем. Или же общество может оказывать на меня давление, и тогда у меня нет выбора, я выполняю то, что от меня требуется. То есть я нахожусь в таком состоянии, что страдаю, но на меня давят, и я не могу сбежать.

По своей природе, я сбегаю от всего, что меня не устраивает. Таково желание наслаждаться. Даже если я испытываю дискомфорт в "один грамм", я хочу устранить его. Но есть всевозможные вынуждающие обстоятельства,  проблемы, расчеты, по которым я продолжаю страдать от безвыходности -  не по желанию, а под давлением. Это давление называется изгнанием, которое на меня давит, а я остаюсь в нем и страдаю.

Ты спрашиваешь наоборот: как ощутить свое страдание еще больше, чтобы я почувствовал, что нахожусь в египетской тьме, в огромном зле, и пожелал из него выйти? Тогда вроде бы нет проблемы, если я ввожу себя в состояние. в котором страдаю. 

Но я не способен подвергнуть себя страданиям, это должно быть чем-то оправдано: общественным давлением или какой-то целью, светящей мне издалека, подарком, вознаграждением. Если я – чисто желание наслаждаться, то не способен причинить себе какое-то зло, за это обязано быть большое вознаграждение, которое превышало бы испытанное мной давление или вложенные усилия. Как мне привести себя к такому состоянию, как в египетском изгнании?

Прежде всего, я не привожу себя в египетское изгнание тем, что не связано с духовным. То есть я не должен подвергать себя страданиям, устраивать себе жизнь, полную лишений. Я этого не могу. Египет для меня должен быть очень особым состоянием, когда я страдаю от того, что не могу соединиться с другими разбитыми частями той же единой души, поскольку между нами властвует Фараон.

Это состояние довлеет надо мной, и я ничего не могу сделать, я не способен устранить его между нами, как бы ни старался. Это называется Египтом, когда я отдал бы все, только бы убить Фараона, извлечь его из себя или подняться над ним.

Есть тут много внутренних определений: "внутри него", "вне его", почему  сказано именно "отпусти народ Мой", почему нельзя освободиться в Египте, как выходим из него, почему забираем сосуды, и Фараон один остается в Египте. Ведь в Египте ничего не остается, кроме Фараона, все остальное извлекают из него: либо эти желания там погибают, либо их забирают с собой.

Все эти определения касаются не земных страданий, а только лишь одного: объединения между нами, чтобы в нем раскрыть Творца и тем самым насладить Его. Ведь Творец желает, чтобы мы раскрыли Его.

Поэтому мы должны работать в группе все время над этой точкой – что мне не хватает именно объединения. Ведь если ты просто хочешь выйти из своего эго, то, возможно, действительно желаешь из него выйти, но только потому, что оно тебе лично доставляет всевозможные страдания. Тогда ты стремишься перейти от маленького эго к большему, к еще более изощренному. Ты все еще желаешь работать на того же Фараона.

А работать вне Фараона можно лишь при условии, что ты стремишься к объединению, чтобы раскрыть свойство Творца и этим доставить Ему удовольствие, когда ты принимаешь Его форму, желаешь уподобиться Ему. Надо хорошенько прояснить для себя эту точку.

Из урока по  Книге Зоар, 13.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Йосеф приведет тебя в Египет, а Моше выведет

Выход из состояния "Египет"

Черный свет Египта

Каббала скрытой камерой (22.04.2014)

Не сожалеть о посторонних мыслях

Силы для объединения народа

Игра в отдачу

Поручительство

Сила окружения

Чудо-машина

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое лень в работе?

Ответ: Лень – это тяжесть в работе: недостаток мотивации, энергии, горючего, то есть недостаток важности. Рабаш приводит простой пример: если в доме пожар и нужно спасаться от огня, то никто не будет лениться и продолжать спать. Любой вскочит и побежит.

Если же ничто не угрожает его жизни, то он может сказать, что не важно: что будет, то будет, и еще даже принять снотворное, чтобы покрепче спать. То есть все зависит от важности.

Не существует лени или вдохновения – есть лишь ощущение важности цели, следующего состояния. Если речь идет о процессе, который противен нашей природе, которая как у всех животных и эгоистов тянется к отдыху, к наполнению, то как же можно работать для наполнения ближнего? Это просто невозможно.

Разве машина может ехать без бензина? Разумеется нет, ей необходимо горючее – без этого она не сдвинется! Мы же хотим достичь такого состояния, когда сможем двигаться без горючего. Как же это можно сделать, не наполняя себя все время прекрасной, заманчивой целью? На такое мы не способны. 

И тут мы оказываемся в растерянности, не понимая, как продвигаться, куда, к какой цели, как пройти весь этот процесс? Ведь нам нужно действительно начать работать без горючего для своего желания насладиться, без привлекательной для эгоизма цели, сулящей ему наполнение. Мы должны перейти на перпетуум-мобиле, на двигатель, использующий совершенно другое горючее и производящий другую работу.

Нам совершенно непонятно, как такое может  существовать в реальности. Это некая машина, работающая сама по себе на каком-то невидимом горючем, получающая движущую энергию из того, что действует ради других, наполняет их, делает все для их блага.

А для себя она ничего не требует. Это просто чудо – работает и всё. Я проверяю: есть в ней бензин? Нет бензина! Есть электричество? Нет электричества! Может, она по крайней мере извлекает какую-то пользу из того, что делает? Проверяю: нет для нее никакой пользы! Так как же она может работать?! Благодаря чуду, силе отдачи! Почему? – Нет ответа.

Как же нам продвинуться к такому состоянию, чтобы стать такой машиной? В этом весь вопрос. К этому и ведет нас процесс, в котором мы должны все время удерживаться только в одном: соединение-соединение-соедиение. И тогда мы пройдем состояния, которые называются "праотцы", всю историю их развития после выхода из Вавилона, потом вхождение в Египет, семь сытых и семь голодных лет, египетские казни и побег.

Все это происходит только за счет какой-то высшей силы, которая нам неизвестна. Внутри нашего соединения между собой я раскрываю все эти состояния, которые называются семь тучных лет и семь лет голода, десять казней и бегство из предыдущего состояния.

Я бегу от всей этой прошлой старой парадигмы, ведь она больше не может мне ничем помочь. Я вижу, что все, сделанное мною до сих пор, никуда не годится, и раскрывается нечто новое: возможность понимать, чувствовать и работать, как тот вечный двигатель без всякого горючего, собственного интереса, без наполнения.

Эта машина полностью работает на высшей силе. Вдруг к ней приходит какое-то свечение свыше, и она начинает крутиться сама по себе, пока есть такая подсветка. И тогда она может соединяться с другими, выполнять действия, излучать из себя энергию – это чудо, которого мы ждем.

Из урока по письму Рабаша, 20.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двигатель на альтернативной энергии отдачи

Перпетуум-мобиле

Лень – очень полезное качество

Двигатель на альтернативной энергии отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Три молитвы": Моше жалуется, что начав говорить с Фараоном от имени Творца, он только навредил своему народу. До того, как Моше начал говорить, что работать нужно только ради отдачи, все работали для Творца и считали  себя праведниками.

У них была сила и энергия для этой работы, ведь им было ясно, для чего они стараются. Но после того, как Моше начал требовать, что работать надо ради отдачи, народ стал хуже. Поэтому для них было бы лучше не вступать в работу "ло лишма".

Мы видим, что многие, начиная учиться, чувствуют в себе силу, желание, эгоистическую мотивацию. Так продолжается до тех пор, пока они не получают впечатление об истинной работе, понимая, что вся она должна идти выше эгоизма, против него.

И тогда у них пропадают силы. До этого они были азартными, упорными и полными сил. И вдруг все исчезло, пропала возможность что-либо делать. На какой энергии, на каком горючем работать?

И тогда все падают. Остается только тот, кто способен продвигаться за счет того, что начинает черпать силы из отдачи, готов на альтруистические действия. Тогда он переходит на другое горючее – на энергию отдачи.

Вопрос: Что такое альтернативное "горючее" отдачи?

Ответ: Горючее отдачи – это почитание Творца, величие высшего. Поэтому нам необходимо ощущать: величие группы, затем величие учителя и всех каббалистов прошлых поколений, и затем величие Творца.

Каждый раз нам нужно работать над этим величием – от этого мы получим силы и продвинемся вперед.

Из урока по статье Рабаша, 22.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудо-машина

Перпетуум-мобиле

Нам нужно новое горючее

Игры с Фараоном

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как получают силу веры?

Ответ: Веру получают согласно просьбе. Но просьба должна быть максимально приближенной к силе веры. То есть я должен выяснить: для чего мне нужна вера, и как я формирую в себе это требование? Своим требованием я должен притягивать к себе силу веры, как магнитом, вынуждая ее раскрыться во мне.

Трудность в том, что невозможно желать силу веры, пока я еще не обрел ее. Получается замкнутый круг - одно отрицает другое. Однако если я в своем материальном состоянии искусственно делаю вид, играю, будто нуждаюсь в силе веры и альтруистических действиях, то эта сила подсвечивает мне издали.

Она еще не приходит ко мне, ведь у меня нет к ней настоящей потребности. Но я притворяюсь "как будто" она есть, и это "как будто" притягивает ко мне свет, возвращающий к источнику, который меня меняет.

За счет таких упражнений раз за разом, я притягиваю все больше окружающего света и начинаю знакомиться со свойством отдачи. Даже в темноте я уже начинаю различать, какие действия более отдающие, а какие менее. Я учусь ориентироваться во тьме, работать даже с Фараоном, играть с ним.  

В процессе этой игры сила веры все больше светит мне издали. Но лишь при условии, что я прилагаю усилия уподобиться ей, притягиваю ее, всасываю в себя, и поэтому меняюсь: еще и еще немного. Этот период скрытия называется работой "ло лишма", за счет которой приходят к "лишма".

Единственное, что нам сейчас нужно - это сила веры. А для этого нужно выполнять физические действия, ведь в духовном мире мы пока ничего не можем сделать, еще не получив силу отдачи. Поэтому мы играем: в группе, в распространении, строя системы, подобные духовным, словно дети, подражающие взрослым.

В детей и даже в детенышей зверей заложен естественный инстинкт к такой игре, а у нас его нет, и поэтому мы должны играть намеренно. Дети тоже притягивают свет, возвращающий к источнику, и потому развиваются. Развитие любого существа идет по этому принципу.

В этом разница между неживым материалом и более высокими уровнями, способными к развитию: растительным, животным и человеческим. В них заложена способность играть в следующую ступень и таким способом притягивать к себе свет, возвращающий к источнику.

В этом состоит суть игры, с помощью которой растут и развиваются растения, животные и люди. Внутри их клеток существует механизм, который играет в более взрослую форму, стремясь ее достичь. Подобно тому, как мы играем в группе, только у них это происходит автоматически, само по себе. Поэтому растение или животное притягивает к себе дополнительный свет и за счет него растет. Везде действует один принцип.

Нам нужно сделать это осознанно, а там это происходит непроизвольно, за счет природы. Но любое существо: растительное, животное, человек - все притягивают окружающий свет. В людях это проявляется сильнее всего: они все время стремятся строить что-то новое, достигать новых вершин. Так раскрываются новые решимот, со следующей ступени, заставляя нас притягивать свет, возвращающий к источнику.

Главное не забывать, что работать надо не для устранения скрытия, а чтобы привлечь окружающий свет, силу веры. Поменьше думать о своих плохих мыслях, желаниях, свойствах, ведь "человек находится там, где его мысли". Думать надо о том, как в мере возможного "симулировать" действие, все более соответствующее свету. И тогда свет подействует на нас.

Из урока по статье Рабаша, 22.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет веры в сосудах египтян

"И поверили в Творца и в раба его, Моше"

Прошу света веры

Война со скрытием

каббалист Михаэль ЛайтманПсалом № 27: Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если восстанут на меня войной – и тут уповаю я на Творца.

Если человек помнит, что все приходит свыше из одного единственного высшего источника и знает, как к этому относиться, то он раскрывает, что война идет только за раскрытие Творца, и нет никакой другой войны.

Бороться нужно не с помехами, словно с ветряными мельницами, а со скрытием, все больше приближая Творца, кроме которого никого нет, и всеми силами держась за Него. Нельзя позволить всевозможным помехам запутать нас и сбить с правильного направления.

Вся война ведется только против скрытия. Творению больше нечего делать в мироздании, кроме раскрытия высшей силы. Этим мы освобождаемся от всех проблем и бед, приходящих вследствие скрытия, и в результате воздействия на нас высшего света, превращаемся в отдающий сосуд. Так мы продвигаемся по ступеням исправления вплоть до самого его конца (Гмар Тикун), то есть полного раскрытия.

Не надо только забывать, что работа против скрытия - это работа над нашими желаниями, чтобы сделать их пригодными к раскрытию. Если я вижу, что нахожусь в системе скрытия, намеренно работающей против меня для того, чтобы дать мне возможность приложить усилия, то уже в самом скрытии раскрываю руку Творца, приготовившего все это.

И потому я не требую, чтобы скрытие исчезло, а прошу лишь силы отдачи. Пусть даже Творец скрыт, я не жду, чтобы скрытие развеялось, а хочу получить возможность работать в скрытии словно в раскрытии.

Из подготовки к уроку, 22.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет веры в сосудах египтян

Этот миг создан высшей силой

Скрытие ради раскрытия

Страница 500 из 1 139« Первая...498499500501502...Последняя »