Записи в разделе 'Духовная работа'
Легкая пушинка весом в сто тонн

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какие именно усилия являются средством для духовного продвижения, и могу ли я помочь товарищу в них или таким образом я украду его работу?

Ответ: Усилия - это то, что выше моих человеческих возможностей. Я не могу помочь другому и выполнить его работу, но я могу подать ему пример, чтобы ему было легче приложить его собственные усилия.

Таким образом, я не краду его работу, а наоборот помогаю в ней. Чем больше мы своим примером поможем друг другу, чтобы товарищу стало очень легко приложить самое большое усилие, тем эффективнее будем продвигаться.

Этим мы заменяем материальные усилия на духовные! Материальная работа кажется необычайно тяжелой, а духовная - очень легкая, ведь ты присоединяешь к ней силу группы. Получается, что тебе нужно было передвинуть груз в сто тонн, и ты его передвигаешь, но к тебе на помощь приходит миллион человек, которые толкают его вместе с тобой.

Ты не обязан чувствовать тяжесть этого груза в сотню тонн, который положен перед тобой. Эта стотонная тяжесть нужна лишь для того, чтобы через нее ты достиг соединения с миллионом человек.

Поэтому никому не нужны наши бессмысленные страдания - от нас требуется лишь понять, почему мы страдаем. Если в каком-то месте ты ощущаешь трудность, страдание, отторжение, горечь - значит, работаешь неправильно. Как сказано: "Не меня призывал ты, Яаков". Если ты с большим трудом и истекая потом, тащишь эту ношу, данную тебе Творцом, значит ты прикладываешь  неправильные усилия, и эта ноша принадлежит не Творцу, а кому-то другому.

Всё наслаждение от работы в том - ради кого мы работаем.

Из урока по статье из книги "Шамати", 15.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Оживить рутинную работу

Отрекаясь от себя нынешнего

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

Продвижение путем добра

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Возможны ли какие-то собственные усилия, если "Нет никого кроме Него" и все определено свыше?

Ответ: Ты получаешь свыше только возможность работать, а дальше у тебя есть  свободный выбор, как ее использовать каждое мгновение, как выполнить действие: своими силами или теми, которые посланы тебе свыше. В этом твой выбор.

Допустим, я нахожусь в неком состоянии (1) и должен перейти в другое состояние (2). Отличие 2-го состояния от 1-го в том, что я становлюсь лучше. К этому я могу прийти двумя путями: путем страданий или путем света, возвращающего к добру, окружающего света (О"С). Между двумя этими путями и лежит мой свободный выбор.

2012-06-15_rav_rb-shamati-117-yagata-ve-lo-matzata_lesson_01

Что же это для меня меняет? Если я прихожу во 2-е состояние из 1-го путем света, то поднимаюсь на высоту этой разницы между своим эго и свойствами отдачи. Таким образом я поднимаю исходную точку и цель на новую высоту и в следующий раз продвигаюсь еще выше.

Если же я не реализую свой свободный выбор, то не построю свой сосуд. Продвигаясь путем страданий, я ничего не строю. Единственное, что я постигаю за счет страданий - это свое зло. Тогда как, благодаря свету я достигаю добра.

То же самое состояние, которого я достиг, я могу ощущать с двух сторон: как хорошее и как плохое. Так я продвигаюсь. 

Сейчас мы достигли определенного состояния в своем развитии: мы развились, но это развитие кажется нам плохим. С точки зрения своего эгоизма я вижу себя более опустошенным. Но я могу, оставаясь в том же состоянии, посмотреть на него с точки зрения отдачи, и тогда я почувствую, что оно полезно для моего продвижения.

Все зависит от того, на что ты смотришь: на полную половину стакана или на пустую. Так же надо рассматривать самого себя. То есть мы всегда продвигаемся, речь лишь о том, какие выяснения я сделал, какого понимания достиг. Может быть я видел, что все хорошо, а может быть все время страдал от того, что мне плохо, плохо, плохо... Пока это зло не достигло такого предела, что я уже не мог его выносить, и тогда я все-таки вынужден был сделать шаг вперед и продвинуться по доброму пути.

А кроме того, путь света и путь страданий занимают разное время. Путь страданий намного более долгий, чем путь света, да еще и болезненный. Путь света гораздо короче, то есть мы выигрываем на нем время.

И главное, что мы постигаем на этом пути - это выяснение различий между добром и злом, светом и темнотой, мной и Творцом, мной и ближним. Эти внутренние определения и позволяют мне открыть духовный мир. Я должен почувствовать, где нахожусь.

Я и сейчас нахожусь в конце исправления. Вокруг меня ничего не меняется - это я должен измениться. Мне надо построить в себе духовные определения,  инструменты восприятия. Я нахожусь в вечности, совершенстве, просто в Райском саду, в океане добра - а где все это, почему я этого не вижу? Я чувствую усталость, бессилие, безразличие, вместо того, чтобы ощущать все это совершенство.

Из урока по статье из книги "Шамати", 15.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Оживить рутинную работу

Взлетная дорожка вместо петлистого лабиринта

Дорога из сплошных перекрестков

Зародыш: чужой или свой, земной или высший?

каббалист Михаэль ЛайтманСообщение: Внутриутробный плод не атакуется иммунной системой матери, потому что в оболочке вокруг эмбриона, формирующейся из слизистой матки, своевременно отключается синтез белка, который мог бы привлечь к эмбриону Т-лимфоциты. Благодаря этому зародыш развивается спокойно, не опасаясь атак со стороны материнского иммунитета - Т-клетки не получают сигнала бедствия и не устремляются к зародышу.

Похожий механизм срабатывает в раковых клетках, также обладающих свойством оставаться незаметными для иммунной системы. Обычно клетки, вошедшие в контакт с чужаком, начинают синтезировать особый сигнальный белок, но в отпадающей оболочке производство этого белка остановлено.

Реплика: Отключение синтеза сигнализирующего об инородном теле белка, происходит под воздействием "противоестественных" сил отдачи и любви, возникающих в эгоистическом организме относительно развивающегося в нем потомства. Это является следствием проникновения высшего света в созданное им желание, еще в первой стадии, из 4-х стадий распространения света. А свет в желании придает желанию свое свойство – творить, что и подобно процессу размножения – вынашиванию плода и его рождения.

Процесс зачатия – развития – рождения – вскармливания – воспитания – подобен акту творения Творца. Происходит в стадии 2, Бина, желающей уподобиться стадии 0, Кетер. Так на инстинктивном уровне желания (0 - 1 – 2 – 3) творение, вынуждаемое желанием, уподобляется Творцу. А на 4-ой стадии своего развития, оно само вынуждает себя осознаннно уподобиться Творцу – в постижении Его отношения к творениям и сравнения с Ним – в процессе своего исправления – т.е. духовного размножения – развития в себе души – ее зачатие, внутриутробное развитие, рождение, вскармливание, взросление – вплоть до полного подобия Творцу.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нет убежища надежнее, чем на руках матери

Заноза в мироздании или любимое дитя?

3 этапа внутриутробного духовного развития (клип)

Мне стыдно – и это замечательно

каббалист Михаэль ЛайтманПоговорим о стыде – понятии очень высоком и свойственном только человеку. Сколько не вызывай стыд у представителей неживой, растительной и животной природы – реакции не будет, поскольку в них не заложен этот корень. Зачатки стыда проявляются только на человеческой ступени нашего мира – да и то не у всех.

Ведь человеческая ступень подразделяется на пять уровней развития, и только на последней из них возникает желание достаточной "толщи" – большой эгоизм, позволяющий ощущать большой стыд.

Что же касается предыдущих уровней, Бааль Сулам описывает их как вехи на пути. Некоторые готовы причинять другим любое зло на виду у всех и не стыдятся этого. Другие немного стесняются или опасаются, и потому предпочитают вредить втайне от всех. Третьи действительно стыдятся, уже не из страха перед наказанием, – однако мирятся со своим стыдом и оправдывают происходящее знакомыми всем расчетами: "Так ему и надо", "Я в своем праве", "Все так делают" и т.п.

И только люди, обладающие большим эгоистическим желанием, познавшие большой стыд, начинают работать с этим свойством. С пробуждением точки в сердце они приступают к духовной работе и приходят уже к другому стыду, который лежит не в плоскости этого мира, а на более высоком уровне.

В нашем мире я стыжусь получить незаслуженное, не оплаченное мною. С таким "благоприобретением" я не могу примириться. Ведь как правило, несложно выяснить, от кого идет благо и полагается ли оно мне.

А с духовным миром у меня проблема: я не вижу, от кого получаю дары, и потому не стыжусь. Сначала мне надо раскрыть Дающего, Корень, от которого идет всё, а это требует еще множества расчетов. Например: "Нужно ли заслужить Его благо? Ведь если Он создал меня, то, разумеется, должен и обеспечивать?" Другой вариант: "Я не заслужил помощи, но, по безвыходности, оплачу ее позже…" Короче говоря, в духовном мире, как и в нашем, мы идем ступенями стыда. 

На самом деле стыд – это основа творения. Из-за него Малхут Бесконечности произвела сокращение и инициировала всё последующее развитие, чтобы в итоге сравняться с Творцом. Стыд – это источник, отправная точка, побуждающая нас прийти к подобию свойств с Творцом, рассчитаться с Ним, вернуть Ему долг и перестать получать дары, как раньше.

Бааль Сулам приводит такой пример: богач встречает на рынке приятеля-бедняка, приводит его к себе домой и обеспечивает всеми благами. Бедняк чувствует, что богач помогает ему от всего сердца, без всякого расчета на себя, наслаждаясь этой отдачей. Однако, получая изобилие напрямую, бедняк в то же время косвенно получает чувство нетерпения и стыда, который сжигает его изнутри и становится нестерпимым. Всё дело тут в разрыве между собственным получением, с одной стороны, и отдачей богача, с другой. Таков закон: когда я чувствую себя получающим, не таким, как дающий, это вызывает во мне стыд.

Ощущение это настолько велико, что Малхут Бесконечности пошла на сокращение и решила, что будет получать благо от Творца только в подобии свойств, только ради отдачи. Лишь в этом случае она почувствует целесообразность получения. Причем смысл не в том, чтобы нейтрализовать свой стыд, – напротив, она начинает дорожить им. Ведь именно благодаря страданиям, которые он вызывает, она может теперь произвести другой расчет, устремленный на ответную отдачу Творцу.

Стыд не просто предотвращает получение, не просто заставляет сократить свой эгоизм и получать ради отдачи, избегая страданий, но позволяет мне прийти к подлинной отдаче. И потому я ценю стыд. Сказано, что чувство это приготовлено только для высоких душ. В духовном мире человеку хорошо и полезно испытывать его, поскольку стыд становится для него средством, помогающим осознать необходимость отдачи, потребовать раскрытия Творца. И тогда дело уже не в эгоизме и не в стыде как таковом – просто его посредством я могу действительно уподобиться Творцу и стать дающим. Пускай во мне остаются прежние факторы: получающее желание и стыд – но лишь как необходимые условия, над которыми я могу выстраивать отношение к Творцу и идти к слиянию с Ним.

Стыд развивается вместе с желаниями и расширяет их, обогащая множеством деталей восприятия. Мы видим это даже по нашему миру: Творец создал лишь первичную точку желания, а всё остальное развилось благодаря разверзающейся пустоте – ощущению различия между творением и Творцом.

Тора рассказывает нам, что Адам испытал всплеск эгоистического желания, описываемый как появление Хавы (Евы) рядом с ним. Он объединился с этим желанием – что называется, отведал от Древа познания, т.е. получил наполнение – и тогда ощутил себя нагим, лишенным одеяния и устыдился этого.

Творец сам показывает здесь пример: Он создал одеяния для Адама и Хавы. А в дальнейшем, как следствие, все одеяния мы облекаем на себя уже сами. Их корень – отраженный свет: если мы пожелаем, то можем брать с него пример и формировать свои собственные облачения. И всё это – не просто чтобы не стыдиться, а чтобы уподобляться Творцу и доставлять Ему тем самым удовольствие.

Мы редко упоминаем понятие стыда. В наших первоисточниках оно встречается эпизодически. Но в действительности мы всегда опираемся на это ощущение разрыва между Творцом и творением. Стыд – словно "триггер", рычаг, та точка, начиная с которой творение пробуждается к подобию, к слиянию, как в примере с бедняком и богачом.

Из семинара, 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стыд, который страшнее смерти

Энциклопедия стыда

Стыд – это противоположность совершенству

Проверка на бескорыстие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое любовь к Творцу?

Ответ: Любовь - это возможность наполнить чужие желания за счет своих. В нашем мире мы любим то, что доставляет нам удовольствие: вкусную или привычную еду, людей, дающих нам наполнение, своих детей, к которым привязаны в силу природы. Мы называем это любовью.

Но духовной любовью называется, не когда я наполняю свои желания с помощью кого-то или чего-то - а наполнение желаний ближнего. Это прямо противоположно тому, что мы привыкли считать любовью. Ведь духовный мир обратен материальному. Если я забочусь о чужих желаниях и стремлюсь их наполнить так, как тот хочет - это означает, что я его люблю.

И пока между нами царит любовь, и все хорошо, мы заключаем союз с Творцом, чтобы сохранить эти отношения даже тогда, когда все изменится благодаря всевозможным внешним причинам. Неважно, что бы ни произошло, но я хочу сохранить между нами ту же силу любви и связи.

Спрашивается, как это возможно сделать, если я вдруг раскрываю, что Творец -  виновник всех моих несчастий? Мой верный партнер и любимый вдруг вообще перестает смотреть в мою сторону и причиняет мне всевозможные проблемы и неприятности. Он предает меня во всем и делает все против меня, превращаясь в моего главного ненавистника. И как же мне удержать в себе доброе отношение к Нему в таких ситуациях?

Но слияние с Творцом означает, что я прошел через всевозможные состояния и пришел к тому, что абсолютно ничего не получаю от Него, кроме ощущения темноты. Однако поверх всего этого, я строю отношения любви, отдачи, соединения, несмотря на все беды и страдания, которые Он доставляет моему эгоизму. В таком случае, это можно назвать слиянием.

Желания, в которых я достигаю слияния, должны находиться в сокращении и скрытии. А над ними находится мой экран, отраженный свет и происходит слияние в желаниях отдачи.

Из урока по статье из книги "Шамати", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Союз в отраженном свете

Вера, светящая в темной ночи

Улица с двусторонним движением

Союз в отраженном свете

конгресс, группаВопрос: Как заключить союз между товарищами?

Ответ: Союз между товарищами возможен, только если есть кто-то высший, обеспечивающий его сохранение. Он может существовать только, когда мы все связываемся с высшей силой, которая осуществляет наш союз.

У нас самих нет ни малейшего шанса хранить союз. Но если мы соединяемся вместе, то можем потребовать этого от Творца - при условии, что делаем это ради Него.

Тогда получается, что люди, стремящиеся к Творцу (Исраэль), свет, возвращающий к источнику (Тора) и Творец соединяются вместе, и Творец осуществляет наш союз по нашей просьбе.

Когда приходит темнота, разобщение, вражда - тогда и проверяется, существует ли между нами такой союз. А пока все хорошо, это невозможно проверить. Вся проверка - в то время, когда нам плохо.

В хорошие времена нам не требуется никакой договор - пока есть свет, он  соединяет все части между собой. Вся трудность - сделать так, чтобы когда свет исчезнет, эти части остались соединенными друг с другом. Это и называется союзом.

Но как притянуть свет во время темноты? Ведь это невозможно. Но мы хотим достичь состояния, когда даже не ощущая света в своем желании насладиться, почувствуем свет в своем экране и отраженном свете - наполнение в отдающих желаниях вместо эгоистичного наполнения.

Сегодня, я преданный раб своего наслаждения - вот так же преданно я хочу служить для того, чтобы насладить кого-то другого. Это будет для меня  наслаждением. Это означает, что я хочу заключить союз.

Союз проверяется только во тьме, когда у меня нет никакого наполнения, но я все равно хочу сохранить те же добрые отношения, которые существовали прежде. Вместо наслаждения в своем эгоистичном желании - я хочу сокращения своего эгоизма, экран и отраженный свет. 

Это и называется союзом, при котором я работаю уже не ради собственного получения, а ради отдачи. То есть я сохраняю то же отношение не только, когда мне приятно, но и когда мне плохо. А когда снова вернется хорошее состояние, я  не желаю запутаться и каждый раз снова попадать в рабство к наслаждению, заключая союз ради него.

Я хочу чувствовать наслаждение в желаниях отдачи, чтобы я мог сократить свое эгоистичное желание и работать с этим наслаждением, построив над этим сокращением экран и отраженный свет. И с этим отраженным светом я обращаюсь к товарищу и устанавливаю с ним связь. Вот это называется союзом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проверка на бескорыстие

Только вперед и ни шагу назад

Союз товарищей

Творец скрывается в мире

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Нет насилия в духовном" - это значит, что продвижение происходит только благодаря нашему свободному выбору. И только в этом мы имеем выбор и ни в чем другом. Поэтому не нужно относить к свободному выбору то, в чем мы вообще не свободны.

Свобода дана только в том, чтобы соединиться с группой или с человечеством, со всем миром, с частями моей собственной души, которые лишь в моем воображении представляются мне внешними и чужими, ненавистными, далекими душевно и физически. И в тех действиях, которыми я пытаюсь приблизить их к себе - мне и дана свобода выбора. Потому что по сути, это единственное, что мне нужно сделать. Нет ничего, кроме исправления сосуда общей души, все части которого я должен приблизить так, чтобы воспринимать своими.

Я обязан ощутить весь мир, всё, якобы находящееся вовне - как самые близкие мои части, еще более близкие, чем собственное тело. Ведь тело - это всего лишь животное, которое живет и умирает. А те части, которые я сейчас ощущаю вне себя - это неживой, растительный, животный и человеческий уровни моей души.

Весь окружающий меня сейчас мир - это четыре ступени сосуда моей души, и потому я пока вижу их снаружи. А мое тело - плод моего воображения, мне лишь кажется, что я существую в нем. И поэтому, пока я нахожусь в этом воображаемом теле, мне надо постараться как можно больше приблизить к себе все эти части своей души 1-го, 2-го, 3-го, 4-го уровня. Я должен относиться к ним с любовью - ведь это всё мое достояние, мое сокровище.

А это тело - иллюзия, оно живет и умирает в моей фантазии. Оно не относится к духовному миру. Все те, кого я вижу сейчас вокруг себя - они и есть мое духовное. Если я приближу их к себе, то эти исправленные желания и мое исправленное отношение к ним превращается в мое духовное тело. В них я раскрываю Творца.

Поэтому сказано, что "Творец скрывается в мире".

Из урока по статье из книги "Шамати", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир вокруг - это я под увеличительным стеклом

От множества к единству

Собрать мозаику творения

Зачем любить ближнего?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Призыв, или, как вы говорите, заповедь "Возлюби ближнего, как себя" уже не раз обсуждалась и была желаема к воплощению, пока не стала приятным призывом к детям быть спокойными, но не реальным призывом к зрелым людям изменить свои взаимоотношения. В чем отличие вашего призыва от других и в чем уверенность в реализации вашей фантазии?

Ответ: Когда говорят о связи обычные люди, 99%, они имеют в виду исправление человеческого общежития, как мы советуем детям дружить, а не ссориться. Когда говорят о связи каббалисты, 1%, они имеют в виду эту связь не как цель, с как средство для достижения более высшей цели – раскрытие и постижение Творца, высшей силы природы, и выхода на следующий уровень развития, в ощущение высшего мира.

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Любовь к ближнему" – это просто!

Свет один, одеяния разные

Эго и любовь

Не сопротивляйся переменам

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.4: Умники, заявляющие, что по причине нашей низости и ничтожности не пристало Творцу управлять нами, и Он оставил нас, – всего лишь расписываются в собственной неразумности.

Представь себе, если бы ты встретил человека, изначально задумавшего создать творения так, чтобы они страдали и терзались, как мы, все дни своей жизни, и более того, отринуть их от себя, не желая даже управлять ими, чтобы хоть немного помочь им, – как бы ты порицал и презирал его. И разве можно помыслить такое о Творце?

Мы чрезвычайно ограничены в своих ощущениях и рассудочных способностях, в восприятии себя и того, что над нами, в законах пространства, времени и движения. И потому, конечно же, мы неспособны составить точное понимание и выстроить правильное отношение к жизни и к Творцу.

Неслучайно сказано: "Не показывай глупцу того, что еще не доделано". Видя лишь крупицу реальности, как мы можем рассуждать о картине в целом? Даже в нашей жизни бывают разные состояния. Часто даже представить себе нельзя заранее, что ситуация сменится на противоположную. И уж тем более, если речь идет о том, что скрыто от нас: разве можно тут делать какие-то выводы?

Полагаю однако, что мешает нам не это. Каббалисты хотят уберечь нас от тяжелых усилий и бед, а также от затяжки времени. Поэтому они изначально объясняют, что Творец добр и творит добро, что Он неизменен и пребывает в абсолютном покое. Ведь совершенство не подлежит переменам – напротив, любые изменения происходят в нас. Они придут так или иначе, но мы определяем, какую форму они примут. 

Ты можешь оценивать перемены эгоистически, измеряя, сколько наслаждения они тебе доставили, и можешь оценивать их иначе – по сближению с Дающим: насколько тебе удалось уподобиться Ему. Если ты судишь по тому, сколько получаешь, то будешь страдать, пока не научишься оценивать свои состояния и саму жизнь по другим критериям, по своей близости к Дающему и подобию Ему. Согласно этому отсчету и будут выстраиваться ступени твоего подъема в качестве Человека (адам), подобного (домэ) Творцу. В этом, по сути, всё и дело.

Итак, есть начало, процесс и конец. События развиваются, совершенно не спрашивая тебя, и на пути ты никогда не решаешь сам, как именно изменишься. Тебе нужно только определяться со своим ощущением: как ты принимаешь неизбежные перемены. Это единственное, что от тебя зависит.

Люди, принимающие свое развитие как желанное, называются "праведниками". Те же, кто не желает этого развития и пытается сопротивляться ему, зовутся "нечестивцами". Сообразно этому, нам хорошо или плохо: ощущение жизни, развития, действительности – всё зависит от того, как ты настроишь, "откалибруешь" себя к восприятию происходящего.

Разумеется, случится то, что должно случиться, но ты, в зависимости от внутренней "калибровки", которая называется у нас "исправлением", можешь испытывать весь спектр чувств, от минус бесконечности до плюс бесконечности. Всё зависит от степени твоего согласия с тем, что происходит.

Именно в этом и помогает нам наука каббала. Если человек соглашается с переменами и исправлениями, если желает быть исправленным и принимать все новые шаги как желанные, если хочет даже форсировать эти состояния, чтобы они приходили быстрее, и готов принимать любое будущее выше знания, выше всех расчетов, поскольку уже пребывает в вере и отдаче, – тогда ему неважно, чтó именно сейчас случится. В таком случае человек ускоряет развитие, ощущает его особенным, возвышенным, прекрасным – и это желанно в глазах Дающего.

К такой форме развития должны прийти все, а до тех пор мы не продвигаемся. Ведь нет продвижения дурным путем – просто человек может стоять на месте, получая всё новые беды и страдания на данном этапе, пока не согласится преобразить себя и выстроить правильное отношение к развитию.

И так – на каждом этапе: или человек заранее готовит себя к переменам, или воспринимает всё новое как бедствие, в результате чего ему придется измениться под давлением различных сил. В любом случае, перемены обязательны, а потому, осознанно или под градом ударов, человек обязан будет принять свое развитие как прекрасное и желанное.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пусть будет поменьше штрафных кругов

Ненужные страдания

Быть готовыми к переменам

Вечный союз с постоянным обновлением

каббалист Михаэль ЛайтманМожно найти множество аллегорических примеров, отражающих процесс духовного приближения. Например, часы с маятником, качающимся из стороны в сторону: одну половину делает человек, а вторую половину - Творец.

От человека требуется только подготовить желание. И в этом весь его свободный выбор: обрести желание за счет окружения. Тогда Творец раскрывается с помощью этого окружения, ведь свет постоянен и неизменен. Если человек подготавливает желание в размере десяти новых сфирот, в которых способен раскрыть высший свет на новой ступени - то свет раскрывается.

Получается, что человек все время подготавливает новое желание и тогда раскрывает новую ступень высшего света.

Нужно помнить, что свет пребывает в абсолютном покое - это нечто вечное и неизменное. Поэтому Творец со своей стороны всегда хранит союз с человеком и не меняет его условия. Человеку же надо все время обновлять этот союз.

Каждый раз он отклоняется со своим маятником, делая шаг вперед, и благодаря этому удостаивается раскрытия Творца, немного приближаясь к Нему. И из каждого такого опыта ему нужно вынести правильное впечатление, чтобы вся его работа на той ступени, где он сейчас оказался между двумя подъемами или двумя падениями, была на благо Царя. То есть она должна идти в постоянном направлении, выше знания, в единственном намерении ценить свойство отдачи выше получения. Таким образом человек приближается к Творцу.

Об этом сказано: "Ко всем твоим жертвоприношениям Мне – добавляй соль". Жертвоприношение (курбан) означает приближение к Царю (каров) за счет того, что каждый раз ты сохраняешь ваш союз и обновляешь его - пока не удостоишься раскрытия.

Из урока по статье из книги "Шамати", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Только вперед и ни шагу назад

Союз взаимопомощи

Тренировочное падение

Вера, светящая в темной ночи

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли Творец раскрывается или хотя бы немного приближается к человеку согласно достигнутому им подобию свойств, то во время такого подъема нельзя позволять себе быть легкомысленным и наслаждаться приятными ощущениями. Наоборот, сейчас самое место для работы - именно во время подъема, когда от нас требуется добавить максимум усилий, чтобы еще крепче держаться за учебу, группу, книги, распространение.

Надо постараться вынести из этого времени максимальную пользу и понять, что никто не гарантирует тебе, что еще через мгновение все это не закончится. Поэтому ты обязан сейчас всеми средствами привязать себя к этому состоянию подъема - так, чтобы даже когда приятные ощущения сменятся на совершенно противоположные, темные и неприятные: туман, запутанность, беспомощность, бессилие, ты даже в этом состоянии полного отчаяния хотел бы оставаться в том же слиянии с Творцом.

И эта близость уже не будет держаться на приятных ощущениях, а именно несмотря на то, что тебе сейчас плохо в твоем эгоизме, ты хочешь остаться преданным Царю. Так, чтобы ни подъемы, ни падения не влияли на тебя тем,   ощущаешь ты или не ощущаешь наполнение в своих желаниях. Наоборот, если нет наполнения - именно тогда ты можешь быть уверен, что действуешь бескорыстно, ради отдачи.

А для этого тебе необходим союз. Если ты стремишься именно к отдаче, то начинаешь раскрывать возможность вступить в такой союз с Царем, сохранение которого обеспечит Творец. Так, что ты можешь быть уверен, что даже когда придут состояния падения, и ты почувствуешь себя совершенно пустым и не сможешь удержаться в отдаче, но благодаря предыдущей работе получишь  возможность оставаться в слиянии даже в темноте.

Вся работа идет именно по ночам - там заключена отдача и вера. Как сказано: "Утром прославляй милость Творца, а ночью - веру", ведь именно в ночи раскрывается вера и отдача.

Из урока по статье из книги "Шамати", 17.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ненужные страдания

Каждый миг сделать выше предыдущего

Подъем: на гребне волны

Оживить рутинную работу

каббалист Михаэль ЛайтманДля того, чтобы достичь цели, необходимы средства, а наши средства - это усилия. Чем больше мы прикладываем усилий, чем точнее и осознаннее направляем их к цели, тем сильнее притягиваем свет, возвращающий к источнику, который продвигает нас вперед.

Поэтому, каждое мгновение жизни дано для того, чтобы находиться в поиске и выяснять, что сейчас будет самым эффективным и поможет мне привлечь свет, возвращающий к источнику. Как сказано: "Я создал злую, эгоистичную природу и в придачу к ней - Тору, потому что скрытый в ней свет возвращает к своему источнику" - исправляет злое желание и обращает его в доброе. И в этом добром желании, как в сосуде, ты получаешь ощущение духовной жизни.

В этом и заключается весь рецепт исправления. И потому наша работа и состоит в том, чтобы в каждый миг стараться раскрыть самое действенное средство.

Обычно человек просто плывет по течению жизни и думает, что этим продвигается. Но это пассивное течение дает ему только неживое продвижение. Допустим, он находится в группе, учится, участвует в каких-то мероприятиях, и все это стало для него уже рутиной. Он находится в поле действия общей силы, продвигающей в одном общем течении всех тех людей, которые хотят достичь цели.

Но это называется неживым уровнем духовного - в этом еще нет личного продвижения. Личное продвижение зависит от того, насколько человек вложит собственных усилий, чтобы пробудить себя и самому добавить вкуса, остроты в это блюдо: соли, перца, и других приправ.

Он должен понимать, что у него нет выбора и пробудиться возможно только из таких острых состояний, в которые его безжалостно бросают, показывая насколько он противоположен духовному и далек от него. И если он не боится разжечь свой аппетит за счет не очень приятных раздражителей, то пробуждается и может совершать уже какие-то самостоятельные действия, а не только плыть по общему течению своей группы. 

Поэтому, от нас требуются постоянные усилия, как сказано: "Верь, что прилагал усилия - и нашел" - то есть тогда это случится и Творец раскроется человеку. Но это лишь при условии, что человек прикладывает усилия поверх привычной рутины.

А это для нас проблема, ведь нам очень трудно вырваться из привычного течения. Мы привыкаем к распорядку дня, к одним и тем же часам и тем же наполнениям, которые получаем по расписанию, к тому же количеству усилий. Привычка становится второй природой.

Я прикладываю усилия уже многие годы, и мне кажется, что все это время я нахожусь в пути. А потому во мне вырастает недовольство, и я возмущаюсь: "Что со мной происходит, почему нет результата?" И не понимаю, что все это время просто дрейфовал по общему течению. А относительно духовной ступени - это неживое, мертвое тело, которое не двигается.

Ведь я не приложил личных усилий. А духовное должно раскрыться человеку согласно его собственным усилиям, готовности его личного сосуда, желания. Безусловно, я тем не менее нахожусь в каком-то движении и понемногу  продвигаюсь, ведь участвую в каких-то действиях. Но самое главное, чтобы над всей этой привычной рутиной и общим течением было личное выяснение, которым человек все время пробуждает в себе аппетит разными острыми приправами - неприятными вопросами.

Он должен делать критический анализ и давить на себя, пытаясь сократить время, работать так, чтобы осуществилось сказанное: "Верь, что прилагал усилия - и нашел!"

Из урока по статье из книги "Шамати", 15.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отрекаясь от себя нынешнего

Значит, еще недостаточно усилий

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

Всё – в желании

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует единственное творение – желание наслаждаться. Это желание получает от света, создавшего его как "нечто из ничего", те или иные впечатления. Говоря иначе, в желании запечатлеваются различные явления, которые подразделяют его на пять частей: от нулевой (корневой) до четвертой. Что происходит в этих частях и во взаимоотношениях между ними, то желание и ощущает – и не более.

Все изменения могут происходить только в этом получающем желании – в зависимости от того, как оно ощущает свои части: насколько они объединены, насколько велики, широки и т.д. В соответствии с этим формируется воспринимаемая желанием реальность – она складывается из того, что в нем происходит.

Желание может существовать, но не ощущать даже себя, как будто в нем работает лишь подсознание. Может быть и так, что оно уже ощущает себя воспринимающим действительность. А может быть и так, что оно ощущает себя, воспринимающим действительность, и других в своем ощущении.

Более того, желание может ощущать себя и других, притом что и они ощущают себя и других. Тем самым оно уже приписывает им некое самоощущение и восприятие. На такое неспособны маленькие дети и люди, недостаточно развитые.

Но так или иначе, всё происходит внутри желания, и у него есть несколько уровней ощущения.

На уровне "этого мира" оно ощущает собственное существование, а также близость к другим или отдаление от них. Картина эта складывается посредством пяти органов чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Если отключить их, желание не будет чувствовать ничего.

Здесь стоит особо выделить осязание: речь идет не просто о прикосновении к чему-то, а о физическом ощущении себя самого, состоящего из определенных частей, соприкасающегося с воздухом и т.д. И потому, если отключить пять органов чувств, творение исчезнет. Со стороны это выглядело бы как желание без всяких ощущений, лишенное постижения и, по сути, бытия.

Итак, вся наша работа ведется в этом желании. Нам не обрести чего-то большего, чем пять его частей, но мы можем качественно возвышать их. Главное – понимать: что бы мы ни ощущали, мы ощущаем себя, протекающие в нас явления.

Из урока по статье "Суть науки каббала", 15.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Восприятие реальности: сон или явь?

Многоликое желание

Физика наших желаний

От ветви к корню

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Суть науки каббала": Каждый низший мир отпечатан с высшего относительно него мира. А потому все формы, существующие в высшем мире, во всем их количественном и качественном проявлении, полностью скопированы в низшем мире.

Таким образом, нет в низшем мире ни одной детали реальности, у которой нет в высшем мире прообраза, похожего на нее как две капли воды. Они называются "корнем и ветвью": деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью своего прообраза, находящегося в высшем мире и являющегося ее корнем.

Этот мир (желтый цвет) со всей его неживой, растительной, животной и человеческой природой, является последним в цепочке миров. Он – ветвь, а над ним лежит мир корней (красный цвет), который и сам – ветвь относительно более высокого мира, корня их обоих (зеленый цвет).

Разумеется, миров на самом деле больше, но в этой схеме мы ограничимся тремя. И различаются они не набором частей – напротив, части и явления в них одни и те же. Ведь мы имеем дело с единой реальностью, разделившейся на различные уровни исключительно в нашем восприятии.

2012-06-15_rav_bs-mahut-hochmat-kabbala_lesson_n4_01

И потому, в конечном счете, нам надо соединить все миры в своем ощущении. Для этого, как одно из средств, мы используем единый язык – язык ветвей. Каббалисты применяют названия, взятые в этом мире, потому что для нас они облачены в ощущения: здесь мы знаем их, чувствуем их, придумываем их. Пускай на самом деле они обусловлены нашей природой – и все же относятся к восприятию мира, в котором мы находимся, проистекают из реального ощущения. Эти названия каббалисты и присваивают корням.

Всё идет свыше, через все миры, пока не облекается в чувства, относящиеся к названиям. Все они, конечно же, связаны с цепочкой высших корней, которая тянется до самого света – источника всего. Любые явления приходят к нам по этой цепочке ветвей и корней, и мы называем их теми именами, которые закрепились за ними в этом мире, прочно войдя в сознание и ощущение.

Услышав слово "стакан", я точно знаю, о чем идет речь. И так же я назову соответствующее духовное явление. Пускай оно не сохранило ни материю, ни форму стакана, – суть этого понятия все равно остается, поскольку она неизменна на всех ступенях.

Другой возможности давать определения у нас нет. Таким образом, наука каббала использует точный язык и базируется на высших, неизменных корнях, на системе, постоянно находящейся в одном состоянии. По мере развития, в наших глазах меняются лишь взаимосвязи между ее частями, но не сами части. И потому каббала называется "истинной мудростью": сказанное на ее языке – всегда истина. Ведь мы не можем изменить порядок ветвей и корней или отношения между ними – меняется только наше восприятие.

И разумеется, использование языка ветвей влечет за собой множество последствий. В частности, благодаря ему книги каббалистов могут вести нас к подъему на высокие ступени, благодаря ему мы можем проводить всевозможные исследования и т.д.

Из урока по статье "Суть науки каббала", 15.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Язык ветвей", соединяющий миры

Этот мир – словарь духовных терминов

Духовные цветы под духовным солнцем

Бег с психологическими барьерами

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно попросить помощи в преодолении скрытия, если в это время человек не чувствует никаких желаний, будто мертвый?

Ответ: Скрытие дается для того, чтобы из него просить. И в этом скрытии "праведники пройдут путями Творца, а грешники падут на них". А кроме скрытия могут приходить добавочные проблемы, еще хуже.

Скрытие - это бессилие и плохое настроение, когда не видишь к кому обратиться за помощью, не чувствуешь никаких мыслей и желаний в правильном направлении. Словно попал в полную тьму и наткнулся на стену.

Но нужно понять, что именно это и есть место настоящей работы. И если ты хоть как-то вспоминаешь, что находишься в скрытии, то уже можешь из него подняться. Так открывается точка для внутреннего разбиения. Тут имеется лишь психологический барьер, который ты мог бы преодолеть, но якобы не находишь в себе сил.

На самом деле, ты можешь это сделать. Если переломишь себя, преодолеешь этот чисто психологический барьер и возьмешь в руки книгу, то обнаружишь, что Творец нарочно приготовил тебе такое состояние. И из этой точки ты достигнешь нового понимания и сделаешь еще один шаг вперед. Из таких точек и складывается наше продвижение, прямая линия.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.06.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под властью скрытия

Защитная броня скрытия

Скрытие сделало из обезьяны человека

Страница 1 187 из 1 652« Первая...1 1851 1861 1871 1881 189...Последняя »