Поэтому мы видим, что многие учатся, как будто находятся вместе со всеми, но пока еще слушают только "внешним слухом". А пока это войдет вовнутрь могут пройти годы. Есть такие, кто начинает слышать лишь через 10-15 лет, а другие гораздо быстрее. Существуют всевозможные реакции со стороны души, ведь речь идет о ее исправлении.

Пока человек не осознает необходимость заменить свою личную внутреннюю суть на общественную, пройдет много времени, и в этом заключается самая трудная часть работы, самая тяжелая первая ступень. Потом человек уже только увеличивает желание отдачи, но сначала ему нужно основать его, поставить на вершину горы, выше своего эгоизма, а это требует большой работы. Тут можно пожелать лишь терпения и немного смирения - это то, что нам поможет.

Поэтому нет никакого основания сердиться на кого-то, кто услышал об этой методике, но не умеет ее реализовать, объяснить людям. Еще не пришло их время для ее внутренней адаптации. Есть разница между возможностью услышать и способностью реализовать.

Поэтому, нам нужно понять, что продвижение возможно только за счет давления и не очень приятных упражнений, которые будут все больше усложняться. Все зависит от нашей подготовки и от способности их рассмотреть. На самом деле, нам каждое мгновение жизни дается какое-то упражнение, и мы имеем возможность постоянно находиться в выяснениях. Но человек не прикладывает правильных усилий, и потому эти возбуждения со стороны Творца накапливаются, в итоге выливаясь в сильный удар.

Как если бы ты имел какие-то претензии к кому-то, но сдерживался и терпел. Ты бы все накапливал в себе раздражение, вместо того, чтобы легко выяснить все вопросы сразу, по мере их возникновения. А в итоге твое терпение лопается, и ты взрываешься, что происходит внезапно и неожиданно для окружающих, непонимающих, что происходит.

Поэтому, желательно не доводить до такого взрыва, а быть чутким к тому, что случается в каждое мгновение. А это возможно лишь за счет взаимного поручительства, когда все думают и занимаются этим, все хотят поддержать друг друга. Ведь по сути, мы строим один общий сосуд души. У человека нет ничего частного в духовном.

Решение - только в объединении и относится к тому, что я думаю о товарищах, о связи между нами. Только это нам нужно исправить, ведь из этого и строится наша душа.

Даже если ты пришел больной и, превозмогая боль, крутишь свою ручку, но ты не ощущаешь Творца добрым и творящим добро! То есть ты все равно не находишься вместе с нами, пусть и в другой форме. Ты не можешь участвовать в нашем раскрытии Творца как доброго и творящего благо. И что же с тобой делать?

Из этого понятно, что в интегральной системе просто не может быть частных проблем. Нет ничего личного! Каждый человек влияет на всех и склоняет себя и весь мир к оправданию.

А если спина болит у кого-то другого, то это все равно, что она болит у тебя. Ведь ты обязан любить ближнего, как самого себя. В интегральной системе не важно, в каком месте находится боль и неисправность - они относятся ко всей системе. Нет никакой разницы, где находится болезнь, потому что из-за нее система уже не может быть совершенной. Не важно из-за какого винтика произошла общая поломка - вся система уже неисправна.

В нашем мире мы подслащаем или сглаживаем свои страдания за счет разумных доводов, мыслей о том, что многие мучаются от того же, и это не моя личная боль. Как, например, во время войны, когда многие погибают и потому легче пережить потерю. Не зря сказано: "Страдания многих - это уже половина утешения".

Так происходит в нашем мире, но в духовном мире невозможно таким путем уменьшить свои переживания, ведь там ты чувствуешь всех, будто самого себя. Однако экран дает тебе близость с Творцом. Без этой связи вообще невозможно продвигаться, поскольку твое восприятие становится сверхчувствительным. Глубина хороших и плохих переживаний внутри твоей души такая, что их невозможно выдержать - они зашкаливают за пределы этого мира.

Хотя и в нашем мире бывают такие страшные страдания, от которых человек сходит с ума. Наши органы восприятия не способны такое выдержать. Поэтому только в связи с Творцом, в свете отдачи ты сможешь принять впечатление, выходящее за пределы материального мира. А потому соединение - это необходимое предварительное условие для духовного раскрытия.

Проблема здесь – в отсутствии окружения, которое будет поддерживать и удерживать тебя в правильном состоянии. Если бы окружение было достаточно сильным, ты правильно использовал бы ссуду, которая приходит в ответ на утвержденную просьбу. Сам ты не виноват – ты просто лишен связи с правильной средой, а между тем только она способна сохранить в тебе верный подход.

И, следовательно, в первую очередь надо выстроить правильное окружение. Без него шансов нет. Пускай человек подал обоснованную, искреннюю просьбу и получил средства по справедливости – проходит пара лет, и у него обнаруживаются зарубежные счета, либо тайная недвижимость, либо что-то еще… И виноваты мы сами. Ведь это мы не проверили всех условий – уже не выдачи, а получения ссуды.

С другой стороны, в духовном таких ошибок не бывает. Там, если ты не подготовил окружение, твоя просьба просто не принимается. Стучись в дверь сколько угодно – никто не откроет.

Вопрос: Значит, без товарищей-поручителей я не могу рассчитывать ни на какую ссуду?

Ответ: Верно. Ведь ты собираешься использовать ее в изначально негодных условиях.

Вопрос: Выходит, моя просьба о ссуде должна пройти через группу?

Ответ: Да. Я так хочу помочь товарищам, объединить их, увидеть их единым целым, что просто обязан что-то сделать. И вот эту боль я поднимаю наверх – поднимаю через группу. Речь идет не о "транзите", а о бессилии, которое рвет меня на части. Я – как мать, страдающая из-за того, что не может накормить своих детей. Вот с чем я обращаюсь за помощью – и тогда получаю ссуду.

Только это не ссуда в нашем понимании. Ведь Творец и сам хочет помочь товарищам, и потому речь здесь идет о "Торе": я получаю свет, возвращающий к Источнику, и свет, наполняющий сосуды. Получаю при условии, если у меня действительно есть желание, позыв к отдаче, но нет возможности. Я бурлю, но не знаю, как быть. И вот тогда мне всё устроят: дадут понимание, инструменты, средства – всё необходимое.

Вопрос: Как же я прошу на деле? К кому обращаюсь?

Ответ: Это мое внутреннее обращение. Не все способны выразить любовь, горящую внутри. Иногда снаружи она, наоборот, отсверкивает пренебрежением.

Любовь не вырывается из нас, как лава из вулкана. Напротив, согласно высшему корню, она всегда приходит в ограничении, в сокрытии, в покровах, в скромности. Не жди от товарищей объятий и лобызаний. Любовь полыхает внутри, а снаружи у нас – экран (масах) и отраженный свет, т.е. нечто совершенно противоположное. Ведь экран с отраженным светом выстраиваются над эгоистическим желанием, мрачным и ужасным до смерти. И потому любовь всегда покрыта скромностью. Сам экран – это уже сокрытие.

Возвращаясь к ссуде от Творца: я получаю от Него силы для отдачи группе. Я помогаю товарищам, объединяю их, чтобы они сплачивались от всего сердца, и чувствую, что в единстве между ними проявляется Творец со смеющимся, счастливым ликом.

В этом и состоит вся реализация. Его силы действуют и внутри меня, и снаружи. Выстраивая сосуд, я вижу их, когда Он раскрывается. Что же сделал я сам? Всего лишь подготовил место для этого раскрытия.

Вопрос: И все-таки непонятно, как в духовном человек может просить ссуду для себя?

Ответ: Потому-то я и сказал, что это – ссуда совсем другой природы. Ведь у меня нет собственных сил для отдачи, а между тем я (и именно я) хочу отдавать так же, как Творец. То, что Он желает миру, я обязан провести и передать.

Эта ситуация аллегорично описана в притче, суть которой сводится к тому, что Творец хотел дать народам методику исправления, однако они не могли принять ее, и потому Он воспользовался переходным звеном под названием "Исраэль", что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Народ Исраэля, как "переходник", соединяет высший свет с АХАПом. Благодаря этому Малхут может подняться к Бине и получить там подслащение, чтобы проводить свет сверху вниз.

Так вот, "ссудой" это называется только потому, что у человека нет сил отдачи, и он получает их от Творца. Однако использует он их не для себя, как это принято в нашем эгоистическом мире. Здесь человек, в первую очередь, ищет собственную выгоду, а потом уже думает о пользе других – будь то денежные расчеты, материальные блага или наслаждения в чистом виде. В духовном же я прошу не за себя – я хочу участвовать в жизни творения, и участие это целиком и полностью обращено на отдачу. Ради нее я задействую свое желание, в той степени, насколько это возможно, а всё остальное пока "запираю на замок", оставляю под сокращением.

Вопрос: Как же попросить такую ссуду в целях отдачи?

Ответ: Это называется подъемом просьбы об исправлении (МАН). Я прошу у Творца сил для анализа, исправления и самого действия. Я хочу, чтобы Он сделал это: "Облачись в меня и соверши действие по отдаче". Так же малыш просит маму о помощи или просто плачет – а мама приходит и помогает. Вся проблема в том, чтобы внутренне стать таким "плачущим малышом". Вот этому надо много учиться…

Вопрос: Чтобы отказаться от этого эгоистического Я, требуется окружение столь сильное и надежное, что в него можно будет "нырнуть с головой"…

Ответ: По большому счету, надо понимать, что помочь тут сможет только свет, который придет свыше. Пока мы еще не осознали этого по-настоящему и живем во лжи, всё соизмеряя с материальным существованием. Но когда мы начнем проводить духовные замеры, нам откроются ужасные глубины, в которых и речи нет о самоотречении.

И вот тогда ты увидишь, что здесь необходимо вмешательство Высшей силы, которая лежит над тобой. Ты наконец-то поймешь, что существует возможность для высшей власти. Впервые в тебе возникнет такое ощущение, и это уже – новый шаг на пути.

Никогда не бывает обратного движения, а только в направлении скромности и исправления эгоизма, которые приводят нас к отдаче и святости. Исправление всегда происходит внутри, а не во внешних действиях или на словах.

Для того, чтобы ускорить свое развитие, важно обращать внимание, с чем ты связываешь свои подъемы и падения. Падение – это страдание твоей ущемленной гордости, а подъемы – ощущение слияния с Творцом. Они определяются не твоим настроением или чем-то еще, а существуют только относительно твоей гордости, честолюбия, самомнения, власти, ощущения, что ты сам действуешь, решаешь, понимаешь. Именно в этой области ты чувствуешь удар и падение, понимаешь, что не можешь управлять своим состоянием, быть хозяином своей жизни.

А подъем ты оцениваешь относительно того, насколько способен себя отменить и найти новые возможности принизить себя. И тут происходит настоящее чудо: сверху тебе показывают, как аннулировать себя, и как вместе с этим немедленно исчезают все проблемы и сложности. Это следующий этап работы, которому мы должны научиться на опыте падений и подъемов.

Что касается мира, то надо пытаться и в нем видеть только воздействие Творца. Мы слушаем новости, наблюдаем за событиями, которые происходят в мире, и мир становится круглым, коммуникационным. Нам нужно прикладывать усилия, чтобы постоянно видеть в этом только одно намерение, только одну волю, только одно – весь мир настроен на то, чтобы мы нашли Творца. 

Но как только мы пытаемся Его найти – сразу же все теряется. Мир снова становится обычным, каким его воспринимают все, и нам надо снова фокусировать наше внутреннее намерение на том, что существует только одна сила, которая вокруг нас разыгрывает весь этот "театр". И так постоянно.

Мы находим точку контакта, видим, что за всем этим существует Творец и тут же эта резкость теряется. Он увеличивает диапазон чувствительности, допустим, в десять раз, чтобы мы снова разошлись. И мы снова теряемся – и снова концентрируемся, а Он вновь увеличивает наши всевозможные разрегулировки. И мы вновь должны концентрироваться, и так до тех пор, пока не дойдем до такого состояния, когда согласно нашему уровню любые проблемы в группе, в семье, на работе, в мире – все происходящее будем связывать только с одной единой силой – Творцом. Когда мы дойдем до такого состояния, тогда Он раскроется нам. 

Но до такого состояния мы сами дойти не можем, потому что Он специально устраивает так, чтобы мы не смогли Его раскрыть. И мы видим, что все время, мы только устремляемся вперед, достигаем какой-то связи, какого-то понимания того, что с нами происходит. Он управляет каждым, собирая нас вместе, как на этом конгрессе, чтобы привести к соединению с другими.

И как только мы уже входим в это состояние (Он позволяет нам это сделать), вдруг все пропадает. У нас внезапно возникают посторонние мысли, желания, и все снова улетает куда-то. Такие взлеты и падения – постоянны.

Многие наши товарищи не выдерживают этого и уходят, многие из нас впадают в уныние, апатию. Мы теряем веру в то, что можем этого достичь. И все это делается для того, чтобы мы достигли крика к Творцу (ведь только Он может на самом деле нас соединить), чтобы в нашем соединении мы раскрыли Его.

Причем, падений у нас гораздо больше, чем подъемов. Мы находимся иногда неделями, а то и месяцами, в какой-то апатии, потом вдруг происходит какое-то возбуждение,  и снова соединение, а потом мы вновь падаем.

И если мы подсчитаем по времени, то падений у нас во много раз больше, чем подъемов. Это сделано Творцом специально, чтобы мы подсчитали наши падения и подъемы и увидели, что они не ведут нас ни к чему хорошему. Чем больше мы двигаемся вперед, тем больше у нас проблем. Хотя мы и знаем больше, понимаем больше и все равно ничего не можем сделать.  

Если когда-то нам казалось, что вот выучим еще несколько статей, еще немного посидим на уроках, сделаем еще что-то вместе с товарищами, то теперь мы видим, что в итоге все равно падаем. У нас очень обширные знания, но когда дело доходит до того, чтобы почувствовать, сконцентрироваться, начинать ощущать Творца, возникает апатия, бессилие и таким образом мы падаем. 

Это делается специально: сортировка в трудной духовной работе. До её последнего этапа доходят только те, кто действительно готовы продолжать свои усилия каждый раз на следующем уровне, каждый раз с большим пониманием и в то же время с большей тяжестью, каждый раз с большим самоутверждением объединяться – сделать все и увидеть, что ничего не получается.

Все это предназначено лишь для того, чтобы мы поняли наверняка, что только Высший свет, который создал нас, наши желания, разбил их, разъединил нас – только этот свет и способен нас соединить. Мы нуждаемся в этом партнере – в Творце.

А все наши красивые слова никому не нужны. Он все это понимает. Высший свет специально вызывает в нас разного рода желания, специально раздражает нас. Это такой серьезный, жесткий флирт – не мягкий, а именно задиристый, когда Он специально поддевает нас, чтобы мы обратили на Него внимание.

Это очень трудно не упустить, но для этого нам и дается группа, чтобы мы напоминали друг другу, что "нет никого, кроме Него", чтобы мы поддерживали друг друга. Надо обращаться к Нему ежесекундно, сделать Его нашим постоянным партнером, причем действующим, а не ждать, что Он потом где-то проявится, а сегодня мы должны делать что-то между нами. 

Без Него мы ничего не можем сделать между собой, ни одного шага, ни в чем: ни преуспеть в распространении, ни в объединении. Даже, если у нас что-то и получается, но мы действуем, не обращаясь к Творцу – это плохо.

В итоге, потом нам все равно это выйдет боком. Мы все равно споткнемся, и должны будем оплатить эту нашу пренебрежительность к Нему, потому что движение вперед может быть только втроем – я, группа, Творец, который соединяет меня с группой.

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье "Нет никого кроме Него": и только если у человека на самом деле есть истинное желание достичь цели творения, то есть раскрыть весь мир, стать его обладателем, хозяином вместо Творца, наравне с Ним, то такой человек получает серьезные испытания. То есть, получает вроде бы помощь свыше, но только в том, чтобы показать человеку, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылает ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. Почему? – Чтобы увидел, что у него нет связи с Творцом – с силой, которая все создает, все преображает, всем двигает.

Нам надо вовлечь ее в наше движение. Все наши движения, происходящие вне контакта с этой силой, вне союза с ней – это просто животные состояния. Ничего иного в них нет. Поэтому нам все время необходимо держать эту силу при себе.

Где она между нами? Откуда появились мои мысли? – От Него.

Закройте глаза. Представьте себе сначала только эту силу – одну единственную силу природы. И теперь все, что в вас возникает: мысли, желания, какие-то движения – этим всем двигает Он.

Так же как я двигаю своими руками, так и Творец двигает всем. Когда я говорю, это Он говорит моими устами. Вам кажется, что то, что вы слышите, исходит от меня, но все это – от Него. За каждым человеком, за каждым действием, за чем бы то ни было, стоит эта сила, которая управляет всем. 

Нам надо дойти до такого единения с Ним, чтобы почувствовать, что все заполнено только Им, а остальное – это театр марионеток.

И чем дальше мы будем видеть себя от этого состояния, тем лучше. Значит, у нас возникает большая потребность, чтобы Он заполнил это состояние, и все проблемы, которые возникают, особенно в группе между нами – это самый простой и самый прямой Его намек, указание на то, что Он нам необходим. Ведь без Него мы никогда не сможем быть связаны между собой. Никогда!

Мы только поем, говорим о любви, о дружбе, но это все одни слова. Если при этом мы не преследуем цель, чтобы пришел Высший свет и создал между нами связь – ее не будет. Наоборот, если мы не привлекаем Его, наши усилия всегда будут специально спотыкаться о неудачу, чтобы мы начали призывать Его в качестве партнера.

И когда мы начинаем призывать Творца в качестве партнера, то начинаем чувствовать себя с Ним уже по-другому. Мы начинаем ощущать, как Он работает между нами. И если мы падаем, то падаем относительно Его отсутствия в нас. 

Поэтому самое главное, что нам необходимо – это постоянно держать себя в какой-то связи с тем, кто определяет все наши состояния, весь наш мир и все, что происходит в мире, – видеть, как за этим действует Творец.

Я удивлялся Рабашу: такой мудрец, такой великий человек, знает все в мире, но если я с ним куда-нибудь ехал, он всегда просил меня включить в машине радио. Каждые пять минут в начале часа передавали новости, – их он обязан был слушать каждый час. Я удивлялся: "Какая разница такому человеку знать: кто, что, где…".

Он систематически слушал новости. Потом он объяснил мне, и я начал понимать, что через это он воспринимал развитие мира, как воздействие Творца. Он чувствовал как за теми марионетками, которые где-то что-то сказали, где-то что-то сделали, действует Высшая сила и руководит всем этим театром.

Самое главное: человек, ни в коем случае, не должен воспринимать мир как действующий самостоятельно от этой силы, которая является базой всего существующего, природой. То есть, нет в мире никого кроме Него, в том числе и самого человека. Все, что нам дано, – это из нашей точки в сердце, специально отделенной от Творца, увидеть Его работу. Поэтому наше движение к раскрытию называется "аводат Ашем" (работа Творца). Это Он работает, а мы только раскрываем эту работу.  

Поэтому говорить о том, что у человека (или кого-то еще) в нашем мире существует какая-то собственная власть – это глупость. Ни у кого, и ни в чем! Только в одном –чтобы своими усилиями привлечь эту силу в своем воображении, начинать представлять ее действующей в каждой элементарной частице, атоме, молекуле, в неживой, растительной, животной природе, во всех людях, во всем мироздании, во всех мирах.

И даже, если между нами возникают какие-то проблемы, и я вдруг начинаю сердиться на кого-то, забывая при этом о Творце – это называется "грехом". "Грех" – это когда я отключаюсь от мысли, что Творец находится во всем, и думаю, что эта оживляющая, управляющая сила вроде бы не действует, а действует сам человек или какие-то силы природы.  

Я должен постоянно держаться за эту внутреннюю силу, определяющую все. Если я отключаюсь от нее, то совершаю грех и тогда должен раскаиваться: "Почему я забыл о ней?". Это состояние называется падением, когда я обнаруживаю себя отключенным от Творца, представляющим только лишь этот внешний, материальный мир, который нам просто кажется существующим в наших пяти органах чувств. Поэтому он называется "призрачный, воображаемый мир".    

Если же Творец показывает мне, что я не падаю, не отключаюсь от Него, а наоборот, поднимаюсь ближе к Нему (ведь это все Он делает между нами и в каждом из нас), то я должен благодарить Его за это, попытаться уцепиться за самое сильное ощущение связи с Ним, не расслабляться, не отключаться от этого никак и никогда.  

Нужно все время оставаться, как минимум,  на этом уровне, не соглашаться на то, что можно отдохнуть от этого усилия. Это усилие должно стать моим постоянным существованием. Что бы я ни делал, спал или бодрствовал, я должен все время находиться в таком ощущении, что Творец внутри меня и управляет мной, что Творец внутри окружающего мира и управляет им, и я, таким образом, имею дело только с Ним. Я желаю понять, как Он это делает, адаптировать себя к Нему, чтобы двигаться вместе с Ним.

В принципе, сегодня и наука начинает об этом говорить.

Таким образом, мы должны начать ощущать боль или радость от нашего намерения. Для чего мы желаем Его раскрыть: или ради себя, или ради Него? И здесь наш эгоизм получает свою последнюю работу. Мы снова требуем от Творца, чтобы Он начал давать нам именно такие намерения – всё от Него, всё только к Нему. Любые вопросы, любые требования, любые просьбы, молитвы, все претензии – всё к Нему.

Никогда не пытайтесь найти в себе никакого малейшего движения. Есть проблема – обращайтесь сразу к Нему, в чем бы то ни было, и действуйте вместе с Ним. Если вы правильно настроитесь на эту силу, то увидите, как всё будет получаться. То есть, я желаю раскрыть эту силу, потому что в мире существует только она одна и только лишь для того, чтобы всех нас соединить вместе, чтобы мы стали "единым под Ним", собрались в одну единую "лошадку".  

Мы должны ощущать радость от того, что у нас есть контакт с Ним – плохой или хороший не имеет значения. Если в самом плохом самочувствии я ощущаю связь с Ним, – значит это состояние хорошее. Если в самом хорошем самочувствии я не помню о Нем, – значит это состояние плохое.

Так мы должны оценивать состояния – по силе нашего контакта с Творцом. И тогда мы постепенно перейдем от ощущений в наших получающих желаниях к ощущениям в желаниях отдачи. То есть вся наша радость, всё наше устремление уже направлено на Него, чтобы доставить наслаждение Ему, и тогда в этом намерении насладить Его мы начинаем получать Высший свет, наполняющий нас, Творец полностью входит в нас, и мы начинаем ощущать себя и Его как одно единое целое – как два любящих, соединяющихся вместе.

Вопрос: Где на этом чертеже точка в сердце (•)?

Ответ: Для высшего – в его Гальгальте вэ-Эйнаим. А для меня – в его АХАПе. И я должен увеличивать, расширять ее, присоединять к ней целиком свои Гальгальту вэ-Эйнаим, а затем – весь свой АХАП. Это – точка моего контакта с высшим.

Но сейчас я еще ничего не ощущаю в этих сосудах – ведь моя точка пока неактивна. Она бездействует, поскольку я не присоединил к ней все остальные свои желания. Оттого-то она – всего лишь точка. А когда я присоединю их, она превратится в Гальгальту вэ-Эйнаим, в "покрытие" для высшего света.

Для этого я должен тщательно следить за собой: от чьего лица я выступаю перед товарищами? От лица точки в сердце или от лица получающего желания? Здесь необходим достаточно точный анализ. Однако мы еще не научились отделять одно от другого, мы запутаны, смешаны. И потому я должен как можно крепче держаться за окружение, за группу – посредством самоотмены, как можно более "наивной". Я должен распахиваться навстречу власти товарищей: пускай в меня вместится весь АХАП высшего, пускай они отпечатают во мне свою форму полностью. Именно так я хочу продолжать путь.

"Патент" в том, чтобы получить этот "оттиск" группы – желания, мысли, намерения товарищей. Я просто смотрю на них – и завидую. Завидую тому, что они могут, а я – нет. То ли желание у меня чересчур велико, то ли, наоборот, они ушли вперед с сильным желанием, а я со своим слабым порывом пока неспособен на такое…

Так или иначе, я с ними в диссонансе. И раз уж они высоки в моих глазах, то подобия им я могу достичь только при условии, если мне недостает эгоистического желания и отмены на него.

Ведь именно так я поднимаюсь к высшему – большее желание поднимает меня, если я отменяю себя перед ним. И потому, глядя на группу снизу вверх, я понимаю, что мне недостает как эгоизма, так и подобия. Что же делать!?

Этот стимул помогает мне силой отменять себя на своей, более низкой ступени и постепенно восходить к товарищам.