В том месте, где ты завидуешь, ты должен двигаться вперед с помощью этой зависти: больше учиться, больше проявлять себя. Если ты не желаешь уничтожить человека, который вызывает в тебе зависть, а наоборот внутренне благодаришь его за то, что он развил в тебе это чувство, – ты идешь вперед. 

Вопрос: А как поступать каббалисту, когда он чувствует зависть к себе со стороны других?

Ответ: Он пытается подавить зависть любовью. Над любыми отрицательными проявлениями он выстраивает любовь, как отец к своему ребенку. Поэтому сказано: "Все прегрешения покроет любовь". А силы, чтобы выстроить ее, он черпает из объединения в группе.

Реплика: Значит, когда я испытываю ненависть, я сразу же стремлюсь в центр группы?

Ответ: Если вы были бы в центре круга, вы бы не испытывали ненависть. А поскольку вы ее чувствуете, значит, в вас сейчас раскрывается большая порция эгоизма вплоть до жгучей ненависти, как в учениках рабби Шимона. Она выталкивает вас из центра группы, и вы должны силовым воздействием на себя, на остальных, снова все вместе собраться в центре.

Если вы ощущаете к себе жгучую зависть, значит, вам всем недостает любви.

Вопрос: Как можно знать что-то о Бесконечности, если это "свет без сосуда"?

Ответ: На самом деле света без сосуда не бывает. Речь здесь идет о понятии – о том, что сосуд не ограничивает свет. В Бесконечности свет не ограничен сосудом – потому она так и называется. Там и сосуд бесконечен, и свет в нем бесконечен.

А кроме того, в каббале мы изучаем иной, новый вид сосудов. Такова специфика этой науки – всегда надо "привязываться к местности", поскольку иначе мы не можем разобраться в "координатах миров".

До Первого сокращения (Цимцум алеф) существовали "круглые" сосуды – без ограничений, но с деталями восприятия, распределенными по четырем уровням. А потом возникли другие сосуды, отличающиеся именно мерой действующего в них сокращения, или мерой экрана (масах), действующего над сокращением, и отраженного света, поднимающегося над экраном, чтобы работать тем или иным образом, сообразно Творцу.

Дело в следующем: Творец желает давать творению определенные вещи – до какой же степени творение готово принять их, чтобы доставить Ему удовольствие?

Для меня это значит – насладиться самому, чтобы предоставить Творцу возможность насладиться мной. Я готов получить от Него что угодно. Пускай мне хочется "проглотить", "поглотить" все Его дары в своем "круглом" сосуде, однако я получаю их лишь согласно линии, а не окружности.

На самом деле, это тяжелейшее ограничение: Творец как бы ставит передо мной бескрайний стол с любыми яствами, какие только можно представить. И у меня достанет аппетита на всё, я действительно могу их проглотить. Но вместо этого я отрезаю себе кусочек хлеба, посыпаю его щепоткой соли и запиваю половиной стакана воды.

Вот что такое тонкая линия – на большее я неспособен. Ведь я хочу доставить Ему удовольствие, и поэтому не могу отведать еще чего-то не ради себя. Превысив свою "норму", я сам начну наслаждаться.

Но разве Творцу приятно такое воздержание? Выходит, я не радую ни Его, ни себя? Лучше уж вообще не притрагиваться ни к чему? Ладно если бы я мог взять приличную порцию, но такой мизер…

Здесь невозможно "обработать" собственный рассудок до "нужной кондиции"… Что же делать? Как можно довольствоваться хлебом и водой с богатейшего стола, лишь огорчив этим еще больше себя и Творца? Как можно ограничиться декларацией собственной немощи?

А между тем, такова работа с экранами, и именно она на нас возложена. Как же ее оправдать?

Реплика: В сущности, тем самым мы делаем что-то самостоятельно…

Ответ: А значит, и с нашей стороны, необходимо то самое, базовое обещание: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Мы уверены, что достигнем полного исправления, пройдя множество малых действий.

Соответственно, обращаясь к Творцу, я говорю: "Пожалуйста, соблаговоли им, чтобы в них раскрылось благо". Ведь мне больно из-за того, что они проклинают Его.

Страдая, человек автоматически, без всяких слов, проклинает Творца. А значит, любое состояние, лежащее ниже "круга", Бесконечности, в той же мере заставляет меня проклинать Его. Дело не в рассудочных выводах – само ощущение свидетельствует об этом.

Вопрос: Как же тогда правильно представлять себе раскрытие Творца в них и во мне?

Ответ: Я не требую для себя Его раскрытия, я требую лишь возможности служить Ему и им. Вернее служить Ему их посредством. Это и есть работа, которая возложена на меня как на "переходное звено".

А в итоге он видит, что у него все равно не получается образ Творца, образ дающего, и он так и остается в своем эгоистическом материале. Сколько бы он ни старался достичь отдачи, но внутри он остается желанием насладиться ради себя. И тогда он взрывается в молитве, то есть работает над своим желанием насладиться до тех пор, пока не приходит к окончательной молитве. На это желание, просьбу, ощущаемую внутри желания, приходит свет, возвращающий к источнику: переформатирует это желание и превращает в отдающее.

Намерение, облачающееся на желание, изменяет его природу на противоположную. Если до того желание было первостепенным, то теперь - намерение прежде всего. Потому это называется находкой, ведь мы сами не в силах это сделать. Творец берет власть над творениями, потому что мы сами захотели, чтобы Творец властвовал над нами - сила отдачи начала властвовать над нашим эгоистическим материалом.

Поэтому вся подготовка направлена против нашей гордости, стремления властвовать - всех проявлений эгоизма. Для этого нужно принизить себя перед товарищами, "разбить свое сердце".

Поэтому, если ты пока не удостоился исправления своего желания насладиться на отдачу - это значит, что ты не достиг последней, 4-й стадии желания, и должен еще работать. Тут все определяется тем, обращаешься ли ты с истинной  молитвой, то есть достигаешь ли 4-й стадии или нет.

А это зависит от твоих усилий, ведь ты обязан "сделать все, на что только способен". Поэтому, надо проверить, выполняешь ли ты все советы каббалистов, и в соответствии с этим работать. А если нет, так разумеется, ты ничего не получишь. Здесь действуют жесткие законы. В духовном мире существует лишь полная АВАЯ (законченное желание). Если же ты еще не достиг полной АВАЯ, 4-й стадии желания, то не срабатывает этот триггер - ты не притягиваешь к себе свет, возвращающий к источнику, который изменил бы тебя с эгоизма на отдачу. Только с помощью света возможно подняться на следующую ступень и достичь раскрытия.

Раскрытие Творца - это раскрытие желания насладиться в человеке, которое обращается на отдачу. Именно это называется раскрытием Творца, ведь Творец - это свойство отдачи, проявляющееся в человеке, когда он хочет отдавать.

Но действительно ли ты желаешь этого? Не может быть, чтобы ты приложил все возложенные на тебя усилия, а это не случилось. Согласно закону, это должно случиться! Поэтому, даже если ты кричишь, то надо проверить: к кому ты обращаешься? Творец будто бы не слышит твоих криков, ведь это закон, который не преступить. Все эти крики лишь для того, чтобы пробудить самого себя, заставить действовать, прилагать усилия, и в итоге закончить положенную тебе меру.

Бааль Сулам пишет, что нужно заранее знать об этом, чтобы не отчаяться и не опустить руки. До самого последнего момента, даже за миг до того, как ты завершишь всю меру своих усилий, ты не знаешь, что подошел к финишу. Потому это и называется находкой - ведь ты обретаешь силу отдачи, которой прежде не знал. И даже потом, на каждой следующей ступени, ты находишь что-то совершенно новое.

Поэтому сказано: "Прилагал усилия - и нашел!" Но эта находка в итоге  приложения всех усилий раскрывается согласно жесткому закону, который невозможно обойти.

То есть мысли и желания-то хорошие, а сил для их реализации нет, потому что человеческая природа эгоистична, и идти против нее невозможно. Нам кажется, что мы можем преодолеть ее, на самом деле – нет. Это может сделать только Высшая сила, сила света. Об этом говорят каббалисты, заложившие принцип исправления силой света в основу своей методики.

Поэтому, если сейчас какая-то наша группа прилагает особые усилия, чтобы реализовать возможность, вырваться вперед и распространять знание каббалы в каком-то месте в более широких массах, то мы должны тоже в этом участвовать.

Нам нужно всегда помогать этим группам, толкать их вперед, потому что все мы представляем собой единый организм. Ведь если какой-то орган тела начинает выздоравливать, восстанавливаться, – ему надо помогать, и тогда, будучи уже здоровым, он поможет всем остальным. Так и здесь. Если мы в каком-нибудь месте продвинемся, и у нас накопится опыт, знания и силы, тогда мы сможем с успехом проводить такие же акции и в других местах.  

Поэтому мы должны быть, по крайней мере, солидарны в намерении с той акцией, которая проводится одной из групп, и пытаться мысленно, чувственно быть вместе с ней.

Помимо этой точки, Творец для себя ничего больше не должен был сотворять. Она – взаимовключение точки "сущего из сущего" и точки "сущего из ничего". На этом, со стороны Творца, всё заканчивается. Последующее развитие, проистекающее из этой высшей точки, в которой конец заложен изначально, в которой уже есть всё, предназначено лишь затем, чтобы творение – получающее желание, "сущее из ничего" – смогло постичь суть Творца в той самой точке слияния.

Бесконечность — это начало всего, связь между Ацмуто и душами. Оттуда берет свое начало корень творений.

Итак, была точка, в которой "сущее из сущего" и "сущее из ничего" сливались воедино. Там творение, хотя оно и происходит "из ничего", пребывало в Творце.

А затем оно начало развиваться – и первичный этап его развития называется "мир Бесконечности". Таков четырехступенчатый процесс распространения прямого света, доходящий в итоге до Малхут мира Бесконечности, где творение ощущает как данность, идущую от Творца, Его отношение – насколько Он желает развивать и наполнять его всем благом.

Это отношение осознается творением поэтапно: сначала оно развивается, не отдавая себе в этом отчета, затем понимает факт своего развития, затем чувствует, что развитие – благо для него, и наслаждается им, соглашается с этим процессом, пока не обнаруживает, что исчерпало его до максимума получающего желания и его наполнения со стороны Дающего. Это и есть Малхут мира Бесконечности – поистине бесконечность.

Тогда начинает развиваться вторичное осознание: "Кто же, собственно, наполняет меня". Так из действий Творца творение познаёт Его, сознавая, Кто и зачем его наполняет, задумываясь над тем, как принимать Его благо в своей противоположности Ему.

Таким образом, здесь имеются два вида развития:

• "Материальное", поэтапное, по ходу которого желание всё больше чувствует, что сидит перед Хозяином и наслаждается.
• А затем в своем "сытом оцепенении" оно начинает понимать и сознавать: "Что же со мной происходит? Откуда, от кого я получаю благо?"

Это приводит творение к сокращению (цимцум) – больше оно ничего неспособно получать.

И всё это – мир Бесконечности. Ведь обе эти формы проистекают из бесконечно доброго отношения со стороны Творца, из Его беспредельной отдачи. Это Он и желает дать душам – Свое бесконечное свойство.

Речь идет не о материальных величинах. Если наполнить сосуд доверху, так чтобы нельзя было добавить ни капли – это и есть "бесконечность", "беспредельность".

Дело тут не в количественных, а в качественных характеристиках: какая бы потребность, какая бы недостача ни раскрывалась – свет предваряет ее. Ты плаваешь в море света. Раскрой потребность – и тут же наполнишься. Более того, свет и формирует в тебе эту потребность. Выходит, тебе не надо прилагать усилий к наполнению – ведь оно предшествует сосуду, потребности.

Вот что такое Бесконечность: как только пожелаешь чего-то, видишь, что оно уже существовало заранее и потому ты этого хочешь. Так же происходит и в нашем мире – ведь свет совершает всё.

И сделать это я смогу, если у меня есть настоящая просьба о подъеме, подлинное требование, необходимость выполнить духовную работу. Если я хочу передать благо, отдачу свыше другим людям, которые страдают, тогда мне есть с чем обратиться наверх: "Я обязан получить наполнение, необходимое для людей, которые находятся внизу!" Они нуждаются в этом, и я требую – желая тем самым доставить удовольствие Творцу. Ведь только в этом случае Он насладится.

Таким образом, у меня две цели: одна внизу, другая наверху. А сам я посередине аннулирую себя, не существую, желая лишь действовать во благо низших и Высшего.

Вопрос: Но почему период отрыва столь долог?

Ответ: Сказано: "Исраэль ускоряет время". Так что, пожалуйста – действуй, ускоряй. Это в твоих силах.

А потому нужно позаботиться о том, чтобы все виды внешних отношений были только ради внешнего распространения и внешней работы. Но главное – это наша внутренняя единая группа, где все равны, все отменяют себя друг перед другом, преклоняются перед одной целью, возвеличивая ее важность. Нет ничего важнее, чем наше всеобщее объединение как одного человека с одним сердцем.

Это внутреннее объединение в группу должно быть для нас самым первостепенным и важным. А все остальные связи: по профессиям, для реализации каких-то частных целей и работ, организуются уже по другому принципу: как предприятие. Но это внешние отношения, совершенно не относящиеся к группе. Группа строится исключительно по духовным принципам, и нам нужно постоянно заботиться только о ней.

Как и в нашей жизни, есть какая-то внешняя жизнь, без которой не может существовать наше животное тело, а есть высшая и совершенная цель, ради которой существует наша душа. Вот так же нам нужно заботиться о внутренней группе, чтобы она была чистой и четко построенной по принципам, описанным Бааль Суламом, Рабашем и каббалистами всех поколений.

Очень важно не путать одно с другим. Внешние занятия можно в любой момент бросить или поменять, но основное – это хранить внутреннюю структуру окружения, в котором все равны и едины. И так мы будем продвигаться.

Таким образом, отношение Творца раскрывается нам в виде целенаправленного управления. Он действует так, чтобы раз за разом пробуждать в нас разнообразные формы Своего проявления. Так мы и знакомимся с Ним, по принципу: "преимущество света познается из тьмы".

И потому, сколько бы ни возвышался человек, злое начало возвышается над ним. Поднимаясь навстречу Творцу в свойствах отдачи и любви, мы способны всё больше проявлять свое отличие от Него, способны проводить всё более глубокий анализ, понемногу улучшая "разрешение экрана", применяя всё более тонкую настройку и повышая резкость изображения.

Так и осуществляется сближение с Творцом – вплоть до последней степени анализа и, соответственно, объединения между нами.

В связи с этим Бааль Сулам определяет "религию" как средство, инструмент достижения цели творения, цели жизни. Это средство дано тем, кто работает надо собой. Ну а остальные лишь путаются в своих представлениях о религии и, вместо правильного порядка, правильной методики, создают для себя, что называется, "образ и подобие", ложные догмы – лишь бы заниматься чем-нибудь, не исправляя себя на отдачу и любовь, не устремляясь от любви к творениям на любовь к Творцу.

По этому признаку мы можем проводить различие между наукой каббала и всеми остальными методиками: ни одна из них не позволяет изменять человеческую природу с ненависти на любовь. И потому все они негодны.

Вот почему мы учимся, ведем распространение и работаем над объединением в группе – тем самым мы достигаем осознания зла. Оказывается, зло – это наше естество, и мы должны избавиться от него, сменить его на другое.

Это не значит, что мне нужно сокрушить себя или возненавидеть свою природу, хотя она и дурна. Нет, я вижу в ней то, что дано Творцом и что я должен лишь исправлять, аккуратно и ответственно. У меня в жизни нет другого занятия, кроме исправления собственной природы. Относиться к ней надо не пренебрежительно, а эмпирически: я должен вести ее глубокое, точное, подробнейшее исследование – и тогда, исходя из выявляемых изъянов, я понимаю, какой должна быть верная, исправленная форма.

Поэтому "Творец" (Борэ) на иврите означает "приди и узри" (бо-рэ). Я обращаю свое эго на отдачу, формирую на него сокращение, экран и отраженный свет – и постепенно, начиная с исправленных частей, создаю подобие Творца. Я "выстраиваю" Его в себе, как сказано: "Вы сделали Меня".

А иначе Он остается совершенно неведомой Силой, которая не может проявиться в наших органах чувств. Ведь она раскрывается лишь в том, что ей соответствует, – согласно закону подобия свойств.

В газете "Народ" Бааль Сулам упоминает  слова Карла Маркса о том, что только в мере исправления людей, когда они добровольно захотят изменить связь между собой, т.е. общество, это общество и изменится, – и никак иначе! 

Поэтому здесь имеется в виду именно интегральное воспитание, а не преобразование государства!

В ближайшее время мы собираемся начать работать с массами на основе интегральных принципов. Мы организуем кружки, клубы, всевозможные занятия для женщин, детей, для семейных пар, для стариков, для взрослых. Попытаемся внести в их среду интегральное воспитание.

Через какое-то время мы попросим специалистов провести статистические исследования, чтобы увидеть, чего мы достигли в работе с населением: насколько они стали жить по-другому, образовалась ли между ними более тесная взаимосвязь, большая взаимность по районам проживания, как работают организации добровольной помощи, хотят ли люди организовывать склады взаимопомощи. Ведь на эти склады можно сдавать ненужную одежду, обувь, товары домашнего обихода, где все смогут получать то, чего им не хватает. Мы знаем, сколько лишнего выбрасывается просто так, по крайней мере, у нас в Израиле, да и во всём мире, – практически треть. 

Можно сделать рейд по свадебным залам, где устраиваются большие мероприятия, и остается очень много еды. Эту пищу можно привозить на склады, хранить в больших холодильниках, и люди смогут приходить и получать все, что они хотят.

Статистические исследования покажут, захотят ли люди сотрудничать между собой, организовать такую взаимопомощь.

К сожалению, мы пока живем по-настоящему во враждебном нам мире! Мы создали государства, которые во всем настроены против своих сограждан. Поэтому нам надо организовать различные виды взаимопомощи, вплоть до того, чтобы охранять свой район от бандитизма. 

Именно таким незаметным перевоспитанием восстанавливают общество снизу, и по мере роста оно изменяет себя. Оно всё больше и больше обнаруживает интегральные сети взаимосвязи между собой. Приходящий свет высвечивает эту взаимосвязь, и у людей появляется потребность, чтобы она была и снаружи. Массы не понимают, откуда это приходит, а мы знаем, что это происходит оттого, что ими начинает ощущаться общая внутренняя сеть.