Бааль Сулам пишет в своем письме (№11): Однако нужно чувствовать любовь – ведь это итог всей нашей работы, слияние, – а она ощущается только в месте недостатка. Сказано об этом: "Каждый, кто страдает с обществом, удостоится увидеть утешение общества".

Подготовка к слиянию с Творцом происходит при работе с обществом, где сосредоточена потребность к нему. Там я могу сформировать свое стремление к любви. В той мере, насколько я смогу открыть себя к любви к ближнему, я готовлю себя к слиянию с Творцом.

"Человеку отмеряют в той мере, в которой он отмеряет сам". Пробуждение свыше не может быть больше, чем подготовлено в пробуждении снизу. Ведь все измеряется мерой желания, а высший свет не имеет меры.

Ты уже много раз слышал о том, что всё благо пробуждения снизу проявляется лишь тогда, когда мы научимся ощущать недостаток. Я не могу получить готовое желание, а должен сам формировать его этап за этапом, во всевозможных поисках, внутренних подъемах и падениях в отношении к окружению. Важно не само желание, а мое обучение искусству его достижения. Таким образом я изучаю пути Творца.

Но мы не строим это желание сами, а раскрываем его своими усилиями – таким, каким оно приготовлено нам Творцом. И в этом суть сказанного: "Молитва сделала половину". Потому что пока не чувствует человек ущербности этой половины – того, что это часть, отделенная от целого (от Творца) и того, что не ощущает эту часть в должной мере, – совершенно неспособен к полному  слиянию.

Есть желание, а есть производная от него, то есть потребность обрести желание, словно молитва, предваряющая молитву. Мы ощущаем какое-то небольшое желание к духовному, но не истинное. И это выматывает нас и мучает. Мы не знаем, что с этим делать.

Ибо это не будет считаться  необходимым для него и не станет человек соблюдать и исполнять ничего, в чем нет нужды. Мы не чувствуем никакой потребности в этом желании. Поэтому, в сущности, само ощущение недостатка – это уже вознаграждение.

И сказали нам мудрецы, что есть чудесное свойство, способное вызвать это чувство силой молитвы, когда человек постоянно молится и желает непрерывного слияния с Творцом. Ведь молитва способна сделать половину,  т.е. человек осознает, что она – половина.

А когда преумножатся искры, и проникнутся ими его члены, он несомненно удостоится полного избавления, и часть эта сольется с целым навечно.

До того момента, пока я осознаю этот кризис и начну понимать, пройдет много времени и страданий. Весь этот подход называется естественным путем развития, "бэито" (в свое время), путем страданий, разбитого разума.

Но есть второй путь "ахишена" – ускорения времени. На нем мне говорят: "Ты знаешь, почему все разбито? Для того, чтобы ты ощутил свою беспомощность и понял, что у тебя нет ни ума, ни чувства, и ты не можешь таким образом существовать. Не достаточно ли уже того кризиса, который ты видишь перед собой в мире, чтобы захотеть остановить эту глупую гонку и сказать: довольно!"

Теперь я начинаю использовать свои чувства и разум в другом виде: выхожу из эгоистического фокуса и именно за счет этого открываю проход свету, позволяя воздействовать на меня и перестраивать изнутри. То есть я пользуюсь своим чувством и разумом, но в другой форме. Это называется "вера выше знания", ведь я собираюсь получить новый разум.

Я не хочу использовать свое сердце и разум напрямую – так, как они есть. Разум дан мне для того, чтобы понять, что у меня нет разума. А все чувства даны для того, чтобы понять, что у меня нет чувств. Имеющиеся у меня разум и чувства не могут помочь мне раскрыть истинную реальность.

Есть лишь две альтернативы использования данных нам способностей: внутри знания и выше знания. Выбирай!

На самом деле, какая мне разница, правы они или нет? Это вообще не важно. А если я все же критикую их решение, то должен заранее знать, что после этого смогу остаться внутри группы. В зависимости от этого я решаю, насколько могу позволить себе критику.

Разбиение произошло тогда, когда хотели объединиться и вместе с тем, критиковать друг друга – но вдруг увидели, что не могут в таких условиях достичь единства. В этом и состоит прегрешение с Древом Познания.

Первое вкушение с Древа Познания было нормальным, в условиях самоотмены. А во второй раз они уже не смогли этого сделать – не сумели найти границу, до которой можно идти в своей критике и ни шагу дальше. Ведь для того, чтобы позволить себе критику высшего, нужно прежде всего находиться в слиянии с ним.

Только после того, как ты становишься каплей семени, прилепившейся к высшему, ты постепенно начинаешь открывать себя, клетка за клеткой. И таким образом, ты добавляешь еще и еще одну клетку к своему телу за счет того, что задействуешь свое эгоистическое желание и противоборствуешь ему, чтобы вместе с ним прилепиться к высшему. Так клетка за клеткой растет твое духовное тело.

И что же делает свет? Он воздействует на меня и немного приближает мое восприятие к истинному, слитному, и тогда я вдруг обнаруживаю, что мир разбит и нужно видеть его более соединенным.

Свет немного приближает все мои внутренние части к соединению и соответственно, мир кажется мне все более разбитым. Внутри меня все части в какой-то мере сблизились, а снаружи - нет. Получается, что я будто надел чужие очки, которые мне не подходят, и вижу, что мир не в порядке, а потому стремлюсь его исправить.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику: через группу, товарищей, всеми возможными средствами, чтобы больше сфокусировать себя внутри, больше соединить свои внутренние осколки. И тогда я увижу, что и мир нужно привести к тому же соединению.

Для света Хасадим, милосердия, не существует границ – он распространяется во всех местах с одинаковой силой. Почему же ты хочешь молиться о ком-то лично?

Мы знаем, что все связаны со всеми, и есть лишь одна душа. А потому любой раскрывающийся в ком-то недостаток – это следствие общей болезни. Как же можно вылечить конкретного человека, не занимаясь лечением всего заболевания. Молиться нужно за всех.

Если ты можешь исправить это общество твоей молитвой, то этот человек, у которого ты видел какую-то проблему, тоже излечится. Иначе это не работает, ведь мы находимся в глобальной системе, она вся едина.

Допустим, кто-то болен гриппом. Ты не можешь вылечить его одного – ты обязан излечить всю эпидемию гриппа во всем мире. Ведь это общая система. Не может быть порока в одном месте, даже если нам кажется, что мы видим, будто один элемент испорчен.

Но порок не в нем, а во всей системе. И только относительно тебя это проявляется как ущерб в товарище. Ты обязан позаботиться об обществе, а видимые тобой частные проблемы – это лишь реакция на общую неисправность. Отдельный элемент вообще не существует, ни в какой форме – ни во мне, ни в ком-то еще. Если я его вижу, это свидетельствует о том, что система больна.

Мы видим это в мире. Если мы хотим исправить какую-то частную деталь: в правительстве, в обществе – ничего не поможет, поскольку мы не подходим к этому правильно.

Ведь весь этот путь был эгоистическим – эгоизм рос и толкал нас вперед. Но сейчас мы начинаем осознавать, что весь этот процесс летальный и ведет в никуда. Так мы скоро придем к решению, что необходимо как-то изменить все человеческое устройство, начиная с семьи и самого человека, вплоть до общества, государства и всего мира. Все находится в серьезном кризисе и требует изменений.

Кризис означает и разрушение старого и, одновременно, новое рождение. Соответственно, мы начинаем по-другому работать между собой и с миром, изучаем другие части первоисточников, больше их выделяем.

Учеба становится все более "практической", то есть направленной на то, что можно реализовать на практике: на соединение, любовь к товарищам, пробуждение их сердец, слияние в одного человека с одним сердцем.

Это и является нашей первоочередной задачей: поверх своего эгоизма, вокруг горы Синай (ненависти) согласиться стать одним человеком с одним сердцем и каждый раз в ответ на это согласие, на это стремление, получать свет, возвращающий к источнику, который называется Тора.

Таким путем мы продвигаемся и все время меняемся. А главное, что наши сегодняшние изменения зависят от всего мира. И наоборот, своими изменениями мы влияем на весь мир. Скоро мы начнем чувствовать эту общую систему: то, как весь интегральный мир подвигается, поворачивается и меняет формы, в  зависимости от наших решений, которые мы тут принимаем и реализуем между собой.

Наука каббала сначала выходит из полного скрытия и начинает понемногу раскрываться в теоретическом виде. А затем она уже полностью лишается своих мистических облачений, как пишет Бааль Сулам: "Какая мне разница, сколько ангелов на небе и как их зовут. Тора дана лишь для того, чтобы исправить сердце человека!"

А мы уже реализуем этот подход на практике. Наша задача – предоставить платформу для общего исправления всего мира: и для тех, кто идет впереди, как предводители этого общего движения, и всему народу, который следует за нами ради того, чтобы спастись от ударов.

Так же принято вести себя и с Творцом: по правде говоря, неважно, с каким вопросом я к Нему обращаюсь, – само обращение уже помогает мне взять верное направление. Я хочу связи, хочу Его внимания, прошу взглянуть на меня. И лишь потом возношу настоящую просьбу.

Первичная молитва может даже не исходить из сердца. Скажем, я открываю молитвенник и, читая текст, понемногу настраиваюсь на нужную волну. И вот тогда свыше мне раскрывают подлинное желание.

Казалось бы, почему это желание считается подлинным, если раньше я его не испытывал? Потому что мне раскрывают решимот, оставшиеся после разбиения души.

"Таким образом, – пишет Рабаш, – молитва, которую человек возносит за то, что кажется ему недостающим, – это лишь чудесное средство, благодаря которому Творец посылает ему свыше ответ – знание о том, чего ему в действительности недостает". И вот об этом человек действительно просит Творца.

Так происходит потому, что нам очень трудно находить и извлекать истинные решимот, оставшиеся от разбиения души. Они проявляются цепочкой на пути отсюда и до конца исправления. И главное – просить, требовать именно того, чтобы мне раскрывалось верное желание.

Сказано об этом: "Укажи им, чтó говорить, дай им понять то, что они говорят, ответь на то, что они просят". Иными словами, вложи в их уста правильную молитву.

Таким образом, истинная молитва раскрывается свыше. Когда человек приходит к этому разумом и чувством, когда "прикипает" к этому желанию, тогда-то и достигает чудесного средства – молитвы, предваряющей молитву. И молится из глубины сердца, еще не зная, чего именно попросит потом.

Такое состояние называется "посланник общества" – человек молится за всю общность Исраэля, в которую включен.

Каждый должен приложить усилия, и тогда его роль яснее выявится. Пока мы только приближаемся к правильному усилию, которое сконцентрировано на нашем соединении. Если человек отдает всю свою душу ради того, чтобы соединиться с другими в круге, то реализует себя. И тогда по этой реализации мы, возможно, сумеем увидеть, что у него есть более высокий корень души.

Но это относится только к тому, кто действительно просто "болен любовью" к товарищам.

Поэтому есть состояния, когда надо принять все указания учителя без всяких колебаний – отменить себя и точно следовать его советам, не выясняя почему это так и не желая получать никаких доказательств. Это небольшая ступень веры.

А на более высокой ступени веры ты хочешь услышать объяснения, почему  учитель советует именно это, критически проанализировать, увидеть, насколько ты сопротивляешься этому решению и думаешь иначе, и несмотря ни на что, выполнить его. Выполнить так, как будто у тебя не было никаких возражений и ты согласен с ним на все сто процентов. Тогда ты можешь быть прилеплен к учителю со всем своим эгоизмом и особенно, если изначально был против.

Но такое подходит только для больших людей. Поэтому всегда нужно прислушаться к себе, при каком максимальном участии твоего эгоизма ты способен полностью прилепиться к учителю. Возможно, только при нулевом участии, когда ты слушаешь, что надо сделать и делаешь. А может быть, ты можешь пробудить свою критику, увидеть, насколько ты против, и несмотря на это прилепляться к его мнению все больше и больше. За счет этого ты растешь внутри учителя как зародыш.

Чем больше ты отменяешь свой эгоизм относительно учителя, выполняя то, что тот хочет, при своем полном несогласии – этим и определяется тот переворот, который производит зародыш перед своим выходом из матки матери. Так ты рождаешься.

А после рождения начинается еще большая работа, с гораздо более серьезными сомнениями и проблемами. Они свойственны в особенности малому состоянию, времени "детства": детская злость и всевозможные суды. И всегда это направлено на высшего. Вся наша работа заключается в отмене себя относительно высшего.

А когда после сокращения уже нельзя работать с самой Малхут, а только с Малхут, подслащенной Биной, тогда квадрат превращается в треугольник. Из двух таких треугольников: низшего и высшего, получается звезда Давида.

Таким образом появляется иерархия со стороны низшего для того, чтобы достичь высшего, из-за которой возникает разница между душами. Поскольку до разбиения души находились на разных уровнях глубины желания, то человек был тем выше, чем больше был его эгоизм, защищенный экраном.

Но после разбиения и потери экрана обладавшие большим эгоизмом упали ниже других, будто с высокой горы в глубокую пропасть. И этим определяется последовательность исправления: от легкого к все более трудному. Так возникают ступени праотцев, сыновей, мудрецов каббалистов от времени Второго Храма и до нашего дня, пророков, царей.

Исправления продолжаются по причинно-следственной цепочке, от светлого желания к все более грубому. И потому свет проходит сверху вниз, согласно тонкости желаний, достигаемой за счет величины экрана. Прежде всего, это зависит от записей (решимот), оставшихся в каждом разбитом сосуде. Именно они определяют, когда придет время человека исправляться.

Это не во власти самого человека, который может лишь участвовать в исправлении решимо, организуя вокруг себя правильное окружение. А потому со времен Моше и получения Торы мы все тянемся за стоящими перед нами высокими душами и стремимся к ним прилепиться. Ведь через них мы получаем свет свыше и через них поднимаем вверх свою молитву (МА"Н), таким путем исправляя себя.

Поэтому задача народа – отменить себя перед мнением мудрецов-каббалистов, слушаться их и помогать им во всем. Нужно использовать разум каббалиста, который советует нам, какие шаги предпринять для своего духовного продвижения.

И так же мы должны действовать по отношению ко всему миру. Исраэль означает "Мне голова", а потому находящийся на ступени Исраэль и получающий духовное знание обязан выполнить свою миссию по отношению к остальным. Либо мы находимся на ступени Исраэль, "яшар-кель", стремясь прямо к Творцу и задавая этим направление другим – либо мы относимся к народу и склоняемся перед руководством тех, кто называется Исраэль, идя за ними.

В основном, это относится к нашему поколению, когда мы приходим к тому, что все написанное к Торе начинает воплощаться на практике. Мы – первое поколение, пытающееся реализовать Тору на себе, а также послужить примером для других, то есть достичь такого соединения, которое уподобится форме высшего, Творца.

Исходя из этого строятся отношения в группе и вне ее, в народе и за его пределами – так все выстраивается по ступеням, по пирамиде. При этом человек, находящийся ниже всех и больше всех склоняющий себя, поднимается выше всех остальных.

Он находится сейчас внизу, потому что имеет запись (решимо) от большого экрана, которым когда-то обладал, работая на отдачу. А когда этот экран разбился, человек упал глубже всех остальных.

Но если он сейчас отменит себя, свой эгоизм, и поднимется над ним, каждый раз прилепляясь к более высокой ступени, то так взберется на самую вершину пирамиды. За счет этого пирамида превращается в круг, и мы возвращаемся в состояние мира Бесконечности, одного желания, наполненного одним светом.

Поэтому во время работы по исправлению у нас нет другой возможности, как только склониться перед высшим. Каждый должен понять, кто является его высшим, от кого он получает методику, Тору, наставления в пути. А по окончанию исправлений все становятся абсолютно равны и образуют круг.