"У тебя две возможности, – говорят мне, – вот и выбирай. И не думай, что страдания – это тоже путь, который ведет вперед. Просто каждый раз когда ты не готов, сперва ты испытаешь страдания, от которых все равно перейдешь затем к реализации Торы и заповедей в намерении лишма".

Невозможно идти вперед под ударами – ведь на пути я должен набираться разума и опыта, проникаться пониманием, собирать фрагменты системы в единую картину и т.д. И потому всё зависит от моей готовности к раскрытию света. Он приходит ко мне – и я могу сразу же шагнуть вперед добрым путем без страданий, если заранее позаботился о правильной подготовке, или, наоборот, погрузиться в страдания, если правильной подготовки не было.

Вопрос: Что это за "добрый путь"? Неужели на нем у нас всё идет "как по нотам"?

Ответ: "Добрый путь" – это когда что бы ни приходило, во всем я нахожу усладу, прелесть и добро. И вся разница – лишь в подготовке. Это сложно понять, и тем не менее.

Представь: мама приходит домой и дарит сыну новую книгу. Сын думает, что это приключенческая повесть о пиратах и сокровищах, но, развернув обертку, обнаруживает учебник математики. Вот ведь досада! Мама плохая, день ужасный.

Но если это умный мальчик, правильно подготовленный и желающий стать "большим человеком", то он понимает, что ему необходима дополнительная учеба. Тогда он, наоборот, расстроится, получив от мамы какие-нибудь приключения с иллюстрациями. Ведь ему не нужны пираты, ему нужны знания.

Зато учебнику он очень обрадуется – вот это подарок! Мама хорошая, день прекрасный, вся жизнь – приключение. Правильная подготовка обратила для него математику в настоящее удовольствие.

Таким образом, всё дело в том, что ты считаешь удовольствием, чем хочешь наслаждаться. Свыше приходит всё тот же свет, однако он может нести нам страдания и мрак, темную ночь вместо светлого дня. Ведь в отсутствие подготовки он слишком велик для твоих сосудов-желаний. Он просто не умещается в них, не усваивается, поскольку ты не можешь покрыть его светом хасадим. И вот тогда он обращается для тебя тьмой.

А на самом деле тьмы нет. Ее ощущение вызвано лишь тем, что ты не в силах принять свет в облачении хасадим.

Вопрос: И все-таки, неужели добрый путь позволяет избежать боли от смены собственной природы?

Ответ: В идеале, тебе не пришлось бы испытать ни малейшей боли. Однако на деле, как пишет Бааль Сулам, мы продвигаемся не через страдания и не путем Торы, а "земным", "срединным" путем, на котором происходят перепады. И все же при этом мы можем поддерживать связь, не отключаясь от духовного процесса, и понимать, для чего к нам приходит что бы то ни было. Готовность – величина переменная, но ты знаешь, что движешься по пути и всё на нем зависит от твоей подготовки.

Вопрос: Зачем на духовном пути меня "сбивают с ног"? Для чего это делать, если уж я ускоряю время?

Ответ: Меня не сбивают – мне раскрывают разбитые решимот, кроющиеся в моей душе.

Свет приходит ко всем наравне и светит всем равной мощью. Однако во мне каждое мгновение проявляются новые решимот, и потому на фоне света я вижу черные или белые "полосы".

Когда-то существовал духовный сосуд, исправленный и прекрасный. И в него лился свет. Но затем сосуд испортился, и теперь мне словно показывают фильм о нем – кадр за кадром.

В духовном "проекторе" горит "лампочка", а перед ней бежит "пленка", на которой изображены различные образы: люди, животные, дома и т.д. Так вот, весь этот фильм, все эти кадры – суть решимот разбитой души. Так я их вижу своими глазами, находясь по ту сторону. Эта "картинка" воспринимается моим мозгом, а точнее, его задней частью, где, словно на экране, обрисовывается изображение окружающего мира.

Таким образом, в действительности я вижу неизменный белый свет. Со стороны Творца нет перемен, Он Добр и Творит добро всем. Меняется не Он, а решимот разбитой души. Я вижу себя, смотрю свой собственный "фильм", созданный моими же пороками! Вот почему сказано: "Каждый отрицает согласно своим изъянам". Только они предстают сегодня моему взору. Весь этот мир – не что иное как разбитый я.

Вопрос: А чем этот фильм отличается, если я ускоряюсь на пути?

Ответ: Разница – в подготовке или ее отсутствии. И зависит она от меня, от того как я выстраиваю свое продвижение: "по расписанию" или с ускорением. Каким же образом мне ускориться? С помощью группы.

Выходит, у меня есть всё необходимое. Мне дали совершенно конкретные вещи. Сколько же лет нам нужно смотреть на этот механизм, чтобы понять, наконец, принцип его работы?

Правильно подготовившись в группе, я воспринимаю "фильм" как желанный, подобно тому мальчику, который дорожит учебником, а не занимательным чтивом. Я принимаю "кадры" своей жизни, хочу их и наслаждаюсь ими.

Неслучайно современный мир погружается в кризис. Откуда он взялся, если технически мы можем исправить все проблемы? Раньше малые кризисы толкали нас вперед, а сейчас, что бы мы ни предпринимали, улучшений не будет, любые изменения окажутся только к худшему.

Дело в том, что сегодня уже всё человечество смотрит этот "фильм" – наблюдает череду новых состояний, вызванных недостатком связи между нами в общемировом, глобальном масштабе. И потому я обязан побеспокоиться о всеобщем исправлении.

Соответственно, без хорошей подготовки последующие "кадры" будут проявляться передо мной в очень неприятных формах, и с каждым разом всё хуже. Ведь спираль решимот продолжает раскручиваться, они по очереди раскрываются во мне и обрисовывают картину мира.

А значит, нет других средств, кроме правильной подготовки – со стороны человека, группы или всего человечества. Всё зависит от подготовки. Свет может натолкнуться или не натолкнуться на экран (масах), стоящий в голове парцуфа. И если экрана нет, свет уйдет в силу сокращения (цимцум), хотя он и желает войти внутрь. В таком случае парцуф целиком падает в скверну.

Если же экран есть, парцуф принимает свет как желанный, приобщается к нему и производит взаимодействие (зивуг), соединение с Творцом.

Поэтому, он не жалуется ни на какие события в настоящем, а готов их принять и понимает, что они обязаны раскрыться. Ведь это проявляются части его разбитой души. А также о прошлом он тоже не сожалеет. Хотя очень многие раскаиваются в своем прошлом, мучаются от отчаяния и разочарования, укоряют самих себя: зачем так сделали, почему не добились успеха. Они оглядываются назад и сожалеют о том, что прожили жизнь неправильно.

Человек не понимает, что все это было заданное раскрытие решимот, и то, что было, то было. Ему нужно принять это как исходящее от Творца, единственности высшего управления. Человек выходит утром на работу и весь день должен тяжело работать, как будто "никто не поможет ему, кроме него самого". Но вечером, вернувшись домой, он должен сказать, что "Нет никого кроме Творца", и неважно, работал он или не работал, Творец все устроит для него. То есть он в любом случае, вечером оказался бы в таком же состоянии.

Поэтому, мы не можем осуждать свое прошлое. Так должно было случиться – все было предопределено заранее. Приложил я усилия или не приложил, но результат не зависел от меня.

Получается, что только о будущем нам нужно поволноваться и подготовить себя. Но опять же, все, что должно раскрыться – непременно раскроется, ведь я обязан раскрыть части моей души. Однако, все зависит от меня: от того, как я приму это раскрытие – окажусь готов к нему или нет. Я должен благословить все, что раскрывается, как сказано: "Радуюсь я раскрывающимся грешникам!"

Поэтому условие для получения Торы – это готовность человека к соединению. То есть он уже осознал свое зло и понял, что без соединения ничего не сможет сделать. И в этом круге, который он строит вокруг себя, заключена вся его надежда, все его будущее, вся его жизнь.

Вот почему мы должны понять, что за счет распространения, присоединяем к себе огромный, сильный, массивный круг. Можно быть героем за счет  количества, а можно – за счет качества. Сила нашей группы – в ее качестве, и поэтому мы можем установить через нас связь с Творцом, через верхушку пирамиды. В этом мы специализируемся, по сравнению со всеми остальными, для которых эта связь туманна и никогда не прояснится.

Но если мы правильно соединяем себя, связанных с Творцом, "полагающихся на  Него" из нашего маленького круга, то "Он укрепит наше сердце" за счет больших кругов. Для этого необходим также "герой в количестве", то есть широкое распространение, которое подтолкнет нас вперед.

Сами мы не сможем продвигаться, а только за счет большого круга, обступающего нас, который будет расширяться все больше и больше. Точно так же, как человек обязан находиться внутри круга, окружения, группы, так и группа должна быть внутри более широкого круга. Это то самое окружение, которое нам нужно построить себе: круг за кругом.

В мере того, как мы будем заботиться о публике, она будет подталкивать нас, словно дети, обязывающие родителей продвигаться в жизни, обустраивать ее. Так круги, которые мы формируем благодаря нашему широкому распространению интегрального образования, будут подталкивать нас вперед.

Таким образом, объединятся герой в количестве и герой в качестве. Мы направлены к Творцу, "изо всех сил уповая за Него". А "Он укрепит наше сердце" с помощью широкого внешнего круга. Будем надеяться, что мы сумеем воплотить оба эти условия – обоих "героев".

Здесь и сосредоточена вся работа. Все начинается с Йосефа, который важнее всех остальных, то есть свойство, собирающее (осеф) всех вместе в одну точку. Понятно, что ни товарищи, ни группа, ни учитель не нуждаются в знаках  почтения и особом отношении. Это требуется лишь для того, чтобы правильно нас организовать для достижения Творца - словно боевой отряд "командос", построенный по такому принципу, согласно таким приоритетам.

Каждый должен понять, что как бы он ни обманывал себя, но не может быть такого, чтобы величие Творца и цели были для него больше, чем учитель, группа и учеба.

Когда я делаю что-то сам, я точно знаю, что происходит в каждой части этой "машины". Если я стану демонстрировать кому-то готовую машину, показывать ее и объяснять – уйдет много лет, прежде чем человек хоть как-то поймет ее устройство, и все равно все тонкости останутся для него загадкой. Почему я создавал детали к ней из каких-то особых материалов и соединял их именно так, а не иначе, как я находил решения, вскакивал ночью и сквозь сон чертил что-то? Я помню такие периоды своей жизни.

Человек, который изучает это со стороны, все равно ничего не поймет. Надо родить самому, и тогда это станет твоим. Поэтому перед нами поставлена задача – родить самих себя в этом единственном, большом, вечном, совершенном мире, мире Творца – единой силы, которая желает, чтобы мы сами захотели познакомиться с ней, постичь и  раскрыть ее.

Она создала для нас особое состояние, которое называется "наш мир", "этот мир", где мы находимся, словно в коконе, зажатые огромной энергетической эгоистической силой, чтобы именно извне сияющего мира Творца начинать ощущать и постигать его. Именно в нашем мире у нас есть возможность родить самих себя, постепенно развивая и создавая в себе все новые и новые свойства, которые помогли бы нам раскрыть мир Творца и стать подобными Ему.

Но как нам прорвать эту огромную энергетическую эгоистическую защиту – границу, которую необходимо изменить?

Для этого, как ни странно, в нашем мире существует очень интересное свойство в собрании людей. Собираясь вместе, мы создаем особый энергетический образ. Если каждый из нас потихоньку выходит из себя и соединяется с другими, то создаются определенные предпосылки для подобия тем свойствам, которые существуют в истинном мире.

И хотя мы находимся внутри кокона, мы уже каким-то образом начинаем в нем шевелиться, что-то делать между собой, связываясь своими частями в некий единый общий образ, который постепенно зарождается из того, что каждый пытается аннулировать себя, хоть в чем-то немного подражать другим, соединяться с ними.

Он испытывает чувство угрызения совести, ведь видит, что все остальные преуспевают в том, чтобы выйти из себя, могут чем-то пожертвовать, уступить другим, не такие жадные, не такие заносчивые, не такие коварные, могут считаться с другими. Соединение между собой получается у них как-то естественно, а у меня – нет. Я никак не могу добиться успеха.

Когда такие состояния проходят по человеку, он начинает внутренне очищаться, в соответствии с нашими общими усилиями сблизиться, создать внутри этого кокона взаимным устремлением к объединению некоторое подобие тому, что находится вне его.

Не пугайтесь этого, не бойтесь, не думайте, что это повторение того же социализма, ведь ничего позорного в этом нет. Пытайтесь сделать все, что только возможно, чтобы аннулировать свои частные эгоистические побуждения и достичь чего-то общего. 

Именно это "что-то общее", которое в итоге родится, будет называться – душа.

Люди, которые своими чувствами существуют уже вне эгоистического кокона, все равно могут жить физически в нашем мире, потому что наше тело не имеет никакого отношения к духовному миру. Это просто некая физиологическая субстанция – мнимая составляющая, которая представляется нам существующей. На самом деле эта субстанция совершенно призрачна и не существует. Об этом говорят не только каббалисты, но уже и физики – наука постепенно подходит к этому.  

Иными словами, каббалисты могут существовать одновременно и в Высшем мире – духовно, и в материальном мире – телесно, возвращаться в возникающее в нашем мире материальное обличие и оставлять нам свои записи, обучать своим ощущениям, постижениям, опыту, который они получили по выходу из нашего мира в Высший мир. Они рассказывают нам, как они работали в группе, объединялись в ней, изучали основы состояния группы и с ее помощью постепенно проходили в Высший мир. 

Мы должны использовать их советы, рекомендации, наставления, идти за ними, как за наставниками, указывающими путь. Их так и называют – первопроходцы, за ними мы и идем. Если бы не они, мы бы не знали, как в нашем мире точно сорганизоваться в группу. Но даже если группа организована правильно – этого все равно недостаточно.

Кроме этого мы должны заниматься изучением Высшего мира и тех законов взаимодействия абсолютной отдачи и любви, которые там существуют в отдаче выше получения, в постоянном преодолении своего эгоистического начала.

С другой стороны, нам нужно заниматься и внешним распространением, чтобы вести за собой все остальные части одной общей души до тех пор, пока не достигнем всеобщего слияния, сближения, соединения, пока не достигнем такого состояния, которое будет полностью подобно Творцу по своим свойствам.

Вы говорите: "Я люблю кушать, я люблю девушку, люблю посидеть с товарищами в баре, посмотреть футбол", – и так далее. Правильно, вы все это любите – это ваши желания. Почему же вы не можете их выполнять с добрым намерением ради того, чтобы подняться к цели, вернуться в этот мир, но не с того уровня, с которого упали в решимот, а для того чтобы подняться до мира Бесконечности по лестнице ступеней.

Почему вы думаете, что не можете это сделать? Ведь поднимаясь с одного уровня решимот на другой, вы уже делаете хороший кругооборот – не зря проживаете жизнь. А может быть, в этом кругообороте вы достигните полного исправления – в наше время это возможно.

Но даже если в следующий раз вы пойдете на второй круг, то вы уже будете в другом состоянии, на другой ступени. В наше время, практически, мы находимся в состояниях, когда можем достичь окончательного исправления. Это – цель!

Поэтому не надо думать, что "тысяча входит в комнату, и лишь один выходит к свету", – этого уже нет. Не надо переживать, что у вас есть, как вам кажется, какие-то нехорошие побуждения. Если при этом вы занимаетесь исправлением намерений, то ни за что больше не волнуйтесь. Только всегда спрашивайте себя, делаете ли вы это ради себя или ради того, с кем вы это действие производите: взаимно ли с товарищами, с девушкой и т.д. Если взаимно, то это хорошо.

Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Бааль Сулам в 20-х годах прошлого века издал альбом духовных миров – всего десять страниц, ведь тогда было очень мало технически подкованных людей. А сегодня контингент совсем другой. Большая часть людей, приходящих к нам, – это технически образованные люди. И поэтому им легко и удобно так все усваивать.

Человеку надо дать время на адаптацию к новой обстановке, к новым понятиям и словам. Поэтому поначалу ему нужно давать науку каббала именно в таком легком виде. Ему так проще ее усваивать, по крайней мере, термины: сокращение, раскрытие, пять свойств, пять сфирот и т.д.

А затем наступает следующий этап, когда в человеке немного раскрывается точка в сердце и начинает свое движение. Он уже больше чувствует и понимает, что это относится сюда, а то исходит оттуда и т.д. Его начинает крутить изнутри.

И тут уже в нем возникает проблема: он желает ощущать все больше и больше. Теперь его просто не оторвешь от статей:  он их читает,  обсуждает, пропускает через себя, переживает.

Потом одно с другим постепенно уравновешивается. И все это происходит вперемешку с состояниями подъема/падения и всевозможных проблем и эксцессов, которые происходят в группе.

В итоге, под воздействием Высшего управления всё это сводится к оформлению его как человека с особым духовным багажом.

Поэтому все ваши вопросы пока еще основаны на отсутствии внутреннего равновесия между сердцем и разумом в духовном движении.

Но оно скоро придет. Вы сможете управлять своими духовными состояниями: своим желанием, своими действиями, своим намерением, своим самочувствием. Но пока еще это – переходный процесс, и он требует определенного периода успокоения.

Вопрос:  Нынешние студенты очень быстро проскакивают первый этап, и мне порой кажется, что мы их даже тормозим, думая, что они начнут все чувствовать потом. Мне кажется, что они уже чувствуют.

Ответ: Очень может быть. Я не занимаюсь с новенькими и вполне возможно, что вы правы. Причем, между людьми, проживающими в Израиле, в России, в Европе, в США и в Южной Америке все-таки есть отличие. Эти пять больших контингентов наших товарищей и их учеников очень разные. Они по-разному проходят все этапы, по-разному включаются в них, но в этом-то и прелесть – мы взаимно дополняем друг друга в нашей мировой группе.