Бааль Сулам в 20-х годах прошлого века издал альбом духовных миров – всего десять страниц, ведь тогда было очень мало технически подкованных людей. А сегодня контингент совсем другой. Большая часть людей, приходящих к нам, – это технически образованные люди. И поэтому им легко и удобно так все усваивать.

Человеку надо дать время на адаптацию к новой обстановке, к новым понятиям и словам. Поэтому поначалу ему нужно давать науку каббала именно в таком легком виде. Ему так проще ее усваивать, по крайней мере, термины: сокращение, раскрытие, пять свойств, пять сфирот и т.д.

А затем наступает следующий этап, когда в человеке немного раскрывается точка в сердце и начинает свое движение. Он уже больше чувствует и понимает, что это относится сюда, а то исходит оттуда и т.д. Его начинает крутить изнутри.

И тут уже в нем возникает проблема: он желает ощущать все больше и больше. Теперь его просто не оторвешь от статей:  он их читает,  обсуждает, пропускает через себя, переживает.

Потом одно с другим постепенно уравновешивается. И все это происходит вперемешку с состояниями подъема/падения и всевозможных проблем и эксцессов, которые происходят в группе.

В итоге, под воздействием Высшего управления всё это сводится к оформлению его как человека с особым духовным багажом.

Поэтому все ваши вопросы пока еще основаны на отсутствии внутреннего равновесия между сердцем и разумом в духовном движении.

Но оно скоро придет. Вы сможете управлять своими духовными состояниями: своим желанием, своими действиями, своим намерением, своим самочувствием. Но пока еще это – переходный процесс, и он требует определенного периода успокоения.

Вопрос:  Нынешние студенты очень быстро проскакивают первый этап, и мне порой кажется, что мы их даже тормозим, думая, что они начнут все чувствовать потом. Мне кажется, что они уже чувствуют.

Ответ: Очень может быть. Я не занимаюсь с новенькими и вполне возможно, что вы правы. Причем, между людьми, проживающими в Израиле, в России, в Европе, в США и в Южной Америке все-таки есть отличие. Эти пять больших контингентов наших товарищей и их учеников очень разные. Они по-разному проходят все этапы, по-разному включаются в них, но в этом-то и прелесть – мы взаимно дополняем друг друга в нашей мировой группе.

Это интересное состояние находится под всеми духовными мирами.

От мира Бесконечности к нашему миру спускаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) и самый последний – наш мир.

Обычно мы думаем, что это очень примитивный, ничего не стоящий мир. На самом деле, нет. В нем мы можем выполнять и намерение, и действие.

Намерение и действие существуют и во всех духовных мирах, но там они едины, равны: я действую только в мере своего намерения на отдачу.

А в нашем мире они противоположны: я могу действовать и на получение, и на отдачу, но при этом намерение направлено только лишь на получение ради себя.

То есть в нашем мире у меня могут быть действия, противоположные намерению, а намерения, противоположные действию. И это очень интересная вещь.

Наблюдая за маленьким ребенком, мы видим его простые действия и простые намерения – он все хватает ради себя. Точно так же ведет себя животное. С ними все просто и понятно. Поэтому мы любим их, ведь они никого не обманывают, у них нет действия, противоположного намерению, и намерения, противоположного действию. В них нет коварства.

А в повзрослевшем человеке появляется внутреннее намерение и внешнее действие. Он может быть с тобой вежливым, предупредительным, добрым и одновременно преследовать цель, направленную тебе во зло и только лишь ради собственного блага.

Но именно эта возможность нашего мира, в котором существует противоположность действий и намерения, позволяет нам абсолютно объективно, самостоятельно и независимо начать восхождение в Высший мир. При этом я сам выбираю, как подняться  в духовный мир, потому что у меня есть возможность производить действия отдачи, хотя мои намерения остаются по-прежнему злыми – ради себя. 

Как же подтягивать себя в Высший мир? Очень просто. Я должен поместить себя в общество людей, у которых есть такая же возможность действовать и намереваться, как и у всех нормальных, эгоистичных, коварных людей нашего мира, но которые немного понимают свою природу. У них есть желание изменить свои намерения, хотя в наших силах изменить только действия, но не намерение. 

Если мы собираемся в такую группу и делаем действия, для того чтобы якобы сделать друг другу добро, то мы словно соединяемся между собой в одно единое целое, преследуя целью взаимную отдачу. При этом действия у нас правильные – действия на отдачу, а намерения – нет. Мы не можем ничего с ними сделать.

Но если мы вместе изучаем в группе науку каббала, она рассказывает нам, как в высших мирах осуществляется единство намерения и действия. Тогда из Высшего мира начинает нисходить на нас особое свечение, которое изменяет наше намерение. 

Действия у нас и так нормальные, мы направлены друг на друга, чтобы связаться между собой, на действия отдачи, в то время как наши намерения продолжают еще оставаться "ради себя" ("ло лишма").

Но под воздействием окружающего света, называемого "ор макиф" (О”М) – особой энергии, особой силы – мы начинаем меняться, и в этой же мере начинаем изменять свое намерение с "ради себя" на "ради других" или "ради товарищей", а потом уже ради достижения чего-то большего, высшего. Так мы приходим к состоянию "лишма" и начинаем ощущать себя существующими в намерении отдачи.

Существовать в намерении отдачи – значит существовать в Высшем мире, потому что в этом намерении мы начинаем ощущать совершенно иные, высшие свойства материи. Мы начинаем выходить из себя, из своего состояния, ограниченного ощущениями нашего мира, и в итоге быстро движемся вперед к той же цели, к которой вела нас Природа. 

Добровольно устремляясь вперед, мы избегаем страданий. Наши страдания называются уже страданиями любви, ведь мы думаем о том, как эффективнее продвигаться, как лучше вызывать на себя окружающий свет, как быстрее изменить свои намерения. 

Мы делаем минимально необходимые действия и относительно группы, и относительно человечества, потому что и оно должно подтянуться к той же цели – к изменению намерения от "ради себя" на "ради других". Но самое главное для нас – не действие. Физические действия мало что значат. Они необходимы только для того чтобы у нас была возможность проявить место для реализации силы окружающего света, силы света исправления.

Поэтому изучение каббалы, рассказывающей о том, что постигается в правильном намерении, так называемом "свете отдачи" (ор хасадим) и "обратном свете" (ор хозер), помогает нам изменить намерение, начать ощущать и постигать Высшее управление, Высшую силу. 

Отсюда понятно, насколько нам необходимы товарищи. Ведь только среди них, только между нами, мы можем произвести внутреннюю работу по исправлению намерения.

Поэтому наша главная задача – это желание достичь своего нового состояния, которое намечено Природой, и идти к нему. А Природой намечено вырвать нас из состояния "наш мир", в котором мы находимся сегодня, и поднять наверх к миру Бесконечности. Это – конечная цель.

Если нам это понятно, то самым насущным и необходимым для нас является создание таких групп, которые бы взаимодействовали между собой во всех своих частях, и все наши действия были бы устремлены якобы на отдачу друг другу. Действуя таким образом, мы сможем во время занятий вызвать на себя правильный окружающий свет, который исправлял бы наши намерения.

Наука каббала говорит о том, что Творцом в мире Бесконечности создано одно желание – "Малхут". Затем в этом желании появляется намерение, которое в мире Некудим проходит разбиение (швира).

Желание разбивается на части, а намерение отдавать превращается в обратное намерение: получать ради себя.

Затем в мирах Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) оно постепенно восстанавливается, в то время как в нашем мире желания и намерения остаются разбитыми на 613 частей.

Вся наша работа заключается в том, чтобы в каждом своем желании мы исправляли намерение "ради себя" на намерение "ради отдачи", "ради других". Тогда желание будет считаться исправленным.

Иными словами, при изучении науки каббала окружающий свет нисходит на наши намерения, они подключаются к желаниям, и желание, исправленное намерением, входит в Высший мир. Именно в нем мы начинаем ощущать духовный мир. Так, постепенно исправляя себя, мы поднимаемся на уровень 613-ти желаний до Полного исправления.

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.

От тебя требуется хотя бы начальное преодоление эгоистического отторжения от товарищей: начни сближаться с ними через общие трапезы, песни, какие-то приятные моменты. Начни издалека: с того, чтобы твоему эгоизму было выгодно находиться вместе с товарищами. Тебе дана возможность получить силу от группы, за счет нее прилепиться к учителю, а через учителя – к Творцу, и так начать получать свет, возвращающий к источнику.

Это естественно, что твой эгоизм инстинктивно сопротивляется всему, что говорит учитель. Только глупец может не сопротивляться, не понимая, куда попал. Ведь вся твоя природа восстает против Творца, как сказано: "Желание человека злое от самого рождения", а потому ты против духовного пути, против учителя. Ты противоположен и внутренней сути группы, но у группы есть также внешняя форма, с помощью которой ты можешь постепенно сблизиться с ней.

Главная трудность в том, что человек не воспринимает группу как средство, позволяющее соединиться с товарищами, чтобы вместе прилепиться к учителю. А учитель уже позаботился бы о том, чтобы соединить их с Творцом. Не нужно превращаться в хасидов, но все же необходимо чувствовать себя маленькими относительно учителя, а также относительно группы, и тем более, Творца.

Начни организовывать правильный порядок, используя все средства, данные тебе в этом мире, расставив всех по местам: себя, группу, учебу, учителя. А что дальше – тебе уже неизвестно, поскольку дальше идет Творец, но там твой "вход в святилище", где ты потом внезапно увидишь "дверь", немедленно превращающуюся в отверстие, и войдешь в него.

Без выполнения этого условия, ничего не получится. Человек обязан все это представить себе, может быть даже начертить и написать, и потом каждый день добавлять и исправлять. Так день за днем ты будешь прояснять этот вопрос все больше, пока не реализуешь.

Нужно понять, что речь идет о четких законах. И если не выполнять их, то можно крутиться даже не одну эту жизнь, а еще много жизней. Сколько бы раз ты ни возвращался на эту землю – все будет то же самое. Пока духовное решимо не будет помещено в специальные условия, оно не реализуется этап за этапом!

В природе все действует согласно законам. Мы только по незнанию можем думать, что закона нет. Но там, где мы раскрываем, мы видим, что "дан закон и не преступить". Нам нужно понять это, изучить эти законы и выполнить. Наш эгоизм с этим не соглашается, но мы в состоянии немного приподняться над ним. Зачем ждать, когда страдания вынудят нас немного отдалиться от своего эго? Лучше сделать это добровольно, за счет разума, то есть получив ценности от группы. Группа поможет нам отдалиться от нашего эгоистического разума и притянет к нам окружающий свет, который выстроит в нас новую шкалу приоритетов.

Я был разочарован таким ответом. Мне казалось, что раз он духовный наставник, то должен посоветовать мне правильный выбор. Но это и был его совет: "Ты сам должен искать, я не могу тебе сказать". Если ты выбрал какое-то место, то должен принять наставника и следовать за ним с закрытыми глазами. Он становится для тебя головой.

Если вы сомневаетесь во мне, то проверьте меня относительно Бааль Сулама. Я буду только рад, потому что вижу свою роль только в качестве его интерпретатора для публики. И соответственно, человек должен проверить, годится ему этот путь или нет. Жаль терять время понапрасну и учиться, если он не согласен с этой методикой.

Но если человек уже решил учиться в одной из относящихся к нам групп, то не может быть, чтобы он часть принимал, а часть нет. Выходит, что он принимает решение на основании своего эгоизма, который ему важнее, чем путь, которому мы следуем. Я уважаю его мнение, но невозможно двигаться без согласия выше знания. Именно когда ты против, и тем не менее, принимаешь мнение высшего - ты можешь продвигаться.

Если ты не согласен в каких-то духовных вопросах, потому что пока не узнал духовного и не постиг - это естественно. Но если ты не соглашаешься с учителем по поводу решений о материальных действиях, находящихся в твоем ведении согласно твоему земному разуму, в доступной тебе материальной сфере, то такого не может быть. Ведь тебе понятно, как их выполнить. Для этого действия тебе не требуется вера выше знания.

Там где замешана вера, необходимо влияние группы. Здесь же поставлено простое условие: либо ты соглашаешься, либо не продвинешься по нашему пути ни на полшага. Человек должен отдавать себе в этом отчет: если он не согласен с учителем относительно материальных действий, то тем более никогда не будет согласен в духовных вопросах. Он может только обманывать себя, как будто с этим у него все в порядке, но из этой работы у него ничего не получится. Именно поэтому так мало людей, которые достигают цели.

Почему человечество не занимается намерениями? Потому что их невозможно изменить самому  – только с помощью Высшего света, с помощью изучения науки каббала.

Изучение каббалы предназначено именно для изменения намерения. При этом желание мы никогда не трогаем. Когда произошло Первое сокращение (Цимцум Алеф)? Когда гость, находясь перед угощением хозяина, обнаружил, что всё его намерение направлено ради себя, и поставил перед собой задачу: если в том же своем действии я достигну намерения ради хозяина или ради Творца, то смогу всё, что он мне предлагает, поглощать с огромнейшим и даже с еще большим аппетитом. То есть все мои действия будут неограниченны, лишь бы намерение стало другим.

Над этим надо хорошо подумать, и не один раз, а постоянно, чтобы, в конце концов, переместить свое внимание с желания на намерение. Тогда у вас появится совершенно другой взгляд на мироздание. Оно будет восприниматься вами на иной частоте, в иной плоскости. Мир словно озарится другим светом и будет выглядеть совершенно иначе, как голографическая картина. Вы станете оценивать все объекты, предметы, взаимоотношения между людьми в намерении, а не в действиях и в желаниях, и это будет вашей отправной точкой на входе в Высший мир.

Товарищи, которые понимают эти условия духовного развития, являются самыми ценными в группе. Опираясь на них, обучаясь у них, мы сможем постепенно создавать ассоциацию, групповое объединение людей, желающих изменить свои намерения.

И даже если намерения каждого из нас и даже группы будут "ло лишма" (ради себя), т.е. ради нас эгоистических, то свет, который мы притягиваем с помощью правильного обучения, станет изменять нас и наши намерения.

Мы станем двигаться к цели творения не страданиями, как подгоняется все человечество, а сознательно. Ведь нам будет понятно то условие, тот пример, который дает Бааль Сулам как причину Первого сокращения в мире Бесконечности, когда творение – Малхут мира Бесконечности – ощутило огромный стыд.

Представьте, сколько человечеству пришлось бы проходить всевозможных страданий без науки каббала, прежде чем оно дошло бы до осознания, что ему не надо менять свои желания и действия. Их изменить невозможно.

Рабаш приводит шуточный пример, как фокусник научил кота обслуживать гостей, поднося им различные блюда. Этим он хотел доказать гостям, что можно изменить нашу природу. Однажды один из гостей вытащил из кармана мышку, и когда кот подавал угощения, бросил ее на пол. Мышка побежала – кот бросил все блюда и ринулся за ней.

Этот пример говорит о том, что невозможно изменить желания – они являются нашей сутью, нашей природой. А намерения – можно. Поэтому, действуя так, как руководит нами наше желание, но с намерением ради других, мы достигнем в нем подобия Творцу.

Почему желания нельзя изменять? Потому что они созданы под воздействием света в мире Бесконечности. Они идут к нам от "нечто из ничего" ("еш ми айн"), т.е. созданы светом из ничего, как оболочка на себя, и поэтому должны быть такими же.

Бааль Сулам предупреждает, что человека нельзя ни в коем случае коверкать, навязывать ему что-либо. Можно менять только намерения, ведь они появились в Малхут мира Бесконечности от нее же самой, и она сразу же решила их изменить, инверсировать на обратные. 

Поэтому вся история нисхождения творения от мира Бесконечности до нашего мира и нынешний подъем снизу вверх созданы только для того, чтобы мы смогли изменить свои намерения. Вся информация в каббалистической литературе, говорящая о желаниях, всегда подразумевает намерение на желания, которое должно изменяться с "ради себя" на "ради других". В этом заключается наша работа.

Вы должны быть правильно и остро настроены на свои намерения, анализировать их и понимать, что именно их вы и должны изменить. Обращаясь к любому человеку, к кому бы то ни было вокруг себя, пытайтесь контролировать свои намерения: ради его ли блага вы это делаете?

И тогда вы начнете больше понимать мир, в вас начнет проявляться замысел Творца. Если вы станете правильно формировать свои намерения ради других, вы вдруг начнете чувствовать, что здесь существует намерение ради Творца, и именно таким образом Он поворачивает вас, руководит вами. В своих попытках правильно относиться к другим в намерении, ради отдачи и любви, ради связи, вы начнете ощущать движение Творца, так же как гость начинает понимать замысел хозяина.

Когда вы начнете думать об этом и обращать особое внимание на намерение, а не на действия и желания, вы увидите, что вся каббалистическая литература посвящена только намерению. Ведь в чем проявляется человек? – Именно в своих намерениях.

В пункте 4 Предисловия к "Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет: Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания… И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит в укреплении, поскольку требуется большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое желание от неправильного намерения и не сможет действовать, как положено, т.е. не ради намерения самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма" (ради отдачи). И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни…

Но прежде чем человек достигает такого очищения своего намерения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И должен сделать всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению себя от намерений ради себя, и чтобы не упал под тяжестью своей поклажи на середине пути.

Мы обращаемся даже к тем, у кого нет этого желания, чтобы возбудить его в них и предотвратить движение вперед под действием страданий, потому что мир уже находится в угрожающем состоянии – мы видим, к чему всё идет. Поэтому условие, когда "тысяча входит и один выходит" не актуально для нас. Сегодня все должны выйти в духовный мир – даже те, которые еще не вошли, не говоря уже о таких, как мы.

В наше время это условие не работает, забудьте о нем. Просто каббалисты напоминают нам его, чтобы немножко подстегнуть нас, ведь надо всё-таки относиться к этому очень серьезно. Это в наших силах.

Каббалисты словно говорят нам, действуйте в тех рамках, в которых можете, и тогда преуспеете. Это значит, что все свое свободное время вы должны отдавать внутренней работе. По крайней мере, надо пытаться всегда устремлять к этому свое намерение.

От положительной составляющей у меня есть экран (масах), а от отрицательной – внутреннее желание, которое я переделываю на положительное, и так постоянно расту.

Сказано: "Каждый, кто больше другого, его злое начало больше его". Следовательно, главным моим стержнем (1) должно быть постоянно растущее стремление к объединению (Σ). А эгоизм, то есть намерение к себе, всегда будет вторым (2) и никуда не денется – не волнуйтесь о нем.

"Как бы нам в группе раскрыть весь ее эгоизм?" – спрашиваете вы. Весь эгоизм группы вы раскроете тогда, когда достигнете верхней черты, полного исправления.

Но двигаться к этой черте вы будете все равно лишь по средней линии, всегда устремляясь вначале только вправо, только на объединение. А левая линия будет возникать в вас поневоле.

Как же мне Его найти? Каким извилистым путем я могу пройти от "минуса" к "плюсу"?

Для этого дано мне интересное "образование", которое называется "этот мир" и "группа". Если я себя настраиваю в соответствие с ними, то, выходя из себя в них, направляя, желая, контролируя – именно контролируя – свои намерения относительно них, я таким образом приближаюсь к Творцу.

Мне только надо быть уверенным в том, что я выхожу наружу из себя и вхожу в этот мир, что я отдаю себя товарищам, забочусь о них.

Но как же этого достичь? Как проконтролировать свой выход из намерения "ради себя" в намерение "ради Творца"?

Поэтому сказано: не ради Творца делай всё, а ради этого мира. Тогда абсолютно в той же мере я приближаюсь к Творцу. На самом деле Он скрывается за товарищами, и как только я поставлю себя относительно этого мира в правильную позицию – сразу же раскрою Его.

Мое включение в этот мир на 125 ступенях абсолютно тождественно приближению к Творцу на 125 ступенях. Как только я взойду на первую ступень связи с этим миром, я сразу же начну раскрывать Творца. Он будет раскрываться мне в нашем мире! Он не может нигде раскрыться сам по себе.

Поэтому сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Это не просто какие-то там подачки, условия. Это потому, что Творец стоит за этим миром, и связан с ним именно такой связью. Выходит, работая в группе, я стираю ограничения, которые были между Творцом и этим миром.

Почему это дано мне? Для того чтобы я самостоятельно Его отыскал и самостоятельно продвинулся, "прилепился" к Нему. Только для этого мне дана внешняя оболочка Творца, называемая "этот мир" и "группа".

Отсюда понятны слова о том, что товарищ должен быть так же важен для меня, как и Творец. Группа должна быть так же важна в моих глазах, как Он. Иначе говоря, всё, что вне меня, я должен соотносить с Творцом.

На этом завершается первый этап, поскольку дальше желание ничего не может сделать. Для того чтобы дальше реализовывать себя, необходимы новые действия.

И действия эти происходят уже в очень интересных деталях. Под табуром, в состоянии соф парцуфа Гальгальта, возникает смешивание желаний, а вернее, намерений: "ради себя" и "ради Творца".

Затем осуществляется Второе сокращение. Оно придает импульс дальнейшему развитию – вплоть до того, что однажды желание получает в себя свет как будто бы ради Творца – и обнаруживает, что оно все равно не может, не в состоянии удержать правильное намерение и получает всё только ради себя. Это состояние, в котором обнаруживается эгоистическое самонаполнение, называется разбиением желания (швира).

А затем из этого разбившегося желания появляются новые миры, строятся новые системы. И эти все системы формируются уже в том состоянии, когда желание понимает и осознает, чтó и кто оно такое и как ему создать такую систему, в которой оно исправится, то есть перейдет из намерения ради себя в намерение ради Творца.

Всё это происходит, когда нет еще ничего, кроме двух желаний, двух противодействующих сил, – иными словами, еще до зарождения нашего мира, до Большого взрыва, до нашей Вселенной – до всего. Эти две силы строят всю систему управления, благодаря которой возникают четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕА). Так выстраивается система управления.

А затем, из той самой, центральной точки мира Бесконечности (∞), которая ощутила стыд и потому произвела сокращение, создается особый внутренний парцуф, особая маленькая внутренняя система. Она называется Адам, по своей цели – полностью уподобиться Творцу, т.е. привести всё желание к полному подобию Ему.

Эта система, в свою очередь, так же проходит разрушение, разбиение, разделение на огромное количество частей – и эти части падают в наш мир.

Что же он такое?

В нем созданы условия, посредством которых желание сможет исправить свое намерение. Как? Действуя совершенно независимо от Творца. Иначе это будет не самостоятельное исправление, иначе желание не будет самостоятельным. Поэтому через пять миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия – через нисхождение всех 125 ступеней из мира Бесконечности до нашего мира здесь, под всеми высшими мирами, возникает особая ступень.

Она особенна тем, что здесь существуют тела – то, что мы воспринимаем как тела, рождающиеся, растущие, стареющие и умирающие. Причем эти тела еще подразделяются на мужские и женские.

В общем, здесь возникает целая система взаимодействия между силами, которые в нашем состоянии, в нашем сознании ощущаются как тела. В духовных мирах существуют только желания и намерения. А в нашем мире есть три фактора: тело, желание и намерение.

Благодаря этому между телами возможны различные взаимодействия, сопряженные с взаимным сближением и удалением. Причем это сближение и удаление не обязательно влияет на желание и на намерение.

Желания могут быть совершенно различные, намерения – самые противоположные, самые дурные, и в то же время между телами возможны сближения. И мы с вами видим это в нашем мире: собираются, допустим, политики, или ненавистники, прячут нож или пистолет за спину, по-джентельменски улыбаются, пожимают друг другу руки, разговаривают и договариваются о чем-то между собой.

Вот в этом и заключается специфика нашего мира, в этом и его достоинство, и его проблема: здесь, не занимаясь исправлением желаний и намерений, можно сближаться между собой телами. И если мы не понимаем этого состояния, этой особенности нашего мира, если судим о внутреннем сближении по внешнему, то, конечно, очень проигрываем.

Другой пример – сексуальное влечение. Как правило, в молодом возрасте люди еще не понимают, что это лишь телесный порыв. И, как следствие, потом возникают всевозможные проблемы.

Человек не понимает, что главное сближение должно быть как можно более глубоким, внутренним – по намерениям, по цели в жизни. Когда без другого ты этой цели не достигнешь, тогда это действительно настоящее сближение.

Итак, в нашем мире возникает вот эта "картина тел" – чистая иллюзия. Она делится на четыре уровня неживой, растительной, животной и человеческой природы.

И, как мы с вами знаем из раздела каббалы "Постижение мироздания", все эти тела возникают лишь в наших внутренних образах. Весь этот огромный материальный мир ощущается существующим снаружи, но на самом деле он всего лишь проявляется таким образом в нашем сознании. Об этом говорят, в частности, уже и физики, и биологи, и психологи.

А с другой стороны, в этом неоценимая особенность нашего мира, и вообще, огромное достижение всего процесса развития творения ­– оно привело нас к состоянию, в котором можем начинать сближаться хотя бы телами.

К чему же всё это ведет?

Человечество в течение своей истории развивается по интересному закону – закону растущего эгоизма. Если говорить просто о природе, то и в ней сначала развивается неживой уровень, затем растительный, затем животный, а потом уже человек… Однако все эти этапы преходящи: процесс достигает какого-то состояния и как бы замирает, а далее этого состояния нет. Таково поэтапное, ступенчатое развитие.

Мы знаем, какие катаклизмы происходили по ходу развития природы на Земном шаре. А потом из обезьяны произошел человек. Каббала раскрывает нам, почему и каким образом это произошло. Разумеется, каббалисты писали об этом задолго до Дарвина. Сказано об этом в Книге Зоар, говорится об этом в книгах АРИ (каббалист, живший в XVI веке) и в комментарии к ним – "Учении Десяти Сфирот" Бааль Сулама.

Человек развивается очень интересно: проходит много сотен тысяч лет, пока в XX веке не наступает этап очень серьезного, экспоненциального развития. И в начале XXI века мы приходим к состоянию насыщения: больше эгоизм (ego) не развивается – и даже начинает в чем-то понижаться.

Говоря иначе, мы начинаем осознавать его ущербность. Ведь все время мы стремились к вершинам в своем развитии, наш эгоизм рос, и мы думали, что этот рост может быть бесконечным. Особенно в XX веке нас пленила знаменитая "американская мечта" о всеобщем счастье в обществе безграничного, бесконечного потребления. Казалось, мы будем всё видеть, всё знать, будем наслаждаться всем, чем угодно, все будем радостные, свободные, счастливые, будем жить по несколько сот лет и даже больше. Всё, всё выглядело розовой мечтой. Мы были уверены, что наши дети будут жить намного лучше, чем мы, что можно жить и ради себя, и ради них, то есть быть счастливыми вдвойне…

А затем эгоизм дорос до такого состояния, когда и мы сами не живем, и нашим детям точно не будет лучше – мы уже каким-то образом предвидим, знаем это сегодня. Мы для них готовим нехороший мир, намного хуже, чем нынешний.

Это чувствуется и по экологическим бедствиям, и по всему тому, что происходит в мире: как быстро, очень быстро даже малоразвитые страны достигают некоего порога – и начинают падать.

Так что, наш эгоизм, на самом деле завел нас в тупик, и мы видим, что достигли "конечной остановки".

Каббалисты обозначают эту точку как 1995 год. Это особая цифра, ее указал Бааль Сулам. Он считал, что с этого времени и далее человечество осознает конечность своего развития – то, что эгоизм наш не бесконечен.

Речь идет о завершении процесса, запущенного Большим взрывом, который положил начало нашей Вселенной, допустим, 14 миллиардов лет назад. Начиная с Большого взрыва и до нашего времени весь этот период был периодом развития эгоизма. И вот, он подходит к своему концу.

Представляете, в какое особое время мы с вами живем?

Сегодня эгоизм начинает "скручиваться", и мы видим это по депрессиям, по проблемам в семьях (дети, разводы), по состоянию общества, по взаимоотношениям между нами, по движению к новой мировой войне и т.д. Люди постоянно убеждаются в бесперспективности. Эгоистическое состояние "ради себя" изживает само себя. Мы не можем от него отказаться, но оно уже не кажется нам абсолютным, самоочевидным и безальтернативным. Таким образом Природа вынуждает нас к пересмотру старой парадигмы – нашего отношения к миру, жизни и себе.

Об этом и говорит наука каббала – о том, что именно сейчас у человечества появляется возможность осознать конечность своего развития и переосмыслить свое существование: действительно ли мы существуем только ради тел? И действительно ли воспринимаем наш мир только через тело – "поглощая" всё через пять органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, тактильные ощущения? Словно какие-то волны действуют на нас, и мы, воспринимая их, видим мир на некоем внутреннем экране.

Так вот, всё ли мы воспринимаем? Правильно ли мы существуем? Не загнали ли мы себя своим эгоизмом, своей заботой о собственном теле, и только о нем, в информационную, психологическую ловушку, которая сужает, комкает наше постижение, наши ощущения, наше существование? Одним словом, давайте пересмотрим: правы мы или нет в своем традиционно эгоистическом подходе?

Вот чем особенно наше время – время раскрытия науки каббала как средства, позволяющего проявить в нас новое ощущение иного порядка. Она позволяет не замыкаться на пяти наших "животных" органах чувств, естественно, умирающих вместе с телом, а развить в себе новый, внутренний орган чувств, который не зависит от нашего тела. Он-то и называется "душа". В принципе, это тоже тело – только уже духовное.

Развиваем мы его очень просто – меняя намерение: с режима "на себя" на режим "на других". Это помогает нам выходить из самих себя и начинать ощущать то, что ощущается в других. Ведь если я ощущаю всё в себе, то моя реальность называется "этот мир", а если я могу ощутить всё во всех, в человечестве, тогда я ощущаю Высший мир – если только могу войти в ощущения других, оказаться вне себя.

Страдания, которые мы ощущаем в себе, – на самом деле и есть кризис. И это огромная помощь для того, чтобы мы могли выйти из самих себя и начать ощущать мир вне нас.

И тогда наступает такое состояние, когда, в принципе, мне неважно, чтó я ощущаю в себе. Я как бы переселяюсь в других и таким образом прихожу от себя конечного, смертного, к себе бесконечному, бессмертному. Вот что дает нам каббала.

А вообще-то, конечно, намного больше. Ведь конечность сопряжена с моим "животным" телом, а бесконечность – с душой.

То есть я постигаю совершенно новое пространство, новое измерение, в котором на самом деле существую. А этот мир я начинаю ощущать как призрачный и на самом деле не существующий. Ведь он существует только в моем неправильном отображении, в моей эгоистической парадигме, когда я сфокусирован только на себе…

Итак, наш мир уникален тем, что здесь мы можем сближаться телами, даже с разными намерениями. Мы можем собраться вместе с несколькими товарищами в кругу, за круглым столом, и начать объединяться между собой. И пускай даже наше объединение будет искусственным, пускай изначально у нас совершенно нет никаких хороших намерений друг к другу, поскольку мы от природы эгоисты, но есть группа, круглый стол, "площадка", где мы вместе соединяемся и поддерживаем друг друга в этом объединении, и между нами существует круговая порука. Она возможна, потому что нам надо достичь общей цели. И мы используем все наши земные возможности – то, что в наших силах. Сказано об этом: "Всё, что в твоих силах, – делай". Мы пытаемся достичь между собой такого соединения, в котором каждый смог бы выйти из самого себя и стать одним общим целым.

Для чего это надо? Только для того, чтобы помочь друг другу. Больше нет ничего. Зачем это общее целое? Зачем произошло разбиение одного желания на множество желаний? Только для того, чтобы мы тем самым устремились к взаимной помощи – т.е. смогли бы выйти наружу из себя, каждый в остальных.

Таким образом, мы устремляемся на некое общее целое, хотя и не желая его, но пытаясь действовать "телесно", взаимно. Мы собираемся в группу, мы осуществляем в ней какую-то деятельность, проводим конгрессы, учимся, обучаем и обучаемся сами. Мы пытаемся достичь объединения между нами – "малинового шарика". И это наше побуждение передается от одного к другому. Мы можем поддерживать, "подзадоривать" друг друга. Мы можем возвеличивать – психологически возвышать это объединение между нами.

И первое условие состоит в том, что это объединение должно осуществляться по законам, которые диктуют нам каббалисты. Ведь это единство, эта сумма должна быть подобной сосуду, кли, т.е. свойству отдачи, свойству любви – максимально, насколько это возможно. На это настраивают нас каббалистические статьи, которые оставили нам наши учителя. Они написали, прописали нам, каким должно быть объединение, определили все его условия.

Итак, наша "сумма" должна быть подобна сосуду. Вообще, условия объединения не надо выдумывать. Своими "кривыми мозгами", которые всё время нас эгоистически куда-то подгоняют, мы будем изобретать лишь то, что полезно нашему эгоизму, но никак не движению к духовному. Мы не понимаем, что такое духовное, и поэтому мы должны слушаться первоисточников. Это очень важно, потому что есть много умников, которые начинают выдумывать что-то сами, и на этом, конечно же, терпят крах через какое-то время. Они и нам могут испортить, по крайней мере, эту жизнь – и мы не сумеем достичь того, чего желаем.

Однако есть еще второе условие: мы должны изучать высший мир – иными словами то, к чему должны прийти. И учеба наша тоже должна вестись по первоисточникам – по книгам, написанным людьми, которые находятся в высшем мире.

Мы устремляемся к этому высшему миру, стремимся сблизиться с ним в мере своего влечения, в мере напряженности – и в этой мере получаем от него воздействие, называемое ор макиф (окружающий свет).

Он светит всем, он светит просто, он везде и всюду. Но он будет светить нам лишь в той мере, в которой мы устремляемся к нему. Желая приблизиться к нему, мы в той же мере вызываем на себя его повышенное свечение.

Как при эффекте Доплера, во мне возникают новые внутренние свойства именно потому, что я нахожусь в поле. Это равномерное поле с равной напряженностью, но когда я в нем двигаюсь, во мне словно возникает импульс – как электрический ток, генерируемый в проводе под воздействием магнитного поля. Таково известное правило индукции: проводником может быть любой предмет, в котором есть свободные электроны, когда он движется в магнитном поле.

Так и мы движемся в равномерном поле света, и в той мере, в которой мы устремляемся к нему, т.е. пытаемся быстрее двигаться, достичь, настичь, раскрыть его – в этой мере в нас возникает "индукция", "индукционные потоки". И они меняют нас, меняют наши намерения с "ради себя" на "ради Творца". Вначале мы не понимаем, как это происходит, но эффект понемногу работает.

Таким образом, всё развитие, которое нам сейчас предстоит, сводится к объединению. И поэтому в человечестве существуют всевозможные побуждения такого рода, попытки к объединению – в государства, в некие конгломераты, в большие торговые ассоциации, в промышленные корпорации, в международные союзы (например, единая Европа), и т.д.

Но мы не умеем объединяться. И потому всё происходит наоборот. И Советский Союз распался, потому что не умел объединить всех на общей духовной основе, и так же распадется Европа – причем неизвестно, с какими последствиями, – и Соединенные Штаты, и вообще, любые объединения начнут распадаться, потому что все они построены на взаимном эгоизме.

Только если мы заранее будем понимать, что нам надо объединяться, тогда мы пройдем этот путь – переход от взаимного отдаления до взаимного притяжения – хорошо, легко, комфортно. И для этого нам дана наука каббала. Если же мы не сможем ею воспользоваться, тогда, к сожалению, нас будет гнать к этому большое страдание, взаимная ненависть, с огромными потерями для всего человечества, вплоть до Третьей и Четвертой мировых войн, и так далее…

Итак, наш мир замечателен тем, что именно в нем мы можем "перекроить" наши намерения с "ради себя" на "ради Творца" и сделать это в состоянии совершенной независимости от Него – то есть создать из себя полное подобие Ему, не находясь под Его явным влиянием. Мы можем создавать между собой такое состояние, которое будет подобно духовному, – вызывать на себя окружающий свет и так идти вперед.

Так что всё решение – в нашем объединении. И поэтому мы развиваем интегральное воспитание, для того чтобы, во-первых, продолжать объединять мир, а во-вторых поднимать его к Творцу.

Мы с вами находимся в особом состоянии – мы получили особое пробуждение свыше, и поэтому нас привели к объединению (Σ), к каббале, к учебе, и из этого состояния мы должны вести свое распространение.

В принципе, весь мир сегодня находится в кризисе, и только от нас зависит, поймет ли он, что это за кризис и для чего. В итоге, мы, в качестве особой, избранной части, должны будем взять весь этот мир, и себя вместе с ним, и поднять его до уровня Творца, подсоединить к Творцу.

Это можно сделать в самый краткий период – всё зависит от нас. Надеюсь, мы поймем, что решение – в объединении и что правильное объединение может осуществиться только через нас, и серьезно займемся распространением интегрального образования и воспитания.

Один из них – путь под воздействием сил Природы. Этот путь довольно неприятный, злой, подталкивающий нас вперед страданиями, то есть воздействующий на наш эгоизм, на наше инстинктивное, природное автоматическое желание находиться в наиболее комфортном состоянии, когда мы в каждый момент времени подсознательно или сознательно выбираем его для себя.

Развивая нас страданиями, Природа показывает нам в каждом нашем состоянии его ущербность, порочность, уязвимость, и тогда, исходя из этого состояния, мы вынуждены искать что-то другое. Но дело в том, что Природа постоянно ведет нас  так, чтобы мы выбирали следующее состояние согласно ее цели, и в итоге продвигались.

Таким образом, мы все равно движемся вперед методом проб и ошибок, потому как не знаем нашего следующего состояния, не понимаем, каким оно должно быть по сравнению с предыдущим. Мы убегаем от предыдущего состояния, не нацеливаясь на следующее, неосознанно двигаясь вперед: главное – закрыться, убежать от страданий так же, как инстинктивно убегает от опасности любое животное.

Такое движение вперед все равно приведет нас к цели, но очень длинным и тяжким  путем.

В итоге, нам предлагается осознать, в чем заключается вся цепочка этих состояний, которые мы проходим в течение тысячелетий нашей истории.

При этом нам раскрывается очень интересная истина: необходимость изменения намерения во всех наших действиях. Иными словами, наши действия могут оставаться любыми, главное – чтобы мы работали над изменением своих намерений, а это означает, практически, изменение самого себя.

Самое тяжелое для человека – изменить себя: что я хочу от своих поступков, от своей жизни, от каждого своего состояния.

Ведь намерение, в котором я сейчас сознательно и неосознанно существую, это либо намерение ради себя – всё только ради собственного блага,  либо намерение ради других. В таком случае я должен каким-то образом измениться! Как я могу подняться над своей природой, изменить себя, свое намерение?

Каббалисты говорят, что это – самое главное, самое важное для человека. Ничего другого делать не надо. Мы пытаемся изменить свою жизнь, свое общество, а каббала говорит о том, что всё меняется только изменением намерений. Если мы изменим свои намерения, этим мы изменим абсолютно всё. Если мы сможем управлять ими, то станем управлять всей Вселенной, всеми мирами!

Поэтому, если сегодня все намерения во всех моих действиях – только лишь ради себя, то мне надо поменять их на обратные, чтобы все они в каждом действии были только ради других.

Возможно ли это? В принципе, нет. Если окинуть взглядом окружающую нас действительность, мы увидим, что всё действует только эгоистически. То есть мы и окружающая нас природа, человеческое общество, все неживые, растительные, животные или человеческие объекты действуют только ради себя, во имя себя, и никоим образом не могут никак измениться.

Но если мы будем продолжать так действовать, то войдем в еще большие страдания. И сейчас это наглядно проявляется в нашем мире во всё ускоряющемся процессе: на нас обрушиваются различные беды, которые становятся всё более и более угрожающими. 

С другой стороны, в каждом поколении существует определенное количество людей (в нашем поколении их много), которые начинают осознавать, что должны достичь чего-то иного: выйти на другой уровень существования, на другой уровень намерения, понять смысл происходящего и подняться с уровня управляемого на уровень управляющего.

Такое подсознательное желание, толкающее нас вперед, живет в каждом из нас. В одних оно проявляется больше, в других – меньше, в третьих проявляется временно или в каких-то особых видах. Мы видим, какими путями приходят к нам люди, как они находят нас, ведь мы существуем в поле нашего нового намерения, – и они притягиваются к нему, вливаются в наши группы. Многие из них потом исчезают, уходят обратно. Многие точно не понимают, для чего они пришли, – вероятно, им хорошо не объясняют это на наших уроках и семинарах по каббале. Поэтому нам надо будет продвигаться и исправлять себя еще и в этом.

Но, в общем, в наше время существует уже множество людей, которые устремляются к изменению своего намерения, для того чтобы, обладая двумя намерениями: ради себя и ради других, – начинать управлять своим состоянием и состоянием окружающего мира.

Таким образом, хотя наша изначальная природа – абсолютный эгоизм, намерение ради себя, мы можем эту природу исправить. Для этого человеку дан разум и власть.