Записи в разделе 'Духовная работа'
Распространять, чтобы повзрослеть

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нет согласия в каббалистическом обществе, как транслировать согласие во внешний мир?

Ответ: С одной стороны, это верно. Но, с другой стороны, надо обязательно что-то делать. Для этого нам природа и дала эту возможность. Творец специально толкает нас к воспитательному процессу.

Это можно видеть на примере семьи, когда двое молодых людей женятся. У них еще нет большого ума, но когда рождается ребенок, и они становятся родителями, у них постепенно появляется ответственность, вызванная необходимостью и прочими обстоятельствами. Так они растут и становятся взрослыми. Человек, у которого нет детей, остается ребенком.

Поэтому, если мы будем распространять наши материалы во внешний мир, то вырастем сами, а иначе – нет. Только для этого и дана нам работа по распространению. Именно она нас и растит.

Мы изучаем в науке каббала, что если мы не распространяем, то у нас может быть только малое состояние – состояние катнут. Если же мы распространяем и через нас проходит свет к другим, тогда мы достигаем большого состояния – состояния гадлут: света хохма, света мудрости. Так что, в любом состоянии, в каком бы мы ни находились, нам не остается ничего другого, как обязательно заниматься распространением.

Из виртуального урока, 12.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Год массового распространения

Нет у нас иного предназначения

Распространение – наша гарантия

Конечен ли наш мир?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли надежда, что наши стремления и жизненные ценности, к которым мы сейчас стремимся, перейдут к нашим сыновьям, а от них – к их сыновьям, ведь мы видим, что всё стремится к угасанию?

Ответ: Природа не угаснет, жизнь не угаснет. Мы должны будем существовать в нынешнем информационном объеме, ощущаемом нами до тех пор, пока полностью не закончим свое исправление.

Так что, не думайте о конце мира, о том, что останется или не останется нашим детям и внукам, и будет ли мир вообще существовать через несколько поколений. Наш мир перестанет существовать только тогда, когда в нем не будет потребности. То есть, когда последние люди, уже заканчивающие свое исправление, завершат его, тогда всё существующее на тот момент человечество начнет одновременно ощущать, что это – последнее исправление, замыкающее их между собой в абсолютно идеальное глобальное сообщество, и позволяющее им всем вместе начать ощущать постепенное исчезновение этого мира.

Но и раньше, по мере того, как человек исправляет себя и становится интегральным, наш мир исчезает из его ощущений. Однако он "исчезает" не полностью, а только как мир управления, как мир, у которого есть какая-то важность, какая-то особая цель, кроме той, чтобы мы из него поднялись выше.

Только когда мы, находясь в этом мире, окончательно завершим все исправления, тогда он исчезнет из наших ощущений. Его, как такового, нет, – он существует в наших ощущениях. Такого состояния мы желаем достичь.

Но при чем тут наши дети и внуки? И им предстоит то же самое. Это всё – вечное движение, до полного исправления.

Так что, нечего бояться, нечего строить планы. Мы еще очень маленькие, чтобы что-то понимать в этом. Занимайтесь тем, чем сегодня должны заниматься, – это самое лучшее.

Из виртуального урока, 12.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

От чего зависят комфорт и благоденствие?

Мир боли растает в океане добра

Взгляд из седьмого тысячелетия

Игра Творца

каббалист Михаэль ЛайтманНадо любить игру, которую ведет с нами Творец. Мать тоже играет с маленьким ребенком, обучая его всевозможным вещам. Именно так Он к нам относится – только вот, мы такие "взрослые", что не хотим принимать эту игру, это отношение, не хотим быть Его партнерами.

Творец желает научить нас тому, чтó такое наша природа, что такое Его природа и как перейти от одного к другому. Затем Он снова бросает нас в нашу природу и снова учит тому, как подняться к Его природе. Раз за разом продолжается эта игра, благодаря которой мы начинаем узнавать Его, понимаем, какова Его природа, чего Он от нас хочет, через какие этапы приближает к Себе. Мы понимаем, почему Он создал нашу природу именно в таком виде, – чтобы из двух противоположностей мы постигали всё творение.

Однако мы презираем эту игру, отвергаем ее, не согласны с ней и хотим выйти из нее.

Если человек понимает, что с ним говорит Творец, если не оставляет этого ракурса – ему становится легче. Что бы ни происходило с ним в жизни, он знает, что всё идет свыше и надо лишь правильно реагировать на это – продолжать путь, не отступаться.

Очень трудно сохранять такой настрой. Удерживать это отношение в понимании, ощущении, осознании, во взаимной работе, можно, только если человек связан с другими, когда они поддерживают его, а он – их, во взаимном поручительстве. Надо не забывать об этом и всегда быть подключенным к действительности на этой волне: "Нет никого, кроме Него". Всё, что мне посылают, всегда преследует одну цель – чтобы я поднимался, приближался к Нему.

Мы должны учиться этому из жизни, на примере того, как растут дети. Надо только принимать в расчет, что им даны средства инстинктивной подготовки. Внутренний позыв толкает их к тому, чтобы познавать мир, учиться у взрослых, радоваться играм, которые мы им даем. Мы специально покупаем им конструкторы, мозаики и сборные модели, чтобы они сами строили, клеили, складывали что-то. И они инстинктивно рады этому, тогда как мы сами – нет. Так вот, вместо инстинкта, нам нужно добавлять усилия в понимании, осознании. Следуя этому принципу, мы развиваемся. 

Развитие наше состоит в том, чтобы собрать себя самих, как части конструктора. И потому я изначально не могу удерживаться в этой игре без поддержки других. Ведь такова отправная точка: Творец готов играть с нами, если мы решаем собирать нашу общую мозаику. Если же я забываю обо всех, то и собирать нечего. Тогда сколько бы я ни суетился – на самом деле я еще даже не вступил в игру. Игра начинается с готовности к объединению.

Если мы ухватимся за эту тенденцию, если признаем и примем это поход – отныне и далее мы в игре.

А потом начинаются перепады. Человек может сталкиваться с трудностями, разочаровываться, лишаться понимания и стремления – но всё это уже в рамках игры. Что бы ни было, в радости или отчаянии всегда сохраняется ниточка к единству. Такие формы игры преподносит нам Творец.

Мы всегда должны быть готовы к этому и напоминать друг другу, что все мы, по сути, стоим перед Ним. Иногда мы за, иногда против – но всегда пребываем во взаимоотношениях с Ним, позитивных или негативных. Как бы то ни было, сохраняя это отношение к Источнику всего происходящего, мы начинаем шаги к Его познанию. Ведь другого дела у нас нет: "налегая" на единение, мы тем самым начинаем раскрывать Его форму – с простейшей ступени. Как в мозаике: если мы сложили друг с другом два-три фрагмента, у нас уже есть часть общей картины. Что-то мы уже знаем: это, вероятно, облако, это – трава, это – цветок и т.д. Иными словами, в чем-то мы уже постигаем Его. А затем продолжаем дальше.

В этом и состоит исправление разбившегося парцуфа Адам Ришон. Мы воссоединяем его – каждый своей частью общей мозаики.

При этом не надо стесняться трудных вопросов и помех – вообще, ничего в жизни. Ведь мы видим, что если всю нашу жизнь, все кризисы и проблемы от самых трудных до самых легких, нам удается присоединять к той игре, которую представляет нам Творец, тогда всё вдруг складывается. Каждая часть находит свое место, и мы видим, что нет никого, кроме Него. Повсюду Он, действующий в самых разных формах. То Он позади, то передо мной, то в моей жизни, то в жизни мира, в группе и вне ее, в моем чувстве и в разуме… Везде я начинаю распознавать Его как единственную Силу, действующую на разных уровнях, – и так постепенно раскрываю Его.

Вся наука каббала – суть раскрытие Творца творению в этом мире посредством того, что мы собираем Его форму. Разве можно продвигаться, не начав с маленьких легких ходов в этой игре, чтобы понемногу переходить к более серьезным и трудным? Ведь в этом всё и дело – приближаться к Творцу, больше понимать, больше чувствовать Его. Если человек завершил "мгновение", присоединил очередную помеху или затруднение к цельной картине, то сказано об этом: "Исраэль, Тора и Творец едины". Всё приходит ко мне от Творца, а затем в группе, да и во всем мире, все детали будут соединяться друг с другом в моем восприятии. Тем самым я и реализую этот принцип единства.

Так мы и растем, проходим "детские годы", когда можем объединяться лишь в Гальгальте вэ-Эйнаим, т.е. в легких сосудах, а затем переходим к более трудным желаниям. Таков путь. На нем бывают моменты отчаяния, но и его нужно принимать как игру – игру жизни, охватывающую все миры, всю реальность. И тогда нам будет легко. Ведь все миры находятся между нами и Творцом – с Ним-то и ведется игра в том месте, где мы вместе создаем единство.

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творец толкает меня – окружение ловит

Лики Творца

Все творение – игра Творца

Помехи – не в тягость, а в помощь

каббалист Михаэль ЛайтманДля чего нужно объединение в группе и любовь товарищей? Мы получаем всё больше и больше помех – и обязаны присоединять их к общей мозаике единства. Каждый раз мы отдаем себе отчет: всё идет от Него, "нет никого, кроме Него", "Исраэль, Тора и Творец едины".

Приходя к этому, мы видим, что нам предоставляют большую помощь – ведь часть реальности выступает "за нас". У нас есть товарищи, группа, и вместе мы можем постоянно присоединять всё, что с нами происходит, к единству Творца. При этом каждый поддерживает других, и вместе мы стараемся объединять наши устремления, чтобы в общем, растущем, исправляющемся желании вернее относиться к Творцу.

Тогда я не буду недоумевать, зачем мне товарищи и объединение, группа и любовь к ближнему. Ведь без этого я просто не смог бы решить проблемы объединения между мною и Творцом.

Это чудесная игра. "Правда в том, что чудесное зрелище представляют собой все войны в этом изгнании, несущие лишь добро", – пишет Бааль Сулам, в письме 1. В другом месте он приводит пример с восхождением к царскому дворцу. Мы постоянно переживаем перипетии этой игры, чувствуя единство на несколько минут, рассыпаясь и снова собираясь в одно целое, еще и еще…

При этом наша работа – это работа с помехами. Сначала мы нейтрализуем их. Ведь я не могу ощущать единство и в то же время испытывать помехи. И потому я удаляю их, чтобы, забыв обо всем, объединиться с товарищами. Это – самая малая ступень, зарождение (ибýр).

Затем приходят помехи другого рода – их я уже не могу устранить, исключить из своего восприятия. Тогда я должен учиться тому, как оставаться в единении, несмотря на них. Всплывают желания всё большего авиюта, и, не в силах избавиться от них, я живу с ними: с одной стороны, испытываю помеху единству, а с другой стороны, преодолеваю ее, поднимаюсь над ней и все-таки объединяюсь. Это называется вскармливанием (еникá).

И наконец я начинаю использовать помехи, чтобы объединяться, – это уже взрослое состояние (гадлýт). 

Таким образом, мы всегда работаем с помехами. Без них никуда. Они отражают расстояние между нами и Творцом, которое мы постоянно покрываем, сначала нейтрализуя помехи, потом приподнимаясь над ними, и наконец, действуя с ними заодно.

В итоге весь процесс делится на две части. После предварительного этапа, на котором мы готовим себя, наступает мгновение, когда мы можем объединиться. Это уже – первая точка над махсомом: мы вступаем в отдачу ради отдачи. Относительно группы, об этом сказано так: "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому". Это все еще пассивное объединение, я еще не по-настоящему объединяюсь с товарищами – но не делаю зла ближнему. Пускай я еще не могу отдать себя ему, а он – мне, но все-таки так мы продвигаемся.

Ну а затем мы достигнем и получения ради отдачи – этапа любви.

Итак, вся работа ведется с помехами. И потому единственная подготовка – это искать силы и средства. Когда человек встает перед проблемой, он выясняет, чтó может пойти ему на пользу, а что надо отодвинуть, чтобы не мешало. Так мы всё время должны готовиться относительно помех, нейтрализуя и даже используя их по мере возможности. Ведь с их помощью мы продвигаемся, и если есть возможность вместе с ними вступить в единство – тем лучше.

Действительно приступая к работе, мы видим, что без взаимности нам не сделать ни шага. Стоя перед помехой, я не могу преодолеть ее в одиночку – я забуду, я сбегу. Только в сплочении с другими, когда мы создаем ту территорию, на которой должны объединяться, можно использовать помехи на нужды этого объединения. Мы объединяемся вопреки им – и тогда добиваемся успеха.

А потому не надо истолковывать помехи как частные следствия каких-то отдельных факторов. Решение каждой помехи – в еще больше объединении между людьми с целью раскрыть форму отдачи, которая и зовется "Творец".

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работа с помехами

Помехи – это язык Творца

Сильные слабости

Копилка для драгоценных разочарований

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На конгрессе, я приложил все усилия, чтобы соединиться с товарищами – но у меня не получилось. Когда посреди ночи пошел сильный дождь, я спросил Творца, почему Он открывает небеса, но не может открыть мне сердце? Видимо, это потому, что я "не попросил"… Что же надо делать – продолжать такие упражнения или уже заранее понять, что мы не в силах сами соединиться и должны обратиться наверх и попросить?

Ответ: Как же ты можешь обратиться наверх и попросить, если еще не разочаровался в своих усилиях? А вдруг ты не разочаруешься, а как раз найдешь соединение таким путем?

Ты будешь заново отчаиваться в каждое мгновение – эти разочарования должны раскрыться тебе, как формы твоего разбитого сосуда. Разочарование не дается для того, чтобы тебя помучить, заставить приползти на коленях и взмолиться из последних сил – и тогда получить помощь Творца. Цель совершенно не в этом.

Известно, что ты сам на это не способен, но тебе необходимо постепенно накопить эти разочарования, чтобы таким путем познать глубину своего желания. Они показывают глубину твоего духовного сосуда, поэтому ты не можешь от них сбежать. Творец собирает все твои попытки и приберегает до назначенного дня, до такого особого состояния, когда все они соберутся в один цельный сосуд.

Словно ты в своей жизни накапливаешь деньги, добавляя еще и еще несколько долларов. Так и в нашей духовной жизни ты должен накопить свои разочарования, неудачные попытки, и научиться на том, как все это соединяется друг с другом. Но все это надо держать внутри себя, а группе показывать себя полным сил.

Ты должен так старательно и педантично собирать свои разочарования, словно ребенок бросает монеты в копилку. Они потом и дадут тебе вкус, ведь "преимущество света познается из тьмы". Ты собираешь и накапливаешь эти темные моменты, которые в итоге соединяются во всех своих разных видах в такую тьму, что ты можешь различить свет. У самого света нет формы – только та емкость, которую ты построишь для него.

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общая молитва о выздоровлении больной души

Где найти ключ от "ворот слез"?

Разбитое сердце

Общая молитва о выздоровлении больной души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как правильно обращаться за помощью к товарищам, чтобы они попросили Творца открыть мое сердце, и как я сам должен выполнить такую просьбу, когда товарищ обратится ко мне?

Ответ: Во всех религиях есть такой обычай, когда маленький человек обращается к большому раввину или священнику и просит его помолиться за него, платит ему деньги. А тот потом обращается к Творцу с его просьбой.

Но подумай, как можно получить сосуд – место для раскрытия Творца, если ты сам его не построил, не ощутил, не реализовал? Как это может вместо тебя сделать кто-то другой, с иным корнем души – обратиться за тебя, работать? Это просто невозможно. Не может это сделать один вместо другого.

У каждого есть свой корень души, и как же кто-то другой, с отличным от меня корнем души, может выполнить мою работу? У него нет той основы, которая есть у меня – и ни у кого другого. Мы можем только укрепить друг друга, восполнить, но никто не может работать вместо тебя.

Но что же тогда значит, молиться за товарищей? Когда мы молимся за товарища, мы все вместе просим, чтобы к нему пришла помощь. Но дальше он должен сам все выяснить. Мы как будто приносим ему лекарство – нашу помощь. А после этого лекарства он сможет присоединиться к нам с большей силой и стать нашим партнером. Но никто не может обратиться наверх вместо другого.

Мы можем только соединиться все вместе и помочь друг другу. Поэтому, товарищ не обращается вместо тебя к Творцу о твоем исправлении – но он может попросить для тебя помощи, чтобы ты получил силу и начал сам ее реализовывать.

Именно так мы действуем относительно всего мира, и так поступили каббалисты, написавшие для нас свои книги, через которые они проводят к нам свет. Так действует каждый из нас по отношению к другому. Мы зависим друг от друга, проводя один к другому свет исправления и наполнения. Но не работаем друг за друга. 

Все происходит только между тобой и Творцом – но с помощью группы. Через группу ты приходишь к Творцу. Ты, лично, в индивидуальной форме, через группу, достигаешь Творца.

Если товарищ обращается к тебе за помощью, ты соединяешься с его желанием, и ваше желание становится вдвое больше. А потом вы присоединяете к нему желания других товарищей – еще и еще. Желательно, чтобы было не менее десяти человек – в соответствии с 10-ю сфирот в сосуде, и тогда мы обращаемся все вместе.

Поэтому существует обычай, собирать не меньше десяти молящихся вокруг больного или умершего.

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Копилка для драгоценных разочарований

Операция на открытом сердце

С улыбкой к товарищам

Где найти ключ от "ворот слез"?

каббалист Михаэль ЛайтманНе надо стыдиться слабости, считая, что слабость может охладить наше желание к продвижению. На каждом шагу есть "врата слез", которые открываются только после осознания собственного бессилия. Да и откуда могут быть у нас силы?.. Ведь продвижение происходит за счет дополнительной силы отдачи. У нас самих ее нет, мы должны добыть ее.

Поэтому, если я обнаруживаю, что нет у меня никакой возможности продвигаться, - это правда. И если я раскрываю, что нет у меня никакого желания продвигаться, - это тоже правда. И что происходит дальше? Только одно: правильное обращение к Творцу через группу, чтобы Он исправил связь между нами. И тогда каждый раз раскрывается следующий этап в нашем объединении.

Человек ничего не способен сделать один. Каким бы сильным он иногда себе ни казался, как бы ни был уверен, что достигнет всего, - у него ничего не выйдет. Как сказано: "не верь в себя до дня своей смерти".

Поэтому, наличие группы, которая постоянно пробуждает человека, - это обязательное условие. И потому, если люди не знают, как продвигаться, и отчаиваются, - как правило, в этом виновата гордыня человека, который не может получить поддержку от группы.

Тут нечего стыдиться, надо работать над этим. Но, в сущности, только в этом помеха. В нашей группе кроется огромная сила. Как в рассказе о рабби Йоси Бен Кисма: он был великим каббалистом в своем поколении, а его ученики – совсем простыми людьми. Но поскольку он знал, как работать с ними, то получал от них много сил. И это говорится о великом человеке! Тем более это касается маленьких…

Поэтому, если человек говорит, что Творец ему не помогает, - это гордыня. В чем она выражается? – В том, что он не может отменить себя перед окружением, получить от него ценность и величие духовного, и тогда, из осознания величия духовного ощутить силу Творца, помогающего ему.

Поэтому нечего плакать о помехах. Сказано: "В потемках плачь, душа моя", то есть в скрытии, во тьме. Плач – это хорошо, но все зависит от того, о чем плакать: не о том, что нет помощи, - помощь есть. Плакать надо о том, что из-за собственной гордыни я не способен немного пригнуться перед товарищами, перед Творцом, и получить от них обоих помощь.

Из 4-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Копилка для драгоценных разочарований

Когда открываются Врата слез

Стоя у врат слез

Страдание ради жизни

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как возможно отказаться от земных наслаждений, если человек пока не ощущает наслаждения в желании отдачи?

Ответ: Мы видим, что человечество проходит все эти состояния вынужденно. Таков итог нашего эгоистического развития, которое приводит людей к разочарованию и депрессии, к алкоголизму, наркотикам, самоубийствам.

Мы живем лишь благодаря инстинктивному, животному страху смерти, данному нам для того, чтобы мы смогли достичь цели. Этот страх держит нас в своих руках и властвует над нами. Ведь если бы не его власть, мы бы делали совсем другие расчеты.

Природа нарочно так устроила, чтобы мы были рабами страха смерти и цеплялись за жизнь в любом, самом ужасном состоянии. Человек готов все отдать ради своей жизни, хотя сама эта жизнь безусловно того не стоит. Но мы действуем так неосознанно, в силу инстинкта, внедренного в нас специально, чтобы именно путем страданий и тяжелых расчетов, мы все же продвигались к цели.

Хотя мы при этом проходим такие состояния, в которых у нас нет никакого оправдания для того, чтобы желать жить. Но нас обязывает к этому цель творения, и поэтому Творец намеренно внедрил внутрь всех созданий животный страх, заставляющий бороться за свою жизнь. Ведь ценность самого понятия жизни для нас выше, чем любые страдания.

Все это для того, чтобы мы могли выжить и путем тяжелых эгоистических расчетов, все же пришли к решению, что не стоит ждать смерти, которая избавит нас от страданий, ощущаемых в своем эгоистическом желании, а можно сменить его на другое желание – отдачи.

И тогда отдача, соединение с другими уже не покажется нам хуже смерти, и не будет представляться недостижимой и нереальной. Именно потому, что мы так много страдали из-за своего эгоизма, мы можем теперь сделать расчет и согласиться, что возможно достичь желаний отдачи. А страдания могут нам в этом помочь – так мы продвигаемся.

Эти силы борются внутри человека, а он – лишь то место, где происходит эта война. У него остается лишь итог этой борьбы сил – он и называется мудростью жизни, которую человек обретает такой ценой.

Из урока по статье из книги "Шамати", 02.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Костер, который не должен угасать

Возвышающий страх

Страх смерти (клип)

В теплых волнах отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мне кажется, что я не стремлюсь к наслаждениям в жизни – это я  обманываю себя?

Ответ: Ты просто не осознаешь, насколько зависишь от получения наслаждения и обязан его добиваться. Ты сам не решаешь: хотеть наслаждения или не хотеть. Просто сейчас ты находишься в таком состоянии, когда тебя не тянет ни к какому наслаждению.

Но не говори, что это твое собственное желание. Тебе даются сейчас такие ощущения и расчеты – а в следующее мгновение, все может перевернуться наоборот. Нам же нужно изучить свои наклонности, чтобы в итоге, их понять и суметь использовать.

Если мое намерение отдающее, как у света, если я могу соединиться с другими в группе ради достижения отдачи, а через группу прийти к Творцу, то я действительно стану духовным сосудом, отдающим свету. В сущности, кроме света и сосуда/желания – ничего больше нет. Но я смогу, в свою очередь, отдавать свету, только если стремлюсь находиться на его волне.

Если я просто получаю – значит, я нахожусь на таких стадиях развития, когда свет всецело властвует надо мной во всем. А если я хоть немного устремляюсь к отдаче, то уже начинаю влиять – не на сам свет, а на свое восприятие света. Если я могу быть в отдаче ради отдачи, то есть так относиться к другим и к Творцу, хотя еще активно не участвую в Его раскрытии, то нахожусь в свете, не создавая ему никаких помех.

Как будто я шарик из такого материала, который находясь посреди океана, свободно плавает в толще воды, и не всплывая, и не погружаясь на дно. И поэтому, даже если он перемещается чуть выше или чуть ниже – он не представляет собой никакого постороннего тела.

Но возможно, что я уже могу использовать свою силу, то есть свое соединение с другими, ради отдачи. Во мне раскрывается ненависть к другим, большое эгоистическое желание по отношению к группе, о котором я прежде даже не подозревал. 

Раньше во мне было эгоистическое желание животного уровня, которое вообще не относилось к духовному. Но когда я начинаю присоединяться к группе, то прежде всего, теряю себя там. Это называется прохождением ступеней Бины, отдачи ради отдачи (хафэц хэсед).

А когда я начинаю активно работать в группе, то раскрываю по отношению к ней ненависть, зло, свой эгоизм. И на самом деле, все это существует не относительно группы, а относительно самого свойства отдачи, то есть Творца. Мне только представляется в моем восприятии, что это относительно группы. Группа – не существует отдельно от меня, это проявление меня самого, раскрывающее мне мое отношение к Творцу.

Мне только кажется, будто я работаю относительно группы, но на самом деле, я работаю относительно Творца. Ненависть – это левая линия, которую я преодолеваю и таким образом, начинаю работать в получении ради отдачи.

Я не могу тут перепрыгнуть через какие-то ступени, и обязан пройти на них все положенные этапы. Это вынужденное развитие. Творец скрыт, и группа сначала скрыта, а есть только я и моя животная сущность. До тех пор, пока я не поднимусь над этим животным и не пойму, что именно отдача – это источник наслаждения.

Так я поднимусь к отдаче ради получения, а потом постепенно буду переходить к отдаче ради отдачи – от нуля до ста процентов. Тут все зависит от моего расчета.

Из урока по статье из книги "Шамати", 02.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два мира

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Любовь – это взаимовключение

Твой недостающий кусочек в пазле души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если человек разочаровался в методике, значит ли это, что он не приложил достаточно сил для любви к товарищам?

Ответ: Если человек разочаровывается в своем духовном продвижении – это обычно происходит из-за гордости, из-за того, что считает себя выше остальных. И это общая болезнь, поражающая каждого. Ведь гордость – это основа желания насладиться, приходящая к нам напрямую от Творца. Творец – единственный, и потому мы тоже чувствуем себя единственными.

И я на самом деле уникален, ведь я такая часть общего пазла, какой больше нет ни у кого другого. Поэтому я на справедливом основании чувствую себя особенным. Вопрос только в том, как я использую свою уникальность. Буду ли я стараться восполнить других всем, чем только могу.

И духовный пазл не похож на материальный – в нем я не соприкасаюсь только с несколькими ближайшими соседями, находясь далеко от всех остальных. В духовном пазле я связан со всеми. Это чудо! Представь себе, что есть 600.000 кусочков пазла, и я связан с каждым из них. А каждый из них тоже связан со всеми. И это не простая связь, а на каждом уровне – все наши Кэтеры связаны между собой, все Бины и т.д.

Поэтому между нами существует такая тесная отдающая связь, которую нам нужно еще раскрыть. А в конце исправления она раскроется в "620" раз большей мощности, какой не было прежде: вместо Нэфеш дэ-Нэфеш – НАРАНХАЙ дэ- НАРАНХАЙ, благодаря нашему ощущению и пониманию многогранности этой связи.

Представьте, что была какая-то простая система – 600.000 частей, но связанных последовательно, один за другим, как стадо. И вдруг они соединяются всевозможными связями, восполняя друг друга, во всех ситуациях и всеми своими свойствами.

Из урока по статье из книги "Шамати", 02.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Единственные и неповторимые

613-ти мерный пазл общей души

Пазл из 7 млд. частей

С расчетом на свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Обращаясь к миру, мы говорим, что решение всех проблем кроется в объединении. Сможем ли мы когда-нибудь объяснить людям, чтó это такое? Так, чтобы человеку сразу стало ясно, как объединяться с другими.

Ответ: Ты спрашиваешь: в каком состоянии сосуды раскроют правильное отношение к свету, возвращающему к Источнику? Как объяснить людям, что единство – это решение?

Мы претерпеваем духовное развитие. На его ступенях льется свет, а мы находимся под ними.

На первой ступени сосуд ощущает себя в неживой форме, затем – в растительной, в животной и наконец в человеческой.

Человек уже чувствует, что соответствующее ему наслаждение может прийти только посредством общества, объединения. Если на предыдущих ступенях я вел эгоистическое получение, то здесь я объединен с другими (∑), я принадлежу глобальному миру, сосуду подлинного наполнения. Моя жизнь вечна, она возвышается над животной реальностью тела. С телом можно делать что угодно, особенно учитывая новейшие технологии, – однако во мне есть нечто, являющееся моим Я.

Таким образом, человек начинает ощущать то, что свойственно человеческой ступени. Он обнаруживает, что находится в социуме, в глобальной взаимосвязи, в "круглом" мире. Внутри он уже готов к этому, и внешние воздействия подводят его к ощущению интегрального мира (∫) в пределах от нуля до бесконечности. Эта картина охватывает всех без исключения.

Тогда человек выясняет, что другого выхода нет – он вынужден объединяться с другими. Более того, ему стоит объединяться, поскольку тем самым жизнь его становится надежной и благополучной, да и для экологии это полезно. 

Так человек начинает ценить единство. Ведь в современном мире многие просто умрут без объединения. Например, жители больших городов не выживут, если перестанут обеспечивать друг другу различные услуги. По сути, точно так же взаимосвязаны все жители Земли. Это и есть человеческая ступень – на ней раскрывается единая система (1).

2012-03-02_rav_zohar-la-am-bereshit_lesson_n72_01

"Когда же мы сможем объяснить человеку преимущества объединения?" – спрашиваешь ты. Это нелегко, ведь речь идет о поэтапном процессе. На предыдущих ступенях человечество развивалось примерно 50.000 лет, тогда как раньше в процессе участвовала природа в чистом виде.

Свыше на нас воздействует свет. Если мы хотим усилить это воздействие, то должны внизу подготовить сосуд для него. Тогда-то и произойдут перемены.

Нынешние наши объяснения не достигают эффекта. Людям надо придать некую меру подобия свету. Например, когда мы вносим в протестные движения наши идеалы, – это хорошо. В целом, из массы мы должны формировать как можно больше групп, соответствующих свету, т.е. хоть немного проникнутых нашим посланием. Для этого мы раздаем листовки, брошюры, газеты и пр.

А в принципе, никогда не строй расчет на своих действиях. Вопрос стоит так: "Что я должен сделать, чтобы сработал свет?" И тогда ты не ошибешься. Сами мы не делаем ничего – мы можем лишь организоваться и подставить себя под его воздействие.

Из урока по  Книге Зоар, 02.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Впереди большая встряска

За протесты заплатят протестующие

Излить свет на мир

Осознать полученный подарок

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На конгрессе в пустыне мы хотели получить такую энергию, которая позволяет достичь соединения. И мне кажется у нас это действительно получилось?

Ответ: Я думаю, что этот конгресс был особенен тем, что мы достигли определенной точки слияния. И в нас уже осталась от нее "запись" (решимо) – во всей группе в общем, в каждом из нас.

То, что однажды случилось в духовном, уже не исчезает, и эта запись (решимо) означает, что мы уже построили духовный сосуд. Каждый чувствует его в какой то мере, больше или меньше, но этот сосуд уже существует. Он уже родился! Но в такой форме, что нам еще требуется добавить немного усилий, чтобы его прояснить, раскрыть, почувствовать все яснее и яснее.

Нужно отнестись к этому общему сосуду как к Шхине, месту раскрытия Творца. Чем сильнее мы соединяемся, тем большее доставляем Ему удовольствие. Благодаря своему единству, соединению наших желаний мы сможем давать наслаждение Творцу, и поэтому начнем ощущать свет в своих желаниях, а согласно этому почувствуем свой духовный подъем и раскрытие Творца творениям.

Нам нужно только с большей чувствительностью, вниманием, тонкостью отнестись к этому общему чувству, которое в нас родилось.

Ни на мгновение нельзя останавливаться на одном месте. И все зависит не от количества действий, а от изменения намерения – то есть от нашего отношения к достигнутому соединению.

Мы достигли единства, создали сосуд, теперь спрашивается: что мы дальше с ним делаем? Это самое главное – качественное изменение в характере нашей работы с ним. В этом и заключается постоянное выяснение, поиск, решения.

Об этом тебе придется думать самому. Если я сейчас расскажу это, то украду твое усилие. Как будто я принес ребенку в подарок коробку с лего, а потом оттолкнул его и начал сам его собирать.

Из урока по статье из книги "Шамати", 02.03.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ностальгия по будущему

Гарант на неограниченную сумму

Видеть мир сквозь призму единства

Дерзость молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в пустыне Арава. Урок №3

Каббалисты говорят так: высший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не меняется, кроме человека. В нем чередуются решимот: как он выстраивает их – такой мир и получает.

А потому единственная наша проблема – это работа с самими собой, между нами. Если мы сумеем объединиться, организовать правильную спайку в нашей группе, то в ней ощутим, что пожелаем.

По сути, нам дали в руки все необходимые инструменты, большего и не нужно. Если свет не меняется и решимот постоянно продвигают нас к нему, то нужно лишь всё больше и больше уподобляться свету между собой.

Это просто и зависит исключительно от нас, а не от какого-либо внешнего, постороннего фактора. Даже от Творца это не зависит. Ведь Его сила – высший свет – пребывает в абсолютном покое. Как мы ставим себя перед ним – каждый лично, а главное, все вместе, поскольку никто в отдельности его не улавливает – такое воздействие и получаем в ответ, ощущая его в виде нашего мира.

И потому нет действия более важного, чем когда мы хотим сплотить наши устремления, чтобы они соединились над нами. Тогда в них мы ощутим свою духовную реальность. К этому, главным образом, и призвана наша молитва.

"Молиться" – значит судить себя. Прежде всего, человек должен стать судьей самому себе: "Кто я и что я в текущем состоянии? Кем я хочу стать?" Различие между действительным (сейчас) и желаемым (в следующее мгновение) – и есть молитва, подъем просьбы, МАН.

Нам нужно правильно определить, где мы сейчас находимся. Это называется "осознанием зла": нынешнее наше состояние всё еще дурно. Даже на более высоких ступенях мы каждый раз будем ощущать текущее состояние как зло, а следующее – как благо. 

Сказано об этом: "Отстраняйся от зла и делай добро". Казалось бы, что хорошего я могу сделать сейчас, если добро ждет меня в следующем состоянии? "Делать добро" – значит представлять его себе, стараться всеми силами, играть в него, жить в его предвкушении.

Это и есть моя молитва: насколько сейчас я сознаю зло и насколько стремлюсь к желаемому доброму состоянию.

Но как я проверяю, что такое хорошо и что такое плохо? "Доставлять удовольствие Творцу", "совершать Ему отдачу" – всё это очень расплывчато и никому неведомо. Мы не понимаем и не постигаем этого, пока не подготовим себя. Как же нам подготовиться?

Здесь-то мы и получаем большой подарок – окружение, в котором я могу брать курс на Творца, выстраивать состояние для прыжка в духовный мир. Как только я вместе с другими прихожу в соответствие с этим состоянием – оно раскрывается между нами.

Каббалисты подготовили для нас молитвы – обращения от человека к группе и к Творцу. Они наиболее действенны в том, чтобы выстраивать для нас правильный подход.

Ведь на самом деле никто из нас недостоин духовного, не заслуживает его. В этом всё чудо перехода из материального мира в духовный. Бааль Сулам пишет в письме 56:

Сказано: "Мерой за меру, изгнав его, Ты споришь с ним". То есть Творец отмеряет человеку меру за меру. И также в Писании сказано: "не полна вина эморейца до сих пор". Ибо вина эморейца – это дело клипы (кожуры), оберегающей и окружающей плод, который называется "пробуждением снизу", или землей Исраэля.

И эта клипа не сдвинется со своего места ни на волос, прежде чем Исраэль не восполнит с предельной точностью обязательную меру "пробуждения свыше", которая называется "заслугой" и означает усилия и труд свыше человеческих сил. Ибо всё, что в его силах сделать, называется просто работой и еще не называется усилием.

А когда приходит Исраэль к этой точке, тогда восполняет свою меру, как сказано: "не полна вина эморейца". Иными словами, ясно всем, что земля Исраэля и слава Творца, т.е. святая Шхина, не принадлежат им. И тогда разбивают они эту клипу, называемую "эмореец", и поднимают Шхину из праха – и не ранее этого ни на мгновение.

С одной стороны, надо понимать, что мы не относимся к духовному, а с другой стороны, нам необходима дерзость, присущая детям. Низшая ступень всегда недостойна высшей, но мы требуем. Сказано об этом: "Победили Меня сыновья Мои". Дерзость здесь становится подмогой: "Мне не полагается, но я требую этого". И всё это должно быть включено в нашу молитву.

Особенность молитвы в том, что она может идти не от одного человека, а только от всех нас вместе. Человек, молящийся в одиночку, словно кричит в пустыне – без всякого толку. Необходим подъем МАН, когда Малхут поднимается к Бине. Ведь Малхут – это собрание Исраэля, она собирает все наши просьбы в одну. Если же просьба исходит от одного человека в отдельности, она не абсорбируется, не включается в духовный сосуд – в Шхину.

Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последняя капля усилий

Стоя перед Абсолютом

Молитва – это суд над самим собой

Ростки отдачи над пашней эгоизма

группаКонгресс в пустыне Арава. Урок №3

Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 2, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосэфа человек, когда он блуждал в поле, и спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" И он ответил: "Братьев моих ищу я. Скажи мне, где они пасут?"

"Поле" – это место, на котором должен вырасти урожай, чтобы дать миру пропитание.

Тора – это учение, методика, объясняющая нам весь процесс, который мы должны пройти – отсюда и до конца исправления. С чего же мы начинаем создавать духовный сосуд и вступать в духовный мир?

Здесь говорится о Йосэфе, который собирает (осэф) все прежние свойства своих братьев и благодаря этому обнаруживает, что находится в Египте, т.е. в злом начале.

Я чувствую, что противоположен духовному миру и не заслуживаю его. Более того, у меня нет ни малейшего желания туда попасть – так "говорят" во мне мои свойства. Это ощущение возникает обязательно. Но с другой стороны, мы уже знаем, что если разбить перегородки между нами и объединиться, то в нашем единстве мы сразу же ощутим духовный мир.

Таким образом, Тора объясняет нам процесс развития нашего общего сосуда, который в этом состоянии называется "Йосэф". Он "блуждает в поле", не зная, как попасть в духовное. Перед ним пустое пространство, и он не видит, куда держать путь.

Полевые работы – это пахота, посев и жатва. Сказано об этом: "Сеявшие в слезах – жать будут в радости". И это – "поле, благословленное Творцом".

Человек должен быть готов к "пахоте", "посеву" и "жатве", т.е. к работе со своим желанием. Ведь "желание" (рацон) – это "земля" (эрец), или то самое "поле", которое надо вспахать и засеять семенами отдачи, Бины, чтобы она проникла в Малхут. Там она начинает расти за счет желания Малхут и дает всходы – урожай, который мы пожнем. 

Итак, человек, называющийся "Исраэль", т.е. устремленный прямо к Творцу, вступает в Египет – раскрывает в себе большое эгоистическое желание. Именно тогда, видя, что это желание властвует над ним, он прилагает усилия к объединению и, с помощью молитвы, призыва, сбегает от Фараона.

Зачем нужно это погружение в эгоизм? – Чтобы выйти из него. Так же мы вкладываем семена в землю, чтобы с ее помощью они проросли и распустились. Благодаря "земле", т.е. эгоистическому желанию, крохотное зернышко отдачи, альтруистического желания, начинает расти. Оно пробивается именно из земли.

Когда в нас загорается искорка отдачи, точка в сердце, она приводит нас к науке каббала. Мы начинаем учиться, вступаем в группу – и вдруг обнаруживаем, как всё скверно, сколько проблем возникает на пути. Зла становится всё больше, пока мы не проваливаемся в него с головой – и тогда, на последнем издыхании, стараемся преодолеть его и сбежать. И бежим, захватив с собой большое получающее желание, которое обрели в Египте.

Так прорастает зерно отдачи: мы поднимаемся над "землей", забирая с собой испорченные желания, а потом начинаем исправлять их.

Этот процесс сопровождается радостью и горем, отягощениями сердца, неудачами, неудобствами – однако из отчаяния мы подбираемся к выходу. И выход этот – в объединении. Никто не выходит поодиночке – только все вместе.

Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место в сердце для товарищей

Распахни сердце для мира

Благословенное поле

Место в сердце для товарищей

группаКонгресс в пустыне Арава. Урок №3

Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 2, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосэфа человек, когда он блуждал в поле". "Человек, блуждающий в поле", – это человек сбившийся с пути разума, т.е. не знающий истинного пути, который ведет в место предназначения. И думает он, что никогда не достигнет своей цели.

У нас есть такое ощущение: цель настолько противоположна нам, что кажется миражом. Мы совершенно оторваны от нее.

И спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" То есть чем я могу помочь тебе?..

Если человек в отчаянии – чтó он должен искать? Чего просить? Ведь он видит, что у него нет ни малейших шансов достичь духовного. Нет сил, нет настоящего желания – ну что тут поделаешь?

…И он ответил: "Братьев моих ищу я".

В таком состоянии человек должен лишь искать товарищей.

Если я буду в единстве со своими братьями, т.е. буду в группе, где царит любовь товарищей, то смогу встать на путь, ведущий наверх, в дом Творца.

Чем крепче мы будем объединены друг с другом, тем выше поднимемся по ступеням духовной лестницы. Подъем по ней означает качественный рост нашего единства. Чем теснее и плотнее мы спаяны, тем мы выше. Тем самым мы дополняем друг друга, как шестеренки, как части конструктора, и, формируя эту цельную картину, восходим по духовным ступеням.

Соединяясь между собой, мы составляем форму Творца. Ведь каждый из нас когда-то был частью души Адам Ришон, а затем эта единая картина разбилась. Теперь нам нужно лишь воссоздать ее, однако при этом мы постигаем Того, кто дал нам это "упражнение". В итоге мы доставляем Ему удовольствие и тем самым сами поднимаемся на Его ступень. 

Этот момент имеет решающее значение: необходимо понимать, чего мы добиваемся, стараясь объединиться. Это не просто условие: "Сплотитесь, а потом Я раскроюсь". Нет, своим объединением мы собираем воедино форму Творца. Ведь "Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Он раскрывается в нас, когда мы сложены в единую мозаику и дополняем друг друга: я восполняю недостающее товарищу, а он восполняет недостающее мне, а в итоге возникает цельная картина.

Мы проверяем недостатки и достоинства в себе и в товарище, чтобы сложить всё правильно, – но на самом деле всё это не в нем и не во мне. Просто тем самым я раскрываю свойства Творца, раскрываю Его. Я складываю вместе разрозненные части – и в том, что до поры казалось мне товарищем, обнаруживаю Творца. Так мы и раскрываем Его между нами.

Потому и сказано: "Братьев моих ищу я". Мне больше нечем заниматься, кроме объединения. Именно в единстве, восполняя друг друга, мы проявляем контуры высшего мира. Мы ищем его формы, стараемся соединить их друг с другом – это и есть подъем по духовной лестнице.

Когда я собираю все части в первом приближении, пускай они еще не вставлены друг в друга должным образом, это поднимает меня в мир Асия. Затем мне раскрывается новый пласт эгоизма, в нем я вижу больше деталей и продолжаю поиск: что еще мешает, что еще не встало на свое место? Тогда я лучше раскрываю духовный сосуд и, стараясь соответствующим образом объединяться с другими, оказываюсь в мире Ецира. Далее следуют миры Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Постепенно весь мой эгоизм выходит на свет, добавляя штрихи к общей картине.

Так мы и раскрываем совершенное единство, цельную картину, пока не исправляем весь свой сосуд.

Эта стезя называется "путем отдачи", и он противоположен нашей природе. Для того чтобы достичь этого, есть лишь одно средство – любовь товарищей, благодаря которой все могут помогать друг другу.

В этом и состоит вся наша работа. Не надо искать себе отдушины, есть лишь одно действие – наше внутреннее объединение. Этого достаточно, чтобы внутри единства раскрыть Творца. Постепенно мы постигаем Его формы, всё более близкие к Источнику, – это и есть духовные миры.

Итак, всё начинается и заканчивается в группе. Мы должны пройти определенное количество неудач, но в действительности это не неудачи – так обнаруживается, насколько мы разные, насколько мы далеки друг от друга и разбиты, насколько разбросаны и разрознены. Я хочу пристыковаться к товарищам – однако, возможно, не теми свойствами, не теми намерениями, не теми гранями…

В итоге мы уже не ищем в товарищах место, куда можно встроиться своими выдающимися свойствами, – наоборот, каждый предоставляет товарищу место в себе. В этом ключ к успеху: если каждый освобождает в своем сердце место, чтобы вобрать в себя всех, тогда нет сомнений, что мы придем к единству. Время тут роли не играет, мы можем сделать это за несколько минут – и тогда в своем единстве ощутим духовный проблеск, раскрытие Творца.

Из 3-го урока конгресса в Арава, 24.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ростки отдачи над пашней эгоизма

Распахни сердце для мира

Операция на открытом сердце

Страница 1 229 из 1 651« Первая...1 2271 2281 2291 2301 231...Последняя »