4.11.2012, 13:56 [#92094]
Как вы как каббалист ускоряете прохождение состояний?
Как вы как каббалист ускоряете прохождение состояний?
В эти дни мне постоянно задают вопросы об урагане "Сэнди", обрушившемся на восточное побережье Америки. Все хотят услышать ответ: почему это произошло? Как мы на это смотрим?
Бааль Сулам пишет об этом очень ясно и открыто: мы находимся в единой системе Природы и в своем развитии пришли к такому состоянию, когда она уже не выносит нас. Ведь как только эта система начинает демонстрировать себя интегральной, "круглой", как только проявляется всеобщая взаимосвязь, мы должны вести себя соответственно. В противном случае бедствия становятся намного более качественными, поскольку приходят уже не с животной, а с человеческой ступени.
По ходу истории мы развивались на неживом, растительном и животном уровне. Наш эгоизм всё рос, то сильнее, то слабее, а в последнее время по экспоненте – пока не насытился и не "закруглился". До сих пор всё шло как обычно: чем эгоистичнее был человек, тем больше он мог заработать и преуспеть. Мы думали, что эта тенденция продлится вечно. Мы были настолько одержимы этой идеей, что она застилала от нас ограниченность природных ресурсов.
Однако сегодня, когда Природа демонстрирует себя "круглой", требуя и от нас стать "круглыми", мы оказались в совершенно иной ситуации. Теперь уже недостаточно просто уменьшить свой эгоизм и быть вежливыми друг с другом. Сегодня мы должны объединиться между собой.
Речь идет о новом, совсем другом качестве взаимоотношений. Если раньше человечество могло немного пригибать свой эгоизм во времена войн и бедствий, то сегодня это не поможет. Нам нужно качественно новое единение, и прийти оно может только с помощью света, возвращающего к Источнику. Ведь такое объединение противно нашей эгоистической природе и потому не возникнет само. А значит, если наши действия, хотя бы опосредованно, не помогают привлекать свет, возвращающий к Источнику, то несут лишь вред и несчастья.
Отсюда мы видим задачу народа Исраэля. Он владеет каббалистической методикой – единственным средством привлечения света, позволяющим "закруглить" и объединить всё человечество. Возникла поистине судьбоносная, решающая ситуация. Человечеству сегодня нужен только свет, возвращающий к Источнику. Если оно не начнет интегрироваться, то вызовет на себя бедствия намного страшнее, чем "Сэнди".
И народ Исраэля в ответе за это. От него зависит дальнейший путь. Если он не успеет сформировать себя в качестве связующего звена между человечеством и светом, возвращающим к Источнику, если не выполнит задачу Гальгальты вэ-Эйнаим, если не станет "посредником", то всё зло может обратиться на него самого.
А потому, и с эгоистической точки зрения, и с позиций цели творения, мы должны доставить удовольствие Творцу. С Его стороны, это означает – принести благо Своим творения, а с нашей стороны – принести благо Ему.
Будем же надеяться, что наша учеба поможет привлечь возвращающий к Источнику свет, который исправит нас и через нас перейдет ко всему человечеству.
Из урока по Книге Зоар, 02.11.2012
Незнание законов природы не освобождает от взаимного поручительства
Вопрос: Если Творец – это любовь и бесконечная истина, как подключиться к Его частоте?
Ответ: Тора говорит на языке людей, и потому мы относим к Творцу собственные свойства.
На самом же деле мы живем в мире законов. Передо мной – Закон. Я нахожусь в некоем пространстве, где действует единая Сила, и я могу вызывать ее воздействие на себя в большей или меньшей степени. Таким образом, меняется не она – меняюсь я.
Однако мысленно я переношу свои изменения на нее, и это приводит к путанице. Мне хочется, чтобы Творец любил меня сильнее, хотя Его любовь и без того совершенна. Мне хочется, чтобы Он давал мне больше, хотя Он и так дает мне всё. Я прошу у Него добра, умоляю сменить гнев на милость – но как можно умолять Абсолют? Каких перемен можно ждать от Силы, Доброй и непрерывно Творящей добро плохим и хорошим?
Представляй себе Творца не прислушивающегося, не чувствующего, а просто Дающего, постоянно дарующего отдачу.
Ты так устроен, что ощущаешь свое состояние в получающем желании. Желание чувствует, чтó его наполняет, и это осознание вызывает в нем те или иные ощущения. Мы всё воспринимаем на чувстве и потому всегда ведем речь о своей чувственной реакции на что-либо.
К примеру, если я прикоснусь к тебе электропроводом под напряжением в сто вольт, ты это почувствуешь. Дело тут не в проводе как таковом и не в желании как таковом, а в их контакте, в соприкосновении, которое и порождает чувство. Таким образом, все ощущения рождаются в нас, а не в Творце, но мы как бы переносим свои чувства на Него.
Поэтому лучше всего не воображать себе на месте Творца кого-то живого. Мы имеем дело с Законом и, по мере изменений в себе, по-новому раскрываем его воздействие. Всё здесь зависит лишь от нашей чувствительности, восприимчивости.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 02.11.2012
Все было сделано по твоему заказу!
Много говорится о важности цели, величии Творца, без которых мы не можем работать, ведь нам нужна сила. Но спрашивается, для чего именно мне необходимо величие Творца? Выставляю ли я это как условие, при котором соглашусь на отдачу, или я хочу достичь отдачи и для этого мне необходимо величие Творца? В этом вся разница, действую ли я внутри разума и ниже, или же верой выше него.
Если я ставлю условие, что мне необходимо ощутить величие Творца, иначе я не смогу работать - это действие внутри разума. Но если я говорю, что обязан достичь отдачи, поскольку она для меня важнее всего, и прошу силу, которой сейчас не обладаю, чтобы она позволила мне стать отдающим, и это для меня лишь средство - это значит, что я хочу этого величия лишь для того, чтобы идти верой выше знания.
Это очень тонкое различие, которое нужно выяснить внутри себя. Его невозможно выразить словами, которые порой только запутывают.
Рабаш пишет: "В то время, когда человек чувствует величие Творца, он чувствует в своем теле, что готов отменить себя перед Творцом всем сердцем и душой". Это закон: эгоистическое желание склоняется только перед величием Творца.
"Но если человек ставит условие, что согласен работать ради Творца только в том случае, если увидит Его важность и величие, то уже выходит, что он хочет что-то получить от Творца". То есть человек хочет, чтобы ноша, которую он понесет, была легкая. Если знаешь, что этот чемодан принадлежит важному человеку, то его не трудно нести. "А иначе человек не хочет работать от всего сердца. Это значит, что он уже находится во власти скрытия и не свободен сказать, что не желает ничего, кроме отдачи".
Если человек ставит величие Творца как предварительное условие для своей работы, то разумеется такое состояние не может быть состоянием Бины и послужить ему ковчегом, в котором он спасется от всех сомнений и проблем, посылаемых со стороны левой линии.
"Ведь Бина - это свойство хафэц-хэсэд (желающий милости) и не нуждается ни в каком получении, а потому она свободна! Лишь тот, кому требуется что-то получать, ограничен и зависит от мнения других. Если же он идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии Творца, ни в каких других доказательствах, то это называется свободой.
Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012
Для достижения свойства Бины, то есть свободы, требуется большая работа. И поэтому необходима очень сильная поддержка окружения, которое будет все время пробуждать в человеке величие и важность цели.
А в зависимости от того, как он укрепит эту главную опору - настолько Творец сможет ожесточить сердце Фараона со стороны левой линии и послать ему вопросы: "Кто такой Творец, чтобы слушаться Его?" и "Что дает тебе эта работа?" Все эти вопросы, сомнения, проблемы будут все больше одолевать человека, пока не превратятся в бурные воды потопа, готовые поглотить его.
Тогда ему придется искать спасения, и от страха и с помощью окружения он наконец придет к выводу, что спастись можно только в ковчеге. Ковчегом называется отдача без всяких условий, только внутри нее он сможет скрыться от потопа.
"И такой человек всегда сможет находиться в совершенстве, потому как радуется своей доле". Но он прячется в ковчег не для того, чтобы радоваться, что обрел спокойствие, удовлетворившись малым. Он делает расчеты поверх своего эгоизма, желания насладиться. Он не принимает в расчет, что случится с его эго, с его желаниями, в его жизни. Весь расчет идет выше этого: только на благо соединения, единства, того, что выходит за пределы его собственных эгоистичных интересов.
Но все это происходит, если человек продвигается с упорным постоянством и в итоге приходит к выводу, что ему необходим ковчег, необходимо подняться над собственными расчетами. Воды потопа, эти вопросы "Кто?" и "Что?" приходят для того, чтобы помочь ему отделиться от расчета внутри своего эгоизма и установить связь с внутренней точкой группы.
А для этого ему необходима помощь Творца, к которому он обращается с молитвой, чтобы продвигаться и все больше связываться с группой. "Грош к грошу постепенно накапливаются в большой капитал" во всей этой работе, за "семь голодных лет". Но это только при условии, что человек накапливает их, присоединяя к одной цели все помехи и свои усилия, каждый раз пытаясь правильно реализовать раскрывающиеся ему условия. Тогда можно сказать, что он продвигается.
Словно в истории с Ноахом, который не за один раз, не сразу достигает спасения. Это длинный рассказ о том, как он строит ковчег, как приходит к решению, что нужен ковчег, собирает там все свои свойства, все уровни желания. И только после того, как все желания и сам ковчег приведены в порядок, человек может скрыться внутри него.
Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012
Ковчег единства среди бурного потопа жизни
Как сыграть для другого, что духовное тебе очень важно?
Бааль Сулам, "Введение в Книгу Зоар", п. 38: Есть три категории Человека (Адам): Адам мира Брия, Адам мира Ецира и Адам мира Асия…
Существует "глыба" под названием "желание наслаждений". И "глыба" эта принимает некую форму, в чем-то сходную с Творцом. Отсюда и термин "Адам" – т.е. подобный (домэ) Творцу.
В целом, речь идет именно об этом – о формах и мерах подобия Творцу. На любом уровне парцуф зовется "Адам". В действительности, даже неживая, растительная и животная природа представляет собой формы Адама. В реальности нет ничего, что не относилось бы к этой ступени, – за исключением первичного, бесформенного материала желания. Три начальных уровня – суть продвижение к уровню Человека. В конечном итоге, они формируют его. Материя Вселенной, земная флора и фауна вместе призваны выстраивать пирамиду, на вершине которой из них произойдет Человек. И потому они включены в него, они поднимаются и опускаются вместе с ним.
При правильном восприятии реальности выясняется, что весь материал творения – часть Человека. Нет ничего вне меня, и даже космические объекты являются формами моего получающего желания.
Отсюда можно понять, что желание наше бесконечно. Мириады звезд, гигантские туманности – всё это находится во мне, в моем восприятии. По мере роста, мое желание обнаруживает в своих глубинах элементарные частицы и целые галактики. Нет ничего нового под солнцем, всё уже создано – но на "земле", т.е. в желании, я раскрываю всё новые детали этой великой картины…
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 02.11.2012
Вопрос: Как придать форму отдачи получающим желаниям?
Ответ: Мы придаем самые разные формы металлам – делаем из них шестеренки, решетки, бруски и т.д. По тому же принципу мы работаем и с получающим желанием, хотя само оно никогда не обратится в дающее. "Сосуды отдачи" в каббалистической терминологии – это получающие сосуды, которые способны отдавать, действуя особым образом. Говоря иначе – получая особым образом. Ведь кроме получения, они ни на что не способны.
Так что, совершенствуйся в получении – до такой степени, чтобы оно уподобилось отдаче.
Сегодня, как ни крути, мое намерение остается эгоистичным. Чтобы исправить его, мне нужна особая, внешняя сила. Для этого мы и учимся – чтобы вызвать ее.
Я не могу сам изменить что-то, и потому не переживаю за свои желания – они будут развиваться согласно программе. Мне не надо заботиться о том, наполнены ли мои сосуды и если да, то чем и насколько. Здесь всё идет своим чередом, а я забочусь только о намерении, о направлении своей мысли. Я отделяю действие от намерения и только в намерении постоянно устремляюсь на цель. Пока я удерживаю ее в "перекрестье", что бы я ни делал – я исправлен и все мои дела хороши. Потому и сказано: где мысли человека, там и он сам.
Стопроцентное намерение на отдачу обеспечивает мне исправления во всем. Ведь именно оно, а не действие, является решающим фактором. И тогда, даже если я граблю и разрушаю – я граблю и разрушаю части своего эгоистического желания, чтобы совершать действия по отдаче. Над действием человек не властен – всё определяет намерение.
Проблема в том, что, глядя друг на друга, мы видим как раз действия, а не намерения. Однако эта проблема и подводит нас к исправлению. Я должен подняться на такую высоту взаимосвязи, чтобы судить о других по намерениям, а не по действиям. Это и обязывает нас становиться каббалистами. Иного выхода нет – ведь иначе не можем правильно взаимодействовать. Бедствий всё больше – и где же моя отдача высшему?
Вопрос: Если намерение – и есть та форма, которая облачается на материал желания, то как нам исправить ее?
Ответ: С помощью света, возвращающего к Источнику. Мы стараемся действовать на отдачу, объединяться между нами, и неудачи раскрывают нам необходимость в свете.
Ведь в каждом человеке есть часть Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, некоторые люди испытывают тягу к свету, и тяга эта раскрывается в них как вопрос о смысле жизни. Они хотят познать, понять ее тайну.
Такие люди особенно эгоистичны. Они далеко не симпатичны – скорее отвратительны, им совершенно нет дела до этого мира, они презирают его, не желают довольствоваться его "отбросами". Короче говоря, к каббале приходят люди очень неприятные. Ведь большое желание в них подавляет малые. В результате человек горит лишь одним – он хочет знать, для чего стоит жить.
И более того, его могут волновать вопросы на уровне высокой философии: "Что такое Вселенная? Зачем, вообще, это всё?" Иными словами, ему здесь тесно, и он не может этого вынести.
Так вот, вызвано всё это пробудившейся частью Гальгальты вэ-Эйнаим, которая пока что она находится в АХАПе и увеличивает его, толкая человека на поиск, заставляя открываться всему, стараться "поглотить" всю действительность, включая Творца.
А затем, благодаря действиям в группе и учебе, человек начинает правильно оценивать и сортировать все явления. И тогда приближается к исправлению.
Кроме того, здесь играет роль корень его души, качественный характер его Гальгальты вэ-Эйнаим. Кто-то, например, устремляется к глобальным, всеобъемлющим знаниям, сообразно размеру своего решимо. Ведь некоторые решимот, когда-то очень высокие, упали так глубоко, что требуют большой работы. Такие люди достигают успеха не сразу, а спустя десятки лет, – но и поднимаются затем на соответствующую высоту. А другие – нет.
В любом случае, как бы ни возвысился человек, его дурное начало возвышается над ним. От этого зависит количество необходимых ему действий по исправлению.
Но так или иначе, части Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа изначально у каждого есть, не исключая "народов мира". Ведь все мы прошли через разбиение, в том числе и в Древнем Вавилоне. Тогда разразился такой же кризис, как и сейчас, в результате чего из общей среды вышла малая группа людей – народ Исраэля. Теперь же, когда страдают все остальные "вавилоняне", за неимением другого выхода, им придется исправить себя вместе с этой группой, чтобы окончательно выйти из Вавилона. И тогда все назовутся "Исраэль" – что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль).
Дело тут не в национальности, а именно в подобии Творцу. И разница лишь в очередности: кто-то начинает этот процесс, а кто-то продолжает. Каждый вносит свою лепту, и в итоге все исправляют вавилонское разбиение.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 02.11.2012
Тарелка на счастье, разбитая с намерением
Как сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?
Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.
И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила, которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".
Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру.
Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.
И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.
Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.
Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.
И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.
Из урока по Книге Зоар, 01.11.2012
У вас есть такие ученики, которые стабильно спят на уроке. Продвигаются ли они?
Вопрос: Как достичь такого сильного желания к духовному, чтобы оно вытеснило все остальные желания из тела?
Ответ: В каждом из нас есть "613" желаний, которые нужно в мере своего понимания настроить на величие и важность отдачи, любви, соединения, взаимного поручительства. Всё, выходящее за пределы моих личных, шкурных интересов, должно стать для меня важнее, чем эгоистичные желания моего тела.
Если человек так разделяет внутренние и внешние желания, и настраивает себя в направлении из себя наружу, то этого пока достаточно. Каждую секунду нужно вновь проверять и пытаться удерживаться в том же направлении мысли.
А в итоге привычка становится второй природой, и за счет прикладываемых мною усилий ко мне приходит свет. Еще немного усилий - еще немного света. Из таких мгновений я начинаю выстраивать себя, потому что "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени" - еще и еще немного. Именно из таких "выходов" (из Циона) и выходит Тора.
Ведь когда я чувствую, что вышел из правильного намерения, у меня появляется желание вернуться, и я требую света, возвращающего к источнику, который называется Тора. Получается, что именно из Циона, из таких выходов (ециот) рождается Тора: не из подъемов, а из падений, выходов из правильного намерения.
Так я все время добавляю еще и еще одну "букву", пока через меня не проходит вся книга Торы.
Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012
Читая Зоар, мы должны желать раскрыть слияние, познать изучаемое. Сейчас я читаю эту книгу, речь в ней идет о духовных состояниях. Где же они? Если бы во время чтения я подготовил правильное желание, то раскрыл бы написанное в ней. Это называется "познать изучаемое".
Все эти состояния существуют. Но моя проблема в том, что я могу раскрыть их согласно своему сосуду восприятия (желанию, кли). Поэтому во время чтения книги Зоар, рассказывающей о всевозможных духовных состояниях, я должен думать о том, как мне подставить свой сосуд, свою "тарелку", чтобы получить в нее раскрытие тех состояний, о которых идет речь.
Что представляет собой этот сосуд? Какого типа, какой формы должно быть желание, чтобы я получил в него, раскрыл в нем то, что мы читаем в Зоар? Об этом я должен думать. То есть мне надо заботиться о келим/сосудах/желаниях: могу ли я способствовать этому, каким образом, что здесь зависит от меня – тип сосуда, участие в нем различных желаний, потребностей, намерений, что мне нужно, чтобы эта "тарелка", в которой я раскрою духовное, была уже не разбитой, а целой – пустой, но целой.
Из урока по Книге Зоар, 31.10.2012
Из статьи Рабаша "Водный потоп в работе": Как говорит Книга Зоар: "Увидел он, что ангел смерти приближается вместе с потопом, и потому спрятался в ковчег". То есть понял, что претензии к Творцу и духовной работе лишают его духа жизни, и потому перешел в веру выше знания, в свойства Бины, в желание находиться лишь в отдаче, ничего не получать и радоваться своей доле, считая рабство Творцу огромной честью.
Задача человека – организовать себе окружение, которое будет постоянно направлять его к цели, превознося ее важность. Он должен заботиться, чтобы сделать это окружение, как можно больше и важнее для себя. А ему, наоборот, мешают это сделать, посылая вопросы: "Кто такой Творец, чтобы слушаться Его?" и "Что дает тебе эта работа?"
Он начинает сомневаться, зачем заниматься внутренней работой, какой в этом смысл? Возникают всевозможные помехи в этой работе, приходящие от семьи и из разных других источников. И только окружение поможет человеку удержаться на этом пути, не существует никаких других факторов. Человек должен понять, что сам не обладает никакими силами.
Здесь идет война двух сил: с правой стороны стоит окружение, общество, излучающее на человека силу единства и внутри него – важность цели. А с левой стороны поднимаются эгоистические вопросы, посылаемые Творцом: "Кто?" и "Что?", которые с течением времени превращаются в настоящий бурный потоп.
Всё приходит свыше, из одного источника, но если человек старается установить с правой стороны сильное окружение для своей поддержки – этим он реализует свою единственную свободу выбора. И тогда против этого, с левой стороны, Творец организует ему помехи.
Оказавшись между двух этих противоборствующих сил, человек совершенно запутывается, плачет, ощущает себя беспомощным, до такой степени, что ему остается либо сбежать, либо надеяться на какое-то чудо.
И тогда в этом безнадежном состоянии, когда человек уже почти утонул в предательских вопросах: "Кто?" и "Что?" и не может из них выбраться, у него вдруг рождается идея ковчега. Он понимает, что спасется, только если получит такое свойство Бины, отдачи, хафэц-хэсэд, которое будет выше всех его требований.
Хотя эти требования останутся, человек не может полностью освободиться от них – это зависит не от него. Но если при всех этих проблемах, он входит в ковчег, решая, что его никак не касаются эти бурные, мутные воды потопа, все эти сомнения и проблемы - то может спастись.
От чего же он спасается и ради чего? Нужно это проверить! Ведь вопросы: "Кто?" и "Что?" ("ми" и "ма"), порождающие воды потопа (ма-им), предлагают очень привлекательные материальные решения. А ковчег предназначен именно для того, чтобы войти в состояние единства, прилепиться к одной цели. Так человек сможет продвигаться.
Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012
Вопрос: Почему Творец требует от нас соблюдать законы, о которых мы ничего не знаем?
Ответ: Сегодня мы находимся на ступенях материальной природы: неживой (Н), растительной (Р) и животной (Ж). Здесь мы вполне можем существовать, здесь у нас есть наука и множество других средств.
Однако речь идет о законах человеческой ступени, относящейся к духовной природе. С ней мы незнакомы, с ней мы ничего не в силах поделать. Но все же мы обязаны подняться к ней, и потому испытываем страдания, которые толкают нас вперед. Таким образом, страдания обозначают более высокую ступень, которая сегодня начинает раскрываться в нас – только в негативной форме.
На животном уровне ты вел сытную жизнь и испытывал в высшей степени положительные (!+) ощущения. Казалось, всё чудесно. Но вдруг начала раскрываться противоположность – большой минус, страдания. Что же делать? Ты не знаешь.
Бааль Сулам объясняет, да и из истории мы знаем, что в каждом состоянии проявляются страдания, чтобы оно показалось тебе невыносимым и ты поднялся на следующую ступень. Так мы движемся вперед.
Вот и сегодня страдания призваны подтолкнуть тебя к следующему состоянию. Хочешь подождать? Тогда они неимоверно возрастут. Ведь здесь речь идет о качественном, а не количественном разрыве. Раньше, за недостатком еды мы могли придумать какую-нибудь сельскохозяйственную машину, а за недостатком денег на мельницу – собрать их по рукам или одолжить у банка, вложив свой вклад в развитие экономики. Но сегодня мы не знаем, как быть – в этом ты прав.
Но и вариантов тут нет – высшие законы не раскроются на текущей ступени. Единственный путь – устанавливать равновесие с природой. Иными словами, мы должны стать интегральными, "круглыми". Нам необходимо единство, равенство между всеми – то, что относится к интегральности. И кроме того, нам нужно равенство, равновесие с природой.
Ведь иначе мы захотим, чтобы каждый был миллиардером. Но нет, мало просто уравнять людей – надо еще раскрыть между нами такое равенство на базовом уровне материальных потребностей, чтобы все вместе наравне объединялись ради гомогенной взаимной отдачи. Так мы раскроем заложенную в природе фундаментальную Силу, от которой происходят все остальные силы, все остальные законы.
Ну а если мы этого не сделаем, страдания усилятся, вплоть до чудовищных крайностей. Об этом говорят пророки, это закон. Природа сделает всё, чтобы обязать нас к достижению заранее предначертанной цели.
Вопрос: Значит, на примере урагана в Америке, мы должны понимать, что проблема именно в нас – в тех, кто понимает всё это?
Ответ: Мы виноваты в том, что не доносим до людей это послание, в том, что они еще не проникаются его пониманием и не меняются. Вина на нас.
Правда, мы "подтягиваемся" и приближаемся к этому, благодаря чему нам еще позволяют учиться и готовить себя. Пока что мы продвигаемся и даже немного сокращаем разрыв. Но если мы начнем отставать, то испытаем страшные удары.
Разумеется, ключ у нас в руках, и потому мы наименее защищены от бед и проблем. Все несчастья мира – наша вина. Мы обязаны понять, что это знак для нас. А в противном случае, если мы не остановим негативную тенденцию в мире, беды придут сюда.
Единственное средство – наше объединение. Внешнее распространение вторично, главное – работа между нами. Если бы мы целиком были погружены в объединение с верным намерением, а все действия посвящали распространению материалов в мире, это было бы наилучшим, идеальным применением сил. Намерения – внутрь, действия – наружу. К этому мы должны устремляться на пути. Иначе нам будет плохо.
Из урока по статье "Дарование Торы", 31.10.2012
Вы говорите, что существуют разные вариации трех линий.
