Вот что такое духовный мир: меня нет. Я существую только в мере того, сколько отдаю другим. А пока нет других, я – ноль. Ведь Гальгальта вэ-Эйнаим – это не я сам, это лишь состояние готовности, поиска: кому нужна моя отдача?

"Попробуй", – говорят мне. Я начинаю пробовать, и если действительно пытаюсь объединиться с товарищами, то ощущаю отторжение. Начинаются проблемы, конфликты, взаимные претензии на пустом месте, и преодолеть их невозможно. Казалось бы, всё так просто. О чем спор? Однако это духовный разлад: объединяться, чтобы идти к Творцу, или разойтись в разные стороны? Это уже не спор о пустяках нашего мира, а духовная полемика между Моше и Фараоном.

Как следствие, я обнаруживаю бессилие и, вместо любви, раскрываю по отношению к товарищам неприятие, а потом – ненависть. И тогда начинаю работать, всё больше и больше.

К примеру, у меня есть 50 кг ненависти – и я покрываю ее любовью весом в 51 кг. Тем самым я и обретаю духовный сосуд. Ведь мы всеми силами преодолевали ненависть с помощью взаимной молитвы, и в результате теперь у нас есть любовь.

Таков путь в духовный мир. Мы раскрываем его только в единении между нами – ему просто негде больше раскрыться. Я слышу об этом снова и снова, пока не пойму спустя несколько месяцев, что всё так и есть, пока не приму это внутренне.

Ну а сейчас я не приемлю этого, как больной, у которого аллергия на лекарство. У меня аллергия на настоящую, духовную любовь.

Вопрос: Но как захотеть такого, если в своих глазах я просто идеален?

Ответ: Посиди между нами – и увидишь, что ты далековат от идеала.

В любом случае, получать "отходы" вовсе не постыдно. То, что эгоизму представляется "мусором", ты принимаешь в виде пищи, стараясь насытить ею свою душу.

Высший выказывает себя дающим, "блистательным", чистым – но ты смотришь на него, и тебе этого не хочется. Так вот, теперь ты должен изменить свое отношение – работать в группе, учиться и просить о том, чтобы хоть немного почувствовать "очарование высшего", видя его отдачу. И пускай ты этого не желаешь, пускай тебе уже надоело, пускай в жизни есть другие дела – всё понятно, но мы говорим о смене ценностей. Ты проникаешься важностью высшего, и хотя поначалу его свойства кажутся тебе чем-то несущественным, "мусором" под ногами, ты все-таки должен придавать им значение, пока они действительно не станут для тебя пищей, доставляющей удовольствие. Так же дерево наслаждается коровьим навозом.

Кстати, если бы ты видел, какими отходами наслаждаешься сейчас, то не брезговал бы отходами высшего…

Вопрос: Мною движет эгоизм. Как же я могу стопорить этот "двигатель" мусором? Как мне признать изъяны эгоизма, если я живу им и только им?

Ответ: В почве твоего желания появилось новое семя – духовная искра, зажженная в тебе Творцом. Тем самым Он предоставляет тебе возможность прорасти. Однако это тяжелая работа – ведь росток должен пробить оболочку семени. И если ты хочешь, чтобы он все-таки взошел, тебе необходима внешняя сила. В статье "Свобода воли" Бааль Сулам объясняет, что семени нужны благоприятные внешние условия: температура, влажность, удобрения, минералы – всё то, что помогает его потенциалу реализоваться в росте.

И потому, если ты кичишься своим совершенством, то хоронишь себя в земле, и твое семя гниет без пользы. Пройдет долгое время, прежде чем ему снова дадут пробудиться. Так смени ценности и продолжай двигаться вперед, используя всё тот же эгоистический "движок".

C этой целью группа постепенно вносит в тебя "яд":

– Ты будешь по-настоящему велик в наших глазах, – говорят товарищи, – если почистишь туалет. У нас это самая почетная работа. Кто ее выполняет, тот демонстрирует свою любовь, и мы тоже любим и ценим его. А кто этого не делает, тот немногого стоит в наших глазах.

Это вызывает в тебе внутреннюю борьбу: "Чтобы я чистил туалет!? Но ведь иначе меня не будут уважать…" В конечном счете, если твой эгоизм велик и товарищи достаточно "обрабатывают" тебя, ты с радостью выполнишь их просьбу, потому что она принесет тебе почет и полноправное место в группе.

Выходит, ты "продал" себя товарищам посредством своего эгоизма. Он сыграл роль "подмоги напротив" – ведь без него у товарищей не было бы возможности играть с тобой, приближать тебя. Ты продвинулся к свету именно на сопротивлении.

Кстати, сам эгоизм играет с тобой иначе – подло и гнусно: он нагружает тебя "мусорной" работой и в итоге оставляет без оплаты. С другой стороны, товарищи хорошо платят тебе за труды…

Не может правая линия без левой, а левая – без правой. Всё должно быть полифонично, пока в конце исправления всё зло не начнет действовать во благо.

Вопрос: Значит, если товарищи создают для меня препятствия, этим они дают мне удобрение?

Ответ: Смотря чтó ты подразумеваешь под "препятствием". Если товарищи показывают мне, как они стремятся к осознанию величия Творца, к более высокой ступени, к слиянию, к концу исправления, к единству между ними, к раскрытию света – для меня это может быть препятствием, поскольку эгоизму противен такой подход, но может быть и стимулом, подгоняющим вперед.

Высший демонстрирует низшему свет, свою отдачу, а низший, ощутив ее, должен проверить: пища это для него или отходы? Сказано: "Прямы пути Творца: праведники пройдут ими, а грешники оступятся на них". Я могу решить, что отдача для меня – это именно свет, который влечет вперед. Я могу захотеть слиться с ним и преодолеть себя ради этого, хотя непросто принять его в виде пищи. И в таком случае я зовусь "праведником". Если же я не хочу этого, то зовусь "грешником".

Таким образом, я сам проверяю себя, по принципу: "Пускай человек всегда видит себя наполовину виновным и наполовину оправданным". Высший передает мне свет, но я могу ощущать его как свет или как тьму.

К примеру, сегодня на уроке многие сидят без настроения – и я очень рад этому. Ведь так раскрывается болезнь. Очень хорошо, теперь осталось лишь прибегнуть к лекарству. Однако они так не думают, они чувствуют себя больными.

А значит, вопрос в следующем: как человек расшифровывает то, что получает? В мире нет зла, и всё зависит от того, как мы трактуем происходящее. Для меня свет, сила жизни, может быть пищей или отходами. Дерево естественным образом принимает удобрения от животных как благо – а мы должны выбирать, поскольку изначально "удобрения", приходящие от высшего, нам не нравятся. Не нравятся до такой степени, что кажутся поистине "мерзостью", а не сокровищем…

Проходит много лет в подъемах и падениях всевозможных видов до тех пор, пока человек не начинает ощущать потребность в свойстве отдачи. Это результат работы над ним света, в ответ на прилагаемые им усилия. А кроме того: "То, что не делает разум – делает время". Ведь мы включаемся друг в друга за счет всевозможных общих действий: учебы, распространения, взаимной помощи, конгрессов. Поэтому каждый проходит изменения, только кто-то быстрее, а кто-то медленнее.

Некоторые путают себя, одновременно следуя каким-то другим методикам и находясь под влиянием чужого общества. Имеется в виду, не обычное окружающее общество, а попытки найти какую-то другую духовную методику. Так каждый продвигается своим путем, но поскольку все включаются друг в друга и вкладывают себя, то проходят подъемы и падения, что является показателем внутренней работы, знаком продвижения.

В итоге, человек вдруг начинает ощущать, что свойство отдачи перестает быть для него чужим. Оно перестает быть чем-то пресным, не имеющим вкуса и запаха – пустыми словами об отдаче и наслаждении Творца, любви к ближнему, которые прежде воспринимались мертвыми лозунгами. Человек вдруг начинает чувствовать в них вкус – это значит, что в нем формируются духовные сосуды. Он начинает ощущать в этих словах реальную жизнь, какой-то вкус: горький или сладкий, подъем или спуск.

Горечь или сладость он ощущает в сердце, а выше это или ниже – оценивает согласно разуму. Так он учится ценить эти понятия, которые вдруг вызывают в нем внутренний отклик. Когда он слышит о любви или ненависти применительно к духовной работе, отдаче и получении, то реагирует своим сердцем и разумом. Таким образом, он начинает различать эти качества в самом себе.

Но этого еще не достаточно. Нужно работать до тех пор, пока в тебе не сформируется истинное желание к Творцу, то есть к совершенному свойству отдачи. В духовном не бывает ничего по чуть-чуть. Минимальный духовный сосуд, который может раскрыться в человеке, потребность слияния с Творцом, свойством отдачи, которое наполнит его всего – это и есть весь человек.

Ведь он чувствует, что полностью определяется раскрывающимся в нем духовным геном, решимо. На следующей ступени он раскроет, что предыдущее решимо составляло всего лишь один грамм относительно следующего: в миллион тонн. Но пока он словно младенец, которому дали что-то сладкое, маленькую конфету, и он уже полностью поглощен ею, ощущая весь мир сладким.

Тот, кто продвигается, выясняет потом на духовных ступенях их соотношение друг с другом, и потому понимает, что все идет по нарастающей. Поэтому нам необходимо восполнить свою меру усилий и достичь совершенного желания к свойству отдачи. Надо захотеть, чтобы это свойство полностью заполнило мой разум и сердце и вытеснило мой сегодняшний подход к миру.

Я должен совершенно потерять нынешний подход, чтобы смотреть и оценивать всё глазами Творца, глазами отдачи. Я не знаю что это такое, но во мне постепенно аккумулируется все большая готовность к этому, как результат воздействия света, возвращающего к источнику. И когда-то это происходит – я достигаю полного желания, завершенного для меня Творцом.

Я сам не могу завершить эту работу. 99% желания к отдаче я еще могу достичь с помощью Творца, но дойти до 100% – это не в моих силах. Поэтому сказано, что Творец закончит за меня эту работу, восполнит мою меру, и тогда я получу в совершенном желании совершенное наполнение. Так рождается человек на его первой духовной ступени.

Мы видим, что продвигаемся к этому. Мы прошли множество изменений во время конгресса "Пламя в пустыне", и все лучше понимаем, насколько подробно Рабаш объясняет нам каждый шаг на нашем пути. Мы еще увидим, в какой дидактичной и педантичной форме он это сделал. Но понятно, что ему пришлось облачить это в такие одеяния, чтобы не оттолкнуть человека, не раскрывая ему с самого начала конец программы. Поэтому он каждый раз немного приоткрывает ее, насколько это на пользу ученику. Так каббалисты пишут свои книги.

Возвращаясь к статьям Рабаша, мы видим, как он позаботился о том, чтобы развернуть перед нами всю методику исправления. Судя по тому, что прежде мы не понимали написанного и понимаем только теперь, мы можем удостовериться, что действительно продвигаемся его путем, с помощью Творца.

Так происходит каждый раз, и потому сказано: "Отходы высшего – пища для низшего". Сейчас я стараюсь привести себя в соответствие с высшим, а он показывает мне пример: "Смотри, это я. Ты можешь стать подобным мне – то есть не использовать получающие сосуды, сделать на них сокращение и сливаться со мной, всеми силами поступать как я".

Иными словами, я сокращаю свой АХАП, а Гальгальтой вэ-Эйнаим прилепляюсь к его АХАПу – и так поднимаюсь. Прежде всего, мне необходимо изолировать в себе Гальгальту вэ-Эйнаим (ГЭ) от АХАПа. Я отменяю его, накладываю на него Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А) и использую только сосуды отдачи – по отношению к АХАПу высшего.

Если мы сравниваемся между собой, то мои Гальгальта вэ-Эйнаим и его АХАП становятся как 10 сфирот. Тем самым я прилепляюсь к высшему, "вхожу" в него и называюсь теперь "зародышем" (убар), а АХАП высшего становится для меня материнским чревом. Так я постоянно восхожу к нему, с каждым разом отменяя себя всё больше и больше.

Вопрос: Но как раз в этот момент я обычно хочу сбежать из группы. Как остаться в ней? Как продолжить работу несмотря ни на что?

Ответ: Скажу одно: твой позыв к побегу из группы свидетельствует о том, что Творец, свет раскрывает тебе еще несколько новых желаний, с помощью которых ты как раз можешь войти в высшего. И наоборот, без этих помех ты не смог бы проникнуть в него. Так что, теперь ты развиваешь к нему правильное отношение.

А бегство тоже необходимо – ведь иначе ты не ощутишь добавку желания. Ты должен почувствовать добавку эгоизма, пожалеть о ней, снова прийти в группу и приступить к работе, чтобы получить свет, который исправляет желание. И тогда, исправив добавленное желание, ты снова включишься в высшего. Такой вот круг тебе надо очертить.

Допустим, ты прилепился к высшему, но еще не вошел внутрь. Тут тебе раскрывается некая помеха: (бум!), и от ее удара ты забываешь обо всем. Это делается именно для того, чтобы ты сделал круг, снова подключился к группе, вернулся к исходной точке и продолжил путь.

Благодаря этому ты "перевариваешь" пробудившееся желание, которое бросает тебя в разные стороны. Внезапно ты не приходишь на урок или используешь свободное время не по назначению… Тебе надо почувствовать (+) тяжелое желание, которое ты получил, пожалеть о нем (–) и обратиться к группе. А затем, когда она окажет свое воздействие при помощи света, возвращающего к Источнику (О"М), ты снова решаешь слиться с высшим во что бы то ни стало.

В итоге ты возвращаешься, заручившись большей силой, которая позволяет тебе преодолеть помеху, войти в высшего и, подобно зародышу, прицепиться к нему, прилепиться к "стенке матки".

Итак, после всех теоретических объяснений помочь тебе может только сильная, сплоченная группа. Лишь в ней ты можешь идти вперед. И соответственно, кто живет вдалеке от товарищей, должен заботиться об этом еще больше.

Плохо если человек должен прокладывать связь с товарищами через большие расстояния, еще хуже если он не может слушать урок в прямом эфире, и еще хуже если он вне группы. Надо постоянно заботиться о том, чтобы помехи в нашей связи приносили пользу, а не вред.

Но затем отсутствие смысла в жизни все-таки дает о себе знать, и я начинаю возвращаться. Я опять погружаюсь в группу, прислушиваюсь к товарищам, склоняю перед ними голову за неимением другого выхода – пока не проникаюсь от них осознанием важности Творца и цели. Мне промывают мозги откровенной пропагандой, замешанной на фальши, но я намеренно прохожу через всё это – и наконец цель становится важна в моих глазах.

Тогда я с любовью принимаю всё пережитое: забытье, наслаждение в кинотеатре и полную "девальвацию" духовного в моих глазах. Хотел я того или нет, это пришло от Творца, я обязан был это пройти, чтобы исправиться.

Теперь же я начинаю собирать в себе другие страдания – страдания любви. Ведь я вроде бы хочу достичь слияния и единства, но пока что у меня нет даже сожалений о том, чего я лишен, нет настоящего желания, и даже желания захотеть этого. У меня имеется лишь крохотный зачаток чего-то, и вот из такой дали я начинаю путь.

Возникает вопрос: от чего страдать? От того, что Творец как будто отталкивает меня? Или от того, что я еще не достиг цели? И главное здесь – заботиться о том, чтобы мои страдания всегда были сладки. Ведь как бы то ни было, я всё получаю от Творца, а потому должен оправдывать каждое состояние и присоединять его к цели, где все состояния подслащаются и исправляются.

Вот что пишет об этом Бааль Сулам в письме 5: "Весел я и рад изъянам раскрытым и раскрывающимся. Однако ропщу и сожалею об изъянах, которые до сих пор не раскрылись и еще раскроются. Ведь скрытый изъян безнадежен, и великое избавление с небес – его раскрытие".

То есть соединяются те наши части желания, в которых я молюсь за тебя, а ты молишься за меня. И их соединение становится духовным кли. А те наши части, где мы каждый сам за себя, остаются внизу.

Выходит, что на свет ты воздействуешь только из взаимного включения с другим, где ты включаешь в себя его, а он – тебя. Поэтому один человек не действует в духовном, должно быть по крайней мере двое, как сказано: "Минимальное множество – двое".

"Или группа, или смерть" – это значит, что или у тебя есть товарищ, с которым ты совершаешь духовное действие, или ты мертв, у тебя нет никаких шансов притянуть свет, возвращающий к источнику.

Это происходит неосознанно. Даже если он пытается исключить себя из расчета, но это пока не удается, и он все время исподволь возвращается к себе. Потом ему открывается, что собственная выгода, собственный интерес постоянно присутствовали в той духовной картине, к которой он стремился. Поэтому его участие в группе, стремление к Творцу, работа и усилия зависят лишь от его надежды, что всё это окупится.

А понимание, что он действует только ради себя – это уже раскрытие. Пока он выполняет действия без правильного намерения, то есть со своим природным эгоистическим намерением, а не ради отдачи, не отделяя действие от собственной выгоды.

Но за счет таких действий "ло лишма", он проходит четыре этапа развития: 1) получение ради себя, 2) отдача ради себя, 3) отдача ради отдачи, 4) получение ради отдачи – и все это в состоянии "ло лишма".

Так он выясняет "разрешенное" и "запрещенное" в этом "ло лишма". Ведь эти четыре состояния, как раз и определяют сочетание его действия и намерения. Но за счет того, что человек совершает все эти преступления вынужденно, из-за своего прирожденного эгоизма, злого начала, созданного Творцом, на него все время воздействует высший свет и понемногу, капля за каплей, вытаскивает его из рабства эгоизма, очищает его от эгоистичного намерения.

Так он достигает этапа, на котором задумывается о самоотмене. Он ощущает в этом какое-то очарование, притяжение. Он начинает ценить преданность и самоотречение, и не под давлением страданий, а потому, что все больше почитает само свойство отдачи – до такой степени, что в итоге, отменяет самого себя.

Если человек углубленно и постоянно работает над этим, то за короткое время получит от света свойство отдачи: "Забудет о необходимости думать о самом себе, отменив себя словно свеча, сливающаяся с факелом, с ощущаемой им реальностью Творца".

Но он отменяет себя не из-за собственной выгоды, а возвышая само это состояние самоотмены. "Это называется состоянием "лишма", когда вся его забота будет о том, чтобы насладить Творца, не принимая себя в расчет, то есть  отдачей ради отдачи".

Мы уже приступили к выяснению состояния самоотмены на конгрессе в пустыне. Мы ощутили его в общей массе участников как один. А теперь нужно продолжать, всё больше концентрируясь на этой точке – так, чтобы все расстояния и помехи, возникающие в перерывах между конгрессами, действовали нам в помощь. Именно они дадут нам глубину желания (авиют), которым нам нужно поступиться для того, чтобы отменить себя.

В соответствии с этими свойствами я и воспринимаю реальность, согласно закону подобия. Ведь известно, что поймать определенную волну можно лишь подходящим детектором. Я вижу цвета и слышу звуки лишь согласно своим органам восприятия, способным уловить их и раскрыть, поскольку они обладают теми же свойствами, как наблюдаемое явление. Всё происходит согласно подобию свойств.

Поэтому согласно имеющимся у меня свойствам, из всего мира, находящегося передо мной, я воспринимаю лишь крохотный фрагмент. Этот фрагмент – и есть тот мир, который я вижу и чувствую. Вокруг меня могут существовать еще миллионы разных явлений, которые я не улавливаю, потому что не развил для них ощущения.

Вся эта реальность называется Творцом. Он создал всю эту реальность, но представляет мне из нее лишь маленький фрагмент, в котором мне дана  возможность жить и самостоятельно развиваться для того, чтобы раскрыть Его и почувствовать.

Я сам развиваю свои ощущения, и потому понимаю, что делаю, чувствую. Таким образом, я становлюсь хозяином этой системы, ведь сам развиваю свою систему, усовершенствую себя. Этим я строю в себе образ Творца –  до тех пор, пока не почувствую всё мироздание полностью. Это будет означать, что я воссоздал внутри себя образ всей внешней реальности, образ Творца. И поэтому я называюсь Адамом, совершенным человеком, подобным (домэ) Творцу.