Вопрос: Как происходит поэтапное изменение, при котором ближний становится мне важнее меня самого? Что я ощущаю на этих этапах?
Ответ: Такое изменение в человеке происходит с помощью света, возвращающего к источнику. Условно можно разделить этот процесс на четыре этапа.
1. Я вообще не ощущаю ближних, это некие "пресные", существующие, но безжизненные образы, с которыми у меня нет никаких общих чувств. Я вроде бы общаюсь с ними, обнимаюсь, пою, но это словно куклы возле меня – так я их ощущаю.
2. Затем, по мере того, как я начинаю эгоистически страдать от того, что не продвигаюсь, я задумываюсь: "Что же со мной будет?". Так я страдаю, прикладываю усилия, но еще не слышу, что надо соединяться с другими. Это проходит у меня мимо ушей: "Красивые слова, но мы их уже слышали…".
Реальность, учеба, все, в чем я лично нахожусь, становится для меня все более важным, но что касается отношений с товарищами – я все еще не понимаю, как из связи между нами что-то может получиться. Это кажется мне некой моралью или в чем-то напоминает религиозные заповеди. Далее...
3 Потом у меня возникает большое пренебрежение ко всему, что делают товарищи в группе: объединяются, танцуют, поют. Я не способен на это. В моих глазах это выглядит легкомысленным, и если я соглашаюсь с такой необходимостью, то лишь потому, что это создает хорошую, приятную атмосферу: надо же как-то поддержать товарищей, чтобы они не разбежались, поэтому мы собираемся на трапезах, чтобы немного сплотиться, и может быть, привлечь других людей. Так я думаю.
4. Затем, исходя из того, что у меня в любом случае ничего не выходит, и я вижу, что все вдруг становятся умнее в моих глазах, я начинаю задумываться: "Что же они делают для этого?". Я начинаю слышать, что объединение – важно. Разумеется, это результат воздействия света, а не просто следствие совместных действий с товарищами. Но поскольку я все-таки в чем-то участвовал с ними, приходит окружающий свет. Я начинаю считать действия по объединению с товарищами – полезными, но чисто теоретически. Я говорю об этом, могу читать и слушать о групповой работе немного больше, а раньше даже не обращал внимания на эти статьи. "Введение в науку каббала", "Учение Десяти Сфирот" – это другое дело, а такие статьи, как "Последнее поколение", напоминали мне коммунистические идеи.
Постепенно, под воздействием окружающего света, я начинаю понимать, что надо работать против своего эго, преодолевать его. Тогда я начинаю замечать, что преодолеть его и соединиться с товарищами – это одно и то же действие, и невозможно совершить его иначе – только в том же месте, называемом "группа", и только относительно товарищей.
Раньше я нисколько не ценил все эти внешние действия, пренебрегал ими так, что лучше бы их никогда не существовало – настолько я отторгал их. "Зачем вообще это объединение между людьми?! Любить ближнего – это звучит просто противно… Где вы это видели?! О чем вообще идет речь?.. Мне даже стыдно, что об этом написано в каббалистических книгах…"
И вдруг я начинаю видеть, что внутреннее содержание этих действий действительно таково, и все основано на реализации объединения – соединения наших внутренних частичек, а не тел. Физическим объединением я продолжаю пренебрегать, как и раньше. Если это не приводит меня к соединению точек в сердце, я с тем же пренебрежением и даже с большим отношусь ко всем этим "трюкам" и призывам: "Давайте объединимся! Давайте посидим вместе на трапезе, поговорим!".
Я начинаю по-другому относиться к объединению, понимая, что оно осуществляется между точками в сердце, с помощью света, возвращающего к источнику, и потому я должен привести себя в группу. Это не посиделки в баре, где люди обнимаются, поют, и им хорошо. Здесь мы тоже сидим вместе, можем выпивать и обниматься, но наше намерение – объединиться не телами или какой-то земной, эгоистической идеей, а постараться сблизить наши точки в сердце и попросить, чтобы свет подействовал на них и соединил их вместе. Свет воздействует в мере наших взаимных усилий, наших желаний соединить их.
Так мы продвигаемся. Главное – пройти эти этапы, в итоге которых я вижу, что реализация в группе необходима для того, чтобы соединить точки в сердце под воздействием света. Отсюда и далее человек уже не пренебрегает объединением, он знает, что духовная реализация – такова, и его дальнейший путь становится более понятным. Хотя теперь он испытывает другую трудность – как оторвать свое "я" от той точки, которую он передает объединению, как придать находящемуся вовне большую важность, чем своему собственному "я". Для этого тоже нужен свет. Но это уже следующий этап его воздействия, и в нем также есть четыре подэтапа.
Из урока по Книге Зоар, 07.01.2013
Предыдущие сообщения на эту тему:
Есть ли пределы у преданности и любви?
Этапы движения к Творцу
Радость из точки в сердце
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков
Комментировать
Закладки
Послать другу
Распечатать
Вопрос: Конгресс "Пламя в пустыне" будто завершает целый круг, начавшийся с первого конгресса в пустыне больше года назад. Чувствуется, что этим завершается предыдущий этап и перед нами раскрываются новые возможности для чувственной связи между нами. Как будет выглядеть наша мировая группа после своего духовного рождения, когда нам удастся достичь соединения?
Я рассматриваю предстоящие 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Из статьи "Я к Любимому своему, а Любимый ко мне" (книга "Шамати"):
Бааль Сулам, "Шестьсот тысяч душ":
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
