Главное – намерение. Я тоже задавал Рабашу подобный вопрос, когда мы изучали в Учении Десяти Сфирот такие "технические детали", как "крума дэ-авира", "моха дэ-авира", "юд-гимел тикунэй дикна" и прочие. Меня это нисколько не волновало, я не мог связать их с собой. Тогда я спрашивал его, могу ли я думать в это время о себе: кто я, что я, для чего и почему? Должен ли я подавлять в себе внутренние выяснения, которые во мне возникают, и думать только о том, что написано в книге? Рабаш сказал: "Нет". Если сейчас ты заботишься о правильном намерении, о том, как приблизиться к отдаче, - думай об этом.

Впоследствии ты увидишь, что все, что ты думаешь о своих состояниях, группе и Творце, и все, что написано в любом месте книги, – говорит именно об этом. Ты вдруг ощутишь: "Надо же, это сказано обо мне! Как же Бааль Сулам и авторы книги Зоар в то время знали, что сегодня я буду думать именно о том, что написано в этом тексте?!" Так это случится.

Поэтому человек не может утверждать, что Творец не слышит его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, однако не тот, какого ждет человек, а наилучший по мнению Творца для человека. Сверху лучше знают, когда ответить человеку и что ему дать: какие мысли и желания. У него нет в этом свободы выбора.  

Ведь человек должен узнать, насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не соглашается ни одна часть его тела. И как же он может этого попросить? И тогда он раскрывает новое знание, неизвестное ему прежде, чем он начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы иметь возможность действовать только ради Творца, но не ради себя. Человек видит, что в этих просьбах нет никакого смысла, и все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения.

Человек ощущает, что часто во время его молитв об обретении альтруистических желаний, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова. Однако бывают времена, когда он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма. И как же такое возможно? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.

Мы пока не можем узнать, когда получаем желание молиться свыше, а когда молимся по собственной инициативе снизу. Все это раскроется потом. Так сделано намеренно, с целью запутать человека и покачнуть его опору на эгоистическое желание, чтобы начал требовать силы отдачи, альтруистического желания. Только за счет этой силы отдачи – силы против себя, он сможет исследовать себя и увидеть правду.

Если же человек обладает лишь одной силой, то это либо ангел – в том случае, если это лишь сила отдачи, либо обычное животное, относящееся к неживой, растительной или животной ступени, и наделенное одной силой получения.

Но именно, когда человек сомневается и не может найти себя, в этих состояниях потерянности, когда он просто раздирается на части – там он и может найти связь между двумя частями мироздания: Творцом и творением, находящуюся выше его ограниченного чувства и разума. Он должен подняться выше своей просьбы: самой молитвы и ответа на нее, словно Малхут поднимающаяся к Кетэру, что и называется истинной молитвой. А Творец – это ответ на молитву, и тогда эти двое соединяются вместе в полном слиянии человека и Творца.

Поэтому обязан человек надеяться, что Творец и далее приблизит его. Ведь мы все время питаемся свыше, нужно лишь быть чуткими к тому воздействию, которое приходит сверху, проходит через нас и возвращается обратно. Нужно поблагодарить за это, осознать величие цели, что "Нет никого кроме Творца – доброго и несущего благо", и в каждом состоянии стремиться к объединению.

Если мы всё стараемся воспринять именно так – в его истинном виде, а не так, как нам видится из нашего скрытия и изгнания, то это уже будет настоящей молитвой.

Человечество совершенно не ценит того гигантского вклада, которым еврейский народ так гордится. Оно как бы говорит ему: "Мы не желаем этого признавать, не этого мы от вас ждем. Согласно программе творения, вы должны дать нам свет, возвращающий к Источнику. Без него всё остальное бесполезно". И в итоге общая система всё больше проникается антисемитскими настроениями.

Таким образом, антисемитизм – суть отрицательное отношение к тем занятиям, которым евреи предаются в этом мире без необходимости. И ненависть к ним будет только расти, вплоть до катастрофических масштабов. Ведь они не делают того, что должны делать. На Исраэль (ISRA-EL) возложено быть "светом для народов", связующим звеном, "переходником" между Творцом (Bore) и народами, "царством священнослужителей", призванным обучать мир. Бааль Сулам пишет об этом в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство". Только народ Исраэля способен проложить свету путь в мир, но он вместо этого устраивает "пробку", перекрывает канал, ставит барьер. Как же после этого не испытывать к нему ненависти? Разумеется, народы относятся к нему отрицательно (–).

Ведь Исраэль – значит "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Именно у таких людей есть возможность для связи с Ним. Народ Исраэля получил такую способность, а затем был "разбит" и рассеялся среди народов мира. Всю эту подготовку провели свыше, и теперь все те, кто относится к категории "Исраэль", должны приступить к самоисправлению, чтобы нести свет народам мира.

Антисемитизм зависит только от этого. Однако евреи, как правило, бегут от своей миссии. Сегодня Америка теряет в их глазах былую популярность, и всё больше их устремляется в Австралию – туда, где потише. Вместо того чтобы быть в центре мира и нести ему исправление, чего не сделает никто другой, они сбегают на край света, чтобы затаиться, спрятаться там…

В целом, нельзя рассматривать текущие мировые события в краткосрочной перспективе. Мы должны быть выше этого, разумеется, никому не желая зла. Принцип здесь таков: если я не могу прямо сейчас привести мир к концу исправления, то всё зло, кто бы его ни испытывал, идет на мой счет. Это я виноват. А потому я должен как можно быстрее, используя все возможные каналы, дать людям методику исправления: в печатном виде, в сетевом формате, в виде курсов, а также в качестве внутренней системы, базирующейся на нашем единстве. И если где-то в мире происходит что-то плохое, то потому лишь, что я не веду мир к исправлению. Ведь только я способен на это.

Люди обвиняют во всем евреев, поскольку такова природа человека – он чувствует, что это так, хотя и не знает, почему. Такое вот "естественное знание". И сколько я ни объясняю вам и миру, вы всё еще не понимаете, что именно мы виноваты в происходящем. Хочешь прекратить кровопролитие? Пожалуйста. Займись делом, дай людям больше света, возвращающего к Источнику, подними молитву за них. Именно ты должен вести их к исправлению, и в этом смысле, весь мир – твой.

Всё зависит того, насколько мы ускорим исправление. С этим я обращаюсь ко всем нашим товарищам по всему миру и к телезрителям. Давайте почувствуем чуть больше ответственности.

Так устроены света и сосуды. На первой ступени, куда мы хотим взойти, закон есть закон, и мы продвигаемся к такому желанию, которое будет соответствовать свету этой ступени.

Мы не останавливаемся – нельзя этого делать. Нам еще надо познать эти врата – врата слез, входные врата, просьбу об исправлении – МАН. Мы сами формируем их. Ведь нет и никогда не было сосудов, которые сразу готовы к делу. Мы – первые в этом. Нам предшествовали праотцы, основоположники каббалы, те, кто создал каббалистическую методику, раскрыл Высшую силу и все ступени, пролегающие между светами и сосудами. Однако мы первые в реализации снизу вверх, настоящие пионеры.

На нас лежит большая ответственность перед всем человечеством. Будем надеяться, что мы сможем повести его добрым путем, путем света, а не страданий. Как раз сейчас по событиям в мире мы видим, что приближаемся к точке решающего выбора между двумя этими путями. Всё зависит от нас.

И главное – постоянно поверять себя желанием высшего. Пускай мы продвигаемся в соответствии с духовными законами, но над ними стоит воля высшего, которого мы можем обязать, поднявшись над "своевременным" путем, над перманентным противостоянием между светами и сосудами, и ускорив путь с помощью милосердия. Насколько мы сами потянемся к этому, насколько задействуем между нами милосердие, отдачу, любовь, уступки, примирение, самоотречение, настолько вызовем на себя воздействие света над законом. Ведь тем самым мы показываем свою готовность склонить голову и принять путь до того, как свет обяжет нас к этому. Мы сами обязываем себя.

Будем надеяться, что мы быстро сделаем прорыв и проявим воздействие света на нас. Этот анализ должен войти в привычку, когда каждый чувствует, что все относятся к одному сосуду-желанию, к одной семье, к одной душе. Только она и была создана, а мы – ее части. Сейчас наше восприятие затуманено, и в нашем мире нам кажется, что каждая такая часть существует словно сама по себе. Однако в духовном есть лишь совершенное целое.

Если мы сможем объединиться, как две жидкости или как капли расплавленного металла, сливающиеся в одно, – это, в сущности, и будет духовным состоянием между нами. В нем уже нет никого по отдельности – только все мы вместе. А потом понятие "мы" тоже исчезнет, и останется лишь один сосуд для света.

Наше чувство развивается благодаря усилиям, которые привлекают соответствующее воздействие света, по принципу "старался – и нашел". Мы стараемся, свет воздействует, и мы всё яснее и яснее проявляем эту картину – сначала во внутренних ощущениях, в предвкушении, а потом видим, что за этим миром есть высшая система, которая пробуждает и оживляет его. Мы задействованы ею, и мы можем задействовать ее.

И потому Бааль Сулам пишет в письме 18, что "нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени", т.е. к общей силе отдачи, которая объемлет всех и наполняет всех. "А кто отвергает мгновение", т.е. говорит: "Не сейчас, в другой раз, в более удобное и подходящее время", тот "обнаруживает свою глупость перед всеми". Он как будто утверждает, что Творец не предназначил это мгновение для его усилий. Как же так? Ведь если человек вспомнил о духовной работе, значит, его призвали к ней.

Но нет, "все миры и все времена", все детали, которые сформировали для него это мгновение, "не нужны ему, поскольку свет лика Творца не облачен в смену периодов и времен". Иначе говоря, человек отвергает предоставленную ему возможность, хотя "его работа, безусловно, изменяется с их посредством".

Чтобы мы правильно использовали все мгновения, когда вспоминаем или когда нам напоминают, что мы ведем обоюдную работу перед одним лишь Творцом, "для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания". Праотцы – это каббалисты, которые подготовили для нас науку. Они исправили себя, включились в общую систему и исправили ее. Они используют ее, они усиливают связь между нами и Творцом, будучи частью этой системы. Благодаря их работе у нас есть "вера и уверенность выше знания". Говоря иначе, в усилиях между нами мы можем прийти к действиям по отдаче.

Итак, для нас приготовлены "вера и уверенность выше знания, которые человек использует в трудные моменты без хлопот и утомления". Есть группа, распространение, взаимная работа, конгрессы, уроки – множество действий. А кроме того, человек может брать на себя дополнительные задачи, крепче привязываться к учебе и передавать эту методику другим в качестве учителя, наставника, продолжая ее так же, как каббалисты сделали это для нас.

Мы еще не знаем, чтó вызываем этим в высшей системе, еще не видим своих действий со светами, сосудами, парцуфим, мирами, но мы придем к этому и увидим, как исправляем систему, готовя ее для следующего поколения, как пробуждаем других и ухаживаем за ними, как за младенцами. Да, мы страдаем из-за них, но таково бремя воспитания сыновей. Постепенно мы приближаем их, несмотря на то что они не понимают, не хотят, поскольку их природа противоположна этому.

В нашем мире дети не понимают взрослых, хотят поступать по-своему – и даже законы снисходительны к ним в этом. Всем ясно, что человек должен повзрослеть, чтобы понять, как живет мир, – хотя этот мир обладает такой же, как у него, эгоистической природой. Даже здесь к человеку развивающемуся и человеку взрослому относятся по-разному: "Дети есть дети, им можно, они еще не выросли".

Ну а на духовном пути это различие проявляется в намного более крайних формах. Ведь мы переходим от одной природы к другой, и потому должны прощать новичков, проявлять снисходительность к миру, быть терпимее и выполнять ту же работу, какую проделали наши праотцы, достигшие высочайших ступеней и пожертвовавшие собой, чтобы подготовить для нас всё необходимое.

Готовясь для службы следующему поколению, мы тем самым продвигаем и себя ко входу в духовный мир. Ведь никто в мире не работает для себя лично – все обслуживают всех. Нет в мире человека, который не вел бы стопроцентную, полноценную духовную работу. Все погружены в нее, но это скрыто от нас. Мы думаем, что каждый делает что-то для себя, но на самом деле все пребывают в совершенной духовной системе – каждый человек в мире, вся действительность.

Бааль Сулам приводит аллегорический пример нашей слепоте – особый порошок, которым посыпаны все кушанья. Из-за этого порошка они теряют свой истинный вкус отдачи, и мы питаемся жалкими остатками…

Но сегодня мы – духовные первопроходцы в эпоху полного избавления, что называется, первое поколение в последнем поколении. Мы – Гальгальта вэ-Эйнаим общей системы, а за нами следуют АХАПы. И мы должны понимать важность нашей задачи. Ведь природа наших сосудов, наших душ – отдача. Отдача наверх – по отношению к высшим парцуфим, чтобы просить у них силы для отдачи вниз. Сказано об этом: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". "Святой" – т.е. весь в отдаче.

Согласно этой тенденции, заложенной в наши частные души, мы и собрались здесь. Так мы и должны продолжать нашу работу – вести отдачу во всех направлениях. А когда раскроются наши сосуды получения, они тоже будут относиться к Гальгальте вэ-Эйнаим в качестве их АХАПа. У них лишь одно предназначение – налаживать связь со всем миром и нести ему методику исправления.

"А потому тот, кто принимает на себя полное бремя небесного Царства (Малхут шамаим), не находит хлопотности в работе на Творца…" Ведь отдаче нет никаких преград, никаких ограничений – только свобода. Это свойство беспредельно, на него никогда не делалось сокращений и не накладывалось лимитов. Свет хасадим распространяется повсюду без всяких расчетов.

"…Благодаря чему человек может быть слит с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме". Здесь можно проверить: действительно ли я пребываю в свойстве отдачи? Если да, то я не чувствую подъемов и падений – они ощущаются лишь в получающих сосудах, но не в дающих.

Это мы и должны выяснить: как удерживать себя в состоянии без подъемов и падений? Как достичь постоянного состояния в сосудах отдачи?

Эти сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, являющиеся нашей природой, лишены подъемов и падений потому, что на них никогда не делалось ограничений – ни в каком виде. Как вы представляете себе жизнь в дающих сосудах? Ведь это, по сути, и есть наша духовная жизнь.

Мы с вами знаем, что главное – стремиться к малому состоянию (катнýт), к постоянству, тогда как большое состояние (гадлýт) – это лишь "прелестная добавка", называемая даже "излишеством". Я позволяю себе эту добавку – большое состояние – только по отношению к другим сосудам. В неизменном режиме мы поддерживаем только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, а духовный сосуд АХАПа – ЗОН или АВИ мира Ацилут – мы задействуем только для того, чтобы породить низшего, дать ему свет. Лишь в мере его просьбы я привожу в действие свой АХАП, свои получающие сосуды, привлекаю в них свыше свет и передаю его низшему.

Например, мы обращаемся к Малхут мира Ацилут, требуя, чтобы она включила нас в себя, чтобы дала нам жизнь. Мы приходим в виде точек и хотим расширить свои дающие сосуды, чтобы быть преданными друг другу сверх того, что отмеряно сокращением. Однако у Малхут нет сил, она – лишь точка, собравшая наши искорки. И потому она обращается к Зэир Анпину. Однако и ему нечего дать, он пребывает в малом состоянии, в сосудах Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, он поднимается к родительскому парцуфу Аба вэ-Има ("отец и мать") и требует от них света. В ответ они придают ему силы, благодаря которым он развивает свой АХАП – но ни в коем случае не для себя, а только для Малхут, чтобы она могла растить дýши. Лишь в этой мере Зэир Анпин обретает большое состояние.

Таким образом, мы задействуем получающие сосуды исключительно в мере того, насколько это требуется другому: "Для себя мне ничего не надо. А если ты хочешь исправления, то ради тебя я готов пойти за светом". В этой степени мы становимся переходным звеном для всех, и каждый "вбирает" всех в свой АХАП. Таким образом, если я работаю на отдачу, то все вы – мой АХАП. И точно так же каждый из нас.

Что же это значит – стремиться к малому состоянию, а не к "излишествам"?

Благодаря свету, возвращающему к Источнику, я поднимусь над этими мерками к духовным мерилам. Тогда "светом" для меня станет отдаление от себя самого и сближение с ближним, с Творцом. Причем шкала эта должна выстроиться на антитезе прежнего подхода. Если раньше я ненавидел кого-то, наслаждаясь его лишениями и своими преимуществами над ним в чем бы то ни было, то теперь, с подъемом к свойству отдачи, всё оказывается наоборот: в моем ощущении он остается ненавистником, но я преодолеваю себя, наслаждаюсь его достатком и несу ему удовольствия, которые, по сути, становятся моим наполнением. Я наслаждаюсь тем, чем наслаждается мой ненавистник, и вообще, тем, что он наслаждается. Мне приятно доставлять ему наслаждение, поднимаясь над своей ненавистью к нему.

Каждая такая деталь восприятия состоит из множества штрихов, а в целом, всё это достигает только путем усилий в группе. Вместе с учебой и со светом, возвращающим к Источнику, мы приходим в итоге к преображению, к внутреннему перевороту…

Он воюет за то, чтобы очистить свои желания и привести их к отдаче ради отдачи, храня преданность Царю, а также исправить свои получающие желания на отдачу.

В первой войне он завоевывает силу веры, а во второй войне – свет Хохма, понимание системы, ее программы, причины и цели, работая со своими получающими желаниями. Так он учится понимать и чувствовать высшее управление, возведя Творца на царствование, выше всех сил. Ведь все эти силы: и Его министры, и якобы враги – всевозможные преступники, убийцы, грабители, объединяются в процессе этой войны, и человек относит их всех к одному Царю.

Он понимает, что война идет не против этих якобы враждебных ему сил, а против самого себя – для того, чтобы раскрыть во всех этих силах руку Высшего. В этом, по сути, и состоят все войны.

Хотя мы и слышим, что "Нет никого, кроме Него – доброго и несущего благо", но для того, чтобы действительно достичь такого ощущения, необходимо пройти все ступени. Нам предстоит долгий путь своего исправления во всех тех ситуациях, которые Творец предоставляет нам, через них обучая нас искусству понимания и постижения Его системы сил, чтобы понять и почувствовать Его, знакомясь с Творцом по Его действиям. Так мы постепенно становимся все более похожими на Него.

Когда он способен, в состояниях подъема, то вкладывает от себя, приносит всем воодушевление и важность цели. А когда не способен на это, попадая в падение, то получает вложенное обратно. Это работает словно аккумулятор, который запасает энергию, а потом отдает, наполняется за счет одного или другого. Это помогает человеку словно выпрямитель переменного тока, перенося даже минусовые состояния – в плюс, в положительную работу, в "постоянный ток".

"Сегодня вы собрались все" означает, что подъемы и падения каждого человека, а также перепады в отношениях между людьми, и между человеком и Творцом – все это нужно "выпрямить" так, чтобы получилось одно постоянное состояние.

Совершенство низшей силы достигается за счет соединения, например 10-ти человек, затем – 100, а потом – 1000. Всегда добавляется еще один ноль.

Пока я не присоединил 10 человек, я не могу называться  духовной "единицей". А пока не присоединил 100 – не могу стать "двойкой", то есть подняться на 2-ю духовную ступень. Счетчик подсчитывает лишь эти добавочные нули – это для него означает перескакивание на следующую ступень.

Для того, чтобы достичь подобия совершенной высшей силе, мне нужно, по крайней мере, достичь объединения первой десятки. То есть я должен объединить десять людей, потому что согласно нашей внутренней природе, соединяясь вдесятером в одно сердце и один разум, мы достигаем первой минимальной меры отдачи: №1. Теперь я обладаю единичной отдающей силой.

А если я так же смогу связаться со ста людьми в одно сердце и один разум, полностью отменив себя, то достигну силы отдачи №2 – второй духовной ступени. И так мне нужно пройти 125 ступеней.

Для того, чтобы достичь с ними соединения, я подписываю взаимный договор. Мы обязаны связаться друг с другом, чтобы каждый забыл о себе и соединился со всеми в одно целое. Это невозможно сделать одному, и мы должны помочь друг другу. Мы обязаны обеспечить каждому величие цели, связь, тепло, положительные примеры. Для этого мы и подписываем договор, и это называется союзом.

Каждый из нас проходит состояния "+" и "-", а нам нужно даже минус поднять в плюс, "спрямить". Это возможно, если в то время, когда я нахожусь в минусе, окружение добавляет мне намерения. Мой минус становится все больше – и плюс тоже все больше, они постоянно идут по нарастающей. После небольшого плюса – есть большой минус, а после большого плюса – минус еще вдвое больше.

Поэтому я не в состоянии преодолеть минус, который получаю, он всегда сбивает меня с ног. Возможно, меня совсем выбросит с пути, а может я продолжу работать, но вез всякого вдохновения и мыслей. И когда я попадаю в такое состояние, в такой минус, группа должна добавить мне намерения.

Это хорошо, что я получил такой минус, мне необходимо большое желание, я обязан достичь его полной меры. Вопрос лишь в том, как обернуть его в плюс, а  для этого необходимо намерение! И если мое желание и намерение группы соединятся вместе, то я переведу каждый минус в плюс, и буду непрерывно подниматься. Это и называется заключением союза.

Верхняя часть Бины – это дающее желание, обращенное к Творцу: она хочет отдавать, как Он (↑), – и для этого получает (↓). Ее отдача заключается именно в наполнении семи нижних сфирот.

Так же мать кормит ребенка и радуется за него – иными словами, можно наполнять получающие сосуды, тем самым совершая отдачу.

Вопрос: Как же в нашем случае эгоистические сосуды получения станут дающими?

Ответ: После того как на них делается сокращение, они наполняются светом хасадим – это уже отдача ради отдачи, лишма. А затем мы сможем даже использовать их для получения ради отдачи. Так они и становятся дающими сосудами. Ведь получение ради отдачи – это отдача в чистом виде. Только так творение способно отдавать.

С другой стороны, вести отдачу ради отдачи – не значит отдавать по-настоящему. Это только подготовка к отдаче как таковой, процесс исправления сосудов.

Таким образом, здесь меня поджидает "разворот на 180 градусов": раньше мне был важен именно материал, я хотел узнать что-то новое, набраться мудрости – а теперь выясняется, что мне требуется не материал, а объединение. Ни о чем подобном я вначале и не помышлял.

Что же делать? Как согласиться с тем, что всё постигается в единстве, что мы никогда не поймем первоисточники, если не начнем объединяться на деле, поскольку наука каббала говорит только о формах единения и ни о чем другом?

Вот с какой проблемой мы сталкиваемся. И потому свои статьи Рабаш начал именно с этого: товарищеская любовь, цель группы, порядок собрания товарищей и т.п. Без этого нам просто некуда продвигаться, однако мы пренебрегаем тем, что не по вкусу нашему желанию и "общественному мнению".

И все же, пускай мне трудно проникнуться важностью товарищеской любви, я должен убедить себя в том, что нахожусь здесь только с одной целью – объединиться с товарищами так, чтобы отменить себя перед ними, утратить личное бытие и существовать лишь в той мере, насколько могу совершать им отдачу, исключительно по их желанию…

Далее, Рабаш пишет о том, что я выбрал товарищей, а товарищи – меня. Но позвольте, когда это я их выбирал? Да и вообще, разве я остановился бы на них, будь у меня возможность выбирать из множества кандидатов? Из нынешнего состава я взял бы одного-двух, не более. Выходит никто не выбирал себе товарищей.

Да и учителя вы себе не выбирали – наоборот, вместо меня вы, конечно же, предпочли бы видеть кого-нибудь посолиднее и пореспектабельнее.

Так где же лежит наш выбор?

По-видимому, путем объединения в группе мне надо почувствовать каждого настолько особенным, что из всего человечества я действительно выбрал бы только этих товарищей. Данный этап еще перед нами – ощутить товарища, его душу, сблизиться с ним до такой степени, когда он становится единственным из всех семи миллиардов. И так – с каждым в группе.

Кроме того, Рабаш задает вопрос о том, должны ли мы придавать своей работе, своей любви какое-либо внешнее выражение: скажем, вставать в позы, дарить что-то друг другу и т.д.? Или, наоборот, надо проявлять скромность? Ведь настоящая работа ведется внутри, а "декорации", как мы знаем, немногого стоят – ведь они могут оказаться лестью, фальшью, обманом. На самом деле я никого не люблю – так разве могу я выразить нечто такое, что мне несвойственно? Это же ложь.

С другой стороны, если каждый не показывает группе, что он работает над товарищеской любовью, то ему недостает силы группы.

Надо помнить, что мы малы и слабы, что по недопониманию воодушевляемся внешними проявлениями, а потому должны использовать их. Каждому надо вести себя так, чтобы товарищи видели: он ведет серьезную внутреннюю работу, прикладывает большие усилия ради товарищеской любви и на самом деле уже достиг в ней высокой ступени. Так мы и будем идти вперед.