Вопрос: Согласно опросам, 80% человечества верит в Высшую силу, которая управляет всем. Почему бы нам не объяснять людям, что это за сила, чего она желает? Ведь это намного интереснее, чем призывы к любви.
Ответ: Нам нечего объяснять. Высшая сила – это Природа, Закон, Сила, столь же непреложная, как сила тяготения. Это Абсолют, добрый, творящий добро и неизменный.
Но если эта Сила незыблема, то она словно и не существует. Отсутствие перемен как будто сводит ее на нет. Это все равно что жить под солнцем, навеки застывшим в зените. Какой смысл брать его в расчет, если оно было и будет здесь всегда? Оно просто есть, и всё тут.
В своей жизни мы строим расчеты на том, что должно измениться, на подвижках, от которых зависим. Другое дело, когда речь идет о чем-то незыблемом и нерушимом, от чего мы постоянно зависим до такой степени, что это уже и зависимостью не назовешь.
Вот что такое "Творец". И потому нам так трудно объяснить это людям. В действительности, мы молимся не Ему, а себе самим. Мы ищем, как измениться, – а Он всегда неизменен. Разумеется, я изменюсь, если пожелаю, для этого мне не нужно принимать Его в расчет. Он Добр и Творит добро, рядом с Ним я, как избалованный ребенок, родители которого любят его абсолютной любовью, а он делает что вздумается и прыгает по их головам, зная, что ничего плохого с ним не случится.
Таким образом, наша проблема в том, как объяснить людям, что Творец, подобно незыблемой стене, просто существует. Можешь прыгать перед ней, размахивать руками – это твое дело, а она все так же возвышается над тобой.
Человеку трудно представить себе такое: "С кем же тогда я имею дело? Выходит, и обращаться-то не к кому?" Как объяснить тем, кто верит в Высшую силу, что нет смысла молиться изменчивому Творцу, который сегодня сделает лучше, чем вчера. Выходит, вчера Он причинил мне зло?
В действительности, мы имеем дело с Тем, кто добр и творит добро плохим и хорошим. Но для человека это означает, что неважно, хорош он или дурен, – результат будет одинаковым.
Обычный человек постоянно подвержен переменам. Он все время сопоставляет себя с миром, силясь рассчитать результаты внутренних и внешних изменений. Он не понимает, что такое универсальная, всеобщая, великая, неизменная Сила. Это ускользает от наших органов чувств, ведь они "заточены" под перемены, а не под статику. Что не меняется, то исчезает из поля зрения – я этого просто не вижу.
Вот почему мы не можем объяснить людям, что такое "Творец". Иногда я говорю, что "Творец" – это Природа, что Он неизменен и молиться некому, что молитва – это суд над самим собой… В ответ меня готовы растерзать. В этом и проблема: мы судим себя, тогда как другие просят Творца, чтобы Он переменился: "Я бросил немного в Твою копилку – так оберегай же меня от бед".
Говоря о Творце как о непреложном законе, мы лишаем человека возможности обратиться к Нему. Ведь он не видит нужды меняться. Необходима новая, сильная "доза" развития, чтобы человек начал вести себя иначе.
О чем бы мы ни говорили, в том числе и о кризисе, – по сути, мы объясняем людям путь страдания: "Альтернативой будут беды, а оно того не стоит. Давайте изменимся". Это не ложь, но и не истина.
Ведь человеку, который приходит к науке каббала, желая достичь цели творения, мы должны сказать другое: "Тебе надо быть выше этого. Неважно, хорошо это или плохо, – ты должен подняться верой выше знания. Нельзя, чтобы твои действия обуславливались страданиями или наслаждениями. Это уже не отдача. Вера выше знания означает, что ты поднимаешься над наградой. Или ты работаешь, чтобы избежать зла и прийти в будущем к добру? Неужели ты ждешь вознаграждения? Неужели хочешь сам достичь цели творения, не для того чтобы доставить удовольствие Творцу?"
Но с другой стороны, кому доставлять удовольствие, если Творец – это Закон? Это очень тонкий момент в наших объяснениях.
Вопрос: 
Мы представляем собой желание наслаждаться, которое чувствует себя существующим, получая маленькие "уколы", удары по нему 
Из статьи Бааль Сулама "Обобщающее введение": Как материальные предметы отделяются друг от друга с помощью топора и молота, так и духовные сущности отделены одна от другой различием своих форм, и увеличение степени различия форм приводит к тому, что они становятся полярно противоположными.
"Учение Десяти Сфирот" ч.1, "Внутреннее созерцание", п.32): 
Все раскрывается внутри связи между мной и другими. Когда-то мы находились в мире Бесконечности, где не было меня и других душ – все были одним целым.
Вопрос: 
Будучи дающим, я становлюсь подобным Зэир Анпину, который наполняет Малхут, и обретаю у высшего, у 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Тора начинается с условия любви к ближнему, как к себе. На этом условии человек от любви к ближним переходит на ступень любви к 
