Если пытаться действовать самостоятельно, то у нас нет ни малейшего шанса. Изменить свою природу на противоположную можно, только занимаясь Торой, т.е. каббалистической методикой, с намерением лишма.
Прежде всего, здесь возникает проблема с терминологией: я не знаю, что такое "Тора и заповеди" и что такое намерение "лишма". Ясно лишь, что речь идет о некоем средстве, "рабочем инструменте", посредством которого я могу обратить свое злое начало в доброе. Как же во всем разобраться?
Из текущего эгоистического состояния (1) я должен перейти в следующее, альтруистическое (2). Для этого мне нужно пройти определенный путь, который называется "Тора и заповеди в намерении лишма". И хотя вначале мне ничего не понятно (?), но такова данность, и от нее никуда не денешься. Я изначально помещен в нее и уже нахожусь на этом пути, который становится очень трудным, если я не желаю узнать, как реализовывать Тору и заповеди в правильном намерении.
Так или иначе, мне придется перейти из первого состояния во второе. Но сделать это можно двумя способами:
"У тебя две возможности, – говорят мне, – вот и выбирай. И не думай, что страдания – это тоже путь, который ведет вперед. Просто каждый раз когда ты не готов, сперва ты испытаешь страдания, от которых все равно перейдешь затем к реализации Торы и заповедей в намерении лишма".
Невозможно идти вперед под ударами – ведь на пути я должен набираться разума и опыта, проникаться пониманием, собирать фрагменты системы в единую картину и т.д. И потому всё зависит от моей готовности к раскрытию света. Он приходит ко мне – и я могу сразу же шагнуть вперед добрым путем без страданий, если заранее позаботился о правильной подготовке, или, наоборот, погрузиться в страдания, если правильной подготовки не было.
Вопрос: Что это за "добрый путь"? Неужели на нем у нас всё идет "как по нотам"?
Ответ: "Добрый путь" – это когда что бы ни приходило, во всем я нахожу усладу, прелесть и добро. И вся разница – лишь в подготовке. Это сложно понять, и тем не менее.
Представь: мама приходит домой и дарит сыну новую книгу. Сын думает, что это приключенческая повесть о пиратах и сокровищах, но, развернув обертку, обнаруживает учебник математики. Вот ведь досада! Мама плохая, день ужасный.
Но если это умный мальчик, правильно подготовленный и желающий стать "большим человеком", то он понимает, что ему необходима дополнительная учеба. Тогда он, наоборот, расстроится, получив от мамы какие-нибудь приключения с иллюстрациями. Ведь ему не нужны пираты, ему нужны знания.
Зато учебнику он очень обрадуется – вот это подарок! Мама хорошая, день прекрасный, вся жизнь – приключение. Правильная подготовка обратила для него математику в настоящее удовольствие.
Таким образом, всё дело в том, что ты считаешь удовольствием, чем хочешь наслаждаться. Свыше приходит всё тот же свет, однако он может нести нам страдания и мрак, темную ночь вместо светлого дня. Ведь в отсутствие подготовки он слишком велик для твоих сосудов-желаний. Он просто не умещается в них, не усваивается, поскольку ты не можешь покрыть его светом хасадим. И вот тогда он обращается для тебя тьмой.
А на самом деле тьмы нет. Ее ощущение вызвано лишь тем, что ты не в силах принять свет в облачении хасадим.
Вопрос: И все-таки, неужели добрый путь позволяет избежать боли от смены собственной природы?
Ответ: В идеале, тебе не пришлось бы испытать ни малейшей боли. Однако на деле, как пишет Бааль Сулам, мы продвигаемся не через страдания и не путем Торы, а "земным", "срединным" путем, на котором происходят перепады. И все же при этом мы можем поддерживать связь, не отключаясь от духовного процесса, и понимать, для чего к нам приходит что бы то ни было. Готовность – величина переменная, но ты знаешь, что движешься по пути и всё на нем зависит от твоей подготовки.
Вопрос: Зачем на духовном пути меня "сбивают с ног"? Для чего это делать, если уж я ускоряю время?
Ответ: Меня не сбивают – мне раскрывают разбитые решимот, кроющиеся в моей душе.
Свет приходит ко всем наравне и светит всем равной мощью. Однако во мне каждое мгновение проявляются новые решимот, и потому на фоне света я вижу черные или белые "полосы".
Когда-то существовал духовный сосуд, исправленный и прекрасный. И в него лился свет. Но затем сосуд испортился, и теперь мне словно показывают фильм о нем – кадр за кадром.
В духовном "проекторе" горит "лампочка", а перед ней бежит "пленка", на которой изображены различные образы: люди, животные, дома и т.д. Так вот, весь этот фильм, все эти кадры – суть решимот разбитой души. Так я их вижу своими глазами, находясь по ту сторону. Эта "картинка" воспринимается моим мозгом, а точнее, его задней частью, где, словно на экране, обрисовывается изображение окружающего мира.
Таким образом, в действительности я вижу неизменный белый свет. Со стороны Творца нет перемен, Он Добр и Творит добро всем. Меняется не Он, а решимот разбитой души. Я вижу себя, смотрю свой собственный "фильм", созданный моими же пороками! Вот почему сказано: "Каждый отрицает согласно своим изъянам". Только они предстают сегодня моему взору. Весь этот мир – не что иное как разбитый я.
Вопрос: А чем этот фильм отличается, если я ускоряюсь на пути?
Ответ: Разница – в подготовке или ее отсутствии. И зависит она от меня, от того как я выстраиваю свое продвижение: "по расписанию" или с ускорением. Каким же образом мне ускориться? С помощью группы.
Выходит, у меня есть всё необходимое. Мне дали совершенно конкретные вещи. Сколько же лет нам нужно смотреть на этот механизм, чтобы понять, наконец, принцип его работы?
Правильно подготовившись в группе, я воспринимаю "фильм" как желанный, подобно тому мальчику, который дорожит учебником, а не занимательным чтивом. Я принимаю "кадры" своей жизни, хочу их и наслаждаюсь ими.
Неслучайно современный мир погружается в кризис. Откуда он взялся, если технически мы можем исправить все проблемы? Раньше малые кризисы толкали нас вперед, а сейчас, что бы мы ни предпринимали, улучшений не будет, любые изменения окажутся только к худшему.
Дело в том, что сегодня уже всё человечество смотрит этот "фильм" – наблюдает череду новых состояний, вызванных недостатком связи между нами в общемировом, глобальном масштабе. И потому я обязан побеспокоиться о всеобщем исправлении.
Соответственно, без хорошей подготовки последующие "кадры" будут проявляться передо мной в очень неприятных формах, и с каждым разом всё хуже. Ведь спираль решимот продолжает раскручиваться, они по очереди раскрываются во мне и обрисовывают картину мира.
А значит, нет других средств, кроме правильной подготовки – со стороны человека, группы или всего человечества. Всё зависит от подготовки. Свет может натолкнуться или не натолкнуться на экран (масах), стоящий в голове парцуфа. И если экрана нет, свет уйдет в силу сокращения (цимцум), хотя он и желает войти внутрь. В таком случае парцуф целиком падает в скверну.
Если же экран есть, парцуф принимает свет как желанный, приобщается к нему и производит взаимодействие (зивуг), соединение с Творцом.
Заповедь: "Да не будет у тебя других богов" в работе – означает, что нельзя думать, будто на тебя действует много разных сил. Есть лишь одна сила: человек, стоящий против Творца.
Есть лишь одна сила, которая рисует для меня реальность вместе со всеми людьми и этим миром. Я же должен достичь состояния, когда во всем мироздании буду видеть лишь одну действующую силу. Хотя этот мир и останется в моем 
Человек обычно грызет себя за свое прошлое и настоящее, не понимая, что оно уже предопределено и так должно было случиться. Два принципа: "Никто не поможет мне, кроме меня самого" и "Нет никого кроме Творца" должны переплестись, а не просто чередоваться один за другим, как день работы и ночной отдых.
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар":
Если не применять 
Вопрос: 
Общее и частное равны", а потому относительно всего мира и группы действуют те же правила, как относительно одного человека. Мир падает все ниже под ударами 
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Конгресс в Москве. Урок №4
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар":
В жизни нет никаких случайностей, ведь мы действуем в системе сил. Произошло 
