Здесь и сосредоточена вся работа. Все начинается с Йосефа, который важнее всех остальных, то есть свойство, собирающее (осеф) всех вместе в одну точку. Понятно, что ни товарищи, ни группа, ни учитель не нуждаются в знаках  почтения и особом отношении. Это требуется лишь для того, чтобы правильно нас организовать для достижения Творца - словно боевой отряд "командос", построенный по такому принципу, согласно таким приоритетам.

Каждый должен понять, что как бы он ни обманывал себя, но не может быть такого, чтобы величие Творца и цели были для него больше, чем учитель, группа и учеба.

Когда я делаю что-то сам, я точно знаю, что происходит в каждой части этой "машины". Если я стану демонстрировать кому-то готовую машину, показывать ее и объяснять – уйдет много лет, прежде чем человек хоть как-то поймет ее устройство, и все равно все тонкости останутся для него загадкой. Почему я создавал детали к ней из каких-то особых материалов и соединял их именно так, а не иначе, как я находил решения, вскакивал ночью и сквозь сон чертил что-то? Я помню такие периоды своей жизни.

Человек, который изучает это со стороны, все равно ничего не поймет. Надо родить самому, и тогда это станет твоим. Поэтому перед нами поставлена задача – родить самих себя в этом единственном, большом, вечном, совершенном мире, мире Творца – единой силы, которая желает, чтобы мы сами захотели познакомиться с ней, постичь и  раскрыть ее.

Она создала для нас особое состояние, которое называется "наш мир", "этот мир", где мы находимся, словно в коконе, зажатые огромной энергетической эгоистической силой, чтобы именно извне сияющего мира Творца начинать ощущать и постигать его. Именно в нашем мире у нас есть возможность родить самих себя, постепенно развивая и создавая в себе все новые и новые свойства, которые помогли бы нам раскрыть мир Творца и стать подобными Ему.

Но как нам прорвать эту огромную энергетическую эгоистическую защиту – границу, которую необходимо изменить?

Для этого, как ни странно, в нашем мире существует очень интересное свойство в собрании людей. Собираясь вместе, мы создаем особый энергетический образ. Если каждый из нас потихоньку выходит из себя и соединяется с другими, то создаются определенные предпосылки для подобия тем свойствам, которые существуют в истинном мире.

И хотя мы находимся внутри кокона, мы уже каким-то образом начинаем в нем шевелиться, что-то делать между собой, связываясь своими частями в некий единый общий образ, который постепенно зарождается из того, что каждый пытается аннулировать себя, хоть в чем-то немного подражать другим, соединяться с ними.

Он испытывает чувство угрызения совести, ведь видит, что все остальные преуспевают в том, чтобы выйти из себя, могут чем-то пожертвовать, уступить другим, не такие жадные, не такие заносчивые, не такие коварные, могут считаться с другими. Соединение между собой получается у них как-то естественно, а у меня – нет. Я никак не могу добиться успеха.

Когда такие состояния проходят по человеку, он начинает внутренне очищаться, в соответствии с нашими общими усилиями сблизиться, создать внутри этого кокона взаимным устремлением к объединению некоторое подобие тому, что находится вне его.

Не пугайтесь этого, не бойтесь, не думайте, что это повторение того же социализма, ведь ничего позорного в этом нет. Пытайтесь сделать все, что только возможно, чтобы аннулировать свои частные эгоистические побуждения и достичь чего-то общего. 

Именно это "что-то общее", которое в итоге родится, будет называться – душа.

Люди, которые своими чувствами существуют уже вне эгоистического кокона, все равно могут жить физически в нашем мире, потому что наше тело не имеет никакого отношения к духовному миру. Это просто некая физиологическая субстанция – мнимая составляющая, которая представляется нам существующей. На самом деле эта субстанция совершенно призрачна и не существует. Об этом говорят не только каббалисты, но уже и физики – наука постепенно подходит к этому.  

Иными словами, каббалисты могут существовать одновременно и в Высшем мире – духовно, и в материальном мире – телесно, возвращаться в возникающее в нашем мире материальное обличие и оставлять нам свои записи, обучать своим ощущениям, постижениям, опыту, который они получили по выходу из нашего мира в Высший мир. Они рассказывают нам, как они работали в группе, объединялись в ней, изучали основы состояния группы и с ее помощью постепенно проходили в Высший мир. 

Мы должны использовать их советы, рекомендации, наставления, идти за ними, как за наставниками, указывающими путь. Их так и называют – первопроходцы, за ними мы и идем. Если бы не они, мы бы не знали, как в нашем мире точно сорганизоваться в группу. Но даже если группа организована правильно – этого все равно недостаточно.

Кроме этого мы должны заниматься изучением Высшего мира и тех законов взаимодействия абсолютной отдачи и любви, которые там существуют в отдаче выше получения, в постоянном преодолении своего эгоистического начала.

С другой стороны, нам нужно заниматься и внешним распространением, чтобы вести за собой все остальные части одной общей души до тех пор, пока не достигнем всеобщего слияния, сближения, соединения, пока не достигнем такого состояния, которое будет полностью подобно Творцу по своим свойствам.

Вы говорите: "Я люблю кушать, я люблю девушку, люблю посидеть с товарищами в баре, посмотреть футбол", – и так далее. Правильно, вы все это любите – это ваши желания. Почему же вы не можете их выполнять с добрым намерением ради того, чтобы подняться к цели, вернуться в этот мир, но не с того уровня, с которого упали в решимот, а для того чтобы подняться до мира Бесконечности по лестнице ступеней.

Почему вы думаете, что не можете это сделать? Ведь поднимаясь с одного уровня решимот на другой, вы уже делаете хороший кругооборот – не зря проживаете жизнь. А может быть, в этом кругообороте вы достигните полного исправления – в наше время это возможно.

Но даже если в следующий раз вы пойдете на второй круг, то вы уже будете в другом состоянии, на другой ступени. В наше время, практически, мы находимся в состояниях, когда можем достичь окончательного исправления. Это – цель!

Поэтому не надо думать, что "тысяча входит в комнату, и лишь один выходит к свету", – этого уже нет. Не надо переживать, что у вас есть, как вам кажется, какие-то нехорошие побуждения. Если при этом вы занимаетесь исправлением намерений, то ни за что больше не волнуйтесь. Только всегда спрашивайте себя, делаете ли вы это ради себя или ради того, с кем вы это действие производите: взаимно ли с товарищами, с девушкой и т.д. Если взаимно, то это хорошо.

Поэтому, множество людей взбирается на горы и постоянно есть такие, которые срываются и падают в глубокую пропасть, обратно во власть эгоистических сил (ситра ахра). И только считанные единицы, обладающие героической стойкостью, добираются до замка Царя, стоящего на вершине. Героически держаться - это значит, всеми своими силами стараться следовать за проводником, против всех доводов своего разума.

Все решают именно эти мелкие разногласия, где ты наталкиваешься на возражения своего разума и не можешь преодолеть его требования сделать наоборот по сравнению с тем, что указывает учитель и Бааль Сулам. Ведь во всем остальном ты согласен внутри своего эгоизма. А тут ты сталкиваешься с тем, что против него. И именно здесь ты должен попросить помощи и подняться.

Именно эти точки, на которые ты натыкаешься и не можешь преодолеть, соединяясь, превращаются в тропу, приводящую тебя к дворцу Творца. Иначе не возможно продвигаться. А ты говоришь: "Но ведь со всем остальным я согласен!"  Замечательно, что ты согласен, но все остальное не относится к духовному.  Духовное только в тех точках, где ты не согласен!

Ты продвигаешься только по этим пунктам несогласия: точка за точкой. И ты обязан в них согласиться - под влиянием окружения, учебы. Но твое согласие не должно быть прагматичным. Если ты соглашаешься пойти на распространение, как просил учитель, потому что надеешься на какое-то вознаграждение, то это уже не вера выше знания, а материальная корысть.

Нужно остерегаться использовать эти спорные точки ради своей выгоды. Ты не можешь соглашаться пойти на распространение ради того, чтобы почувствовать себя великим или заработать деньги. В этих точках преткновения нужно идти только верой выше знания, и тогда из нескольких таких точек сложится линия.

С одной стороны, у тебя есть обычная земная жизнь, а с другой стороны, жизнь группы. И все это крутится, замечательно складываясь: и слева, и справа. Только посередине ты натыкаешься на несколько пунктов, с которыми не согласен, и думаешь: "Ну не страшно, какие мелочи: не согласен, так не согласен! Ведь во всем остальном: и слева, и справа, я согласен с ними."

В обычной жизни, ты женился, поддерживаешь семью, работаешь, делаешь все необходимое. И ты живешь жизнью группы, работаешь вместе с товарищами, платишь маасер, участвуешь во всех мероприятиях. Только в каких-то отдельных ситуациях ты вдруг сталкиваешься с такими моментами, с которыми не согласен, и не можешь через них переступить. Но при этом, ты идешь и в левую, и правую стороны без всяких проблем. Разумеется, что у тебя нет с этим проблем, ведь там твой эгоизм соглашается с тем, что происходит.

Нужно рассмотреть то место, где может быть дверь, отверстие и вход. И это именно там, где больше всего болит! Ты не хочешь бередить эти точки, потому что ощущаешь там настоящее трение, как болезненный укол.

И в чувстве, и в разуме, ты вместе со всеми! Ты любишь учиться, умно рассуждать на темы духовного, ты также любишь проводить время с товарищами, делаешь им подарки, "покупаешь товарища", приглашаешь в гости. Только иногда тебе кажется, что в каких-то вопросах, группа принимает ошибочное решение. И ты не возражаешь, но тихо ждешь, пока товарищи наконец вырастут, осознают и исправят свою ошибку, то есть согласятся с тобой. Ты понимаешь, что другой альтернативы нет, и некуда больше идти, ведь  признаешь, что это замечательная группа и великая наука, с которой ничто не сравнится.

Это очень распространенное отношение, свойственное большинству учеников. Но постепенно, после нескольких лет учебы, ты начинаешь ощущать и видеть эти камни преткновения, на которых стопоришься. Там, именно в этих точках и находится вход, который в будущем должен раскрыться. Это еще не дверь, а сплошная стена. Но если ты пойдешь верой выше знания, то увидишь в стене дверь, которая немедленно превратится в отверстие и вход.

Вход может быть только через такие точки несогласия - нужно искать именно их, выделяя из всего остального! Ведь все остальное находится во владениях твоего эгоизма. Только в точках преткновения возможен прорыв в другое измерение силой веры.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Бааль Сулам в 20-х годах прошлого века издал альбом духовных миров – всего десять страниц, ведь тогда было очень мало технически подкованных людей. А сегодня контингент совсем другой. Большая часть людей, приходящих к нам, – это технически образованные люди. И поэтому им легко и удобно так все усваивать.

Человеку надо дать время на адаптацию к новой обстановке, к новым понятиям и словам. Поэтому поначалу ему нужно давать науку каббала именно в таком легком виде. Ему так проще ее усваивать, по крайней мере, термины: сокращение, раскрытие, пять свойств, пять сфирот и т.д.

А затем наступает следующий этап, когда в человеке немного раскрывается точка в сердце и начинает свое движение. Он уже больше чувствует и понимает, что это относится сюда, а то исходит оттуда и т.д. Его начинает крутить изнутри.

И тут уже в нем возникает проблема: он желает ощущать все больше и больше. Теперь его просто не оторвешь от статей:  он их читает,  обсуждает, пропускает через себя, переживает.

Потом одно с другим постепенно уравновешивается. И все это происходит вперемешку с состояниями подъема/падения и всевозможных проблем и эксцессов, которые происходят в группе.

В итоге, под воздействием Высшего управления всё это сводится к оформлению его как человека с особым духовным багажом.

Поэтому все ваши вопросы пока еще основаны на отсутствии внутреннего равновесия между сердцем и разумом в духовном движении.

Но оно скоро придет. Вы сможете управлять своими духовными состояниями: своим желанием, своими действиями, своим намерением, своим самочувствием. Но пока еще это – переходный процесс, и он требует определенного периода успокоения.

Вопрос:  Нынешние студенты очень быстро проскакивают первый этап, и мне порой кажется, что мы их даже тормозим, думая, что они начнут все чувствовать потом. Мне кажется, что они уже чувствуют.

Ответ: Очень может быть. Я не занимаюсь с новенькими и вполне возможно, что вы правы. Причем, между людьми, проживающими в Израиле, в России, в Европе, в США и в Южной Америке все-таки есть отличие. Эти пять больших контингентов наших товарищей и их учеников очень разные. Они по-разному проходят все этапы, по-разному включаются в них, но в этом-то и прелесть – мы взаимно дополняем друг друга в нашей мировой группе.

Это интересное состояние находится под всеми духовными мирами.

От мира Бесконечности к нашему миру спускаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) и самый последний – наш мир.

Обычно мы думаем, что это очень примитивный, ничего не стоящий мир. На самом деле, нет. В нем мы можем выполнять и намерение, и действие.

Намерение и действие существуют и во всех духовных мирах, но там они едины, равны: я действую только в мере своего намерения на отдачу.

А в нашем мире они противоположны: я могу действовать и на получение, и на отдачу, но при этом намерение направлено только лишь на получение ради себя.

То есть в нашем мире у меня могут быть действия, противоположные намерению, а намерения, противоположные действию. И это очень интересная вещь.

Наблюдая за маленьким ребенком, мы видим его простые действия и простые намерения – он все хватает ради себя. Точно так же ведет себя животное. С ними все просто и понятно. Поэтому мы любим их, ведь они никого не обманывают, у них нет действия, противоположного намерению, и намерения, противоположного действию. В них нет коварства.

А в повзрослевшем человеке появляется внутреннее намерение и внешнее действие. Он может быть с тобой вежливым, предупредительным, добрым и одновременно преследовать цель, направленную тебе во зло и только лишь ради собственного блага.

Но именно эта возможность нашего мира, в котором существует противоположность действий и намерения, позволяет нам абсолютно объективно, самостоятельно и независимо начать восхождение в Высший мир. При этом я сам выбираю, как подняться  в духовный мир, потому что у меня есть возможность производить действия отдачи, хотя мои намерения остаются по-прежнему злыми – ради себя. 

Как же подтягивать себя в Высший мир? Очень просто. Я должен поместить себя в общество людей, у которых есть такая же возможность действовать и намереваться, как и у всех нормальных, эгоистичных, коварных людей нашего мира, но которые немного понимают свою природу. У них есть желание изменить свои намерения, хотя в наших силах изменить только действия, но не намерение. 

Если мы собираемся в такую группу и делаем действия, для того чтобы якобы сделать друг другу добро, то мы словно соединяемся между собой в одно единое целое, преследуя целью взаимную отдачу. При этом действия у нас правильные – действия на отдачу, а намерения – нет. Мы не можем ничего с ними сделать.

Но если мы вместе изучаем в группе науку каббала, она рассказывает нам, как в высших мирах осуществляется единство намерения и действия. Тогда из Высшего мира начинает нисходить на нас особое свечение, которое изменяет наше намерение. 

Действия у нас и так нормальные, мы направлены друг на друга, чтобы связаться между собой, на действия отдачи, в то время как наши намерения продолжают еще оставаться "ради себя" ("ло лишма").

Но под воздействием окружающего света, называемого "ор макиф" (О”М) – особой энергии, особой силы – мы начинаем меняться, и в этой же мере начинаем изменять свое намерение с "ради себя" на "ради других" или "ради товарищей", а потом уже ради достижения чего-то большего, высшего. Так мы приходим к состоянию "лишма" и начинаем ощущать себя существующими в намерении отдачи.

Существовать в намерении отдачи – значит существовать в Высшем мире, потому что в этом намерении мы начинаем ощущать совершенно иные, высшие свойства материи. Мы начинаем выходить из себя, из своего состояния, ограниченного ощущениями нашего мира, и в итоге быстро движемся вперед к той же цели, к которой вела нас Природа. 

Добровольно устремляясь вперед, мы избегаем страданий. Наши страдания называются уже страданиями любви, ведь мы думаем о том, как эффективнее продвигаться, как лучше вызывать на себя окружающий свет, как быстрее изменить свои намерения. 

Мы делаем минимально необходимые действия и относительно группы, и относительно человечества, потому что и оно должно подтянуться к той же цели – к изменению намерения от "ради себя" на "ради других". Но самое главное для нас – не действие. Физические действия мало что значат. Они необходимы только для того чтобы у нас была возможность проявить место для реализации силы окружающего света, силы света исправления.

Поэтому изучение каббалы, рассказывающей о том, что постигается в правильном намерении, так называемом "свете отдачи" (ор хасадим) и "обратном свете" (ор хозер), помогает нам изменить намерение, начать ощущать и постигать Высшее управление, Высшую силу. 

Отсюда понятно, насколько нам необходимы товарищи. Ведь только среди них, только между нами, мы можем произвести внутреннюю работу по исправлению намерения.

Поэтому наша главная задача – это желание достичь своего нового состояния, которое намечено Природой, и идти к нему. А Природой намечено вырвать нас из состояния "наш мир", в котором мы находимся сегодня, и поднять наверх к миру Бесконечности. Это – конечная цель.

Если нам это понятно, то самым насущным и необходимым для нас является создание таких групп, которые бы взаимодействовали между собой во всех своих частях, и все наши действия были бы устремлены якобы на отдачу друг другу. Действуя таким образом, мы сможем во время занятий вызвать на себя правильный окружающий свет, который исправлял бы наши намерения.

Наука каббала говорит о том, что Творцом в мире Бесконечности создано одно желание – "Малхут". Затем в этом желании появляется намерение, которое в мире Некудим проходит разбиение (швира).

Желание разбивается на части, а намерение отдавать превращается в обратное намерение: получать ради себя.

Затем в мирах Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) оно постепенно восстанавливается, в то время как в нашем мире желания и намерения остаются разбитыми на 613 частей.

Вся наша работа заключается в том, чтобы в каждом своем желании мы исправляли намерение "ради себя" на намерение "ради отдачи", "ради других". Тогда желание будет считаться исправленным.

Иными словами, при изучении науки каббала окружающий свет нисходит на наши намерения, они подключаются к желаниям, и желание, исправленное намерением, входит в Высший мир. Именно в нем мы начинаем ощущать духовный мир. Так, постепенно исправляя себя, мы поднимаемся на уровень 613-ти желаний до Полного исправления.

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Здесь требуется большая работа. Ведь если бы человеку с детства привили почтение к раву, что называется религиозным воспитанием, то ему не нужно было бы над этим работать. Он чувствовал бы себя относящимся к великому человеку, словно к отцу, вместе с многими другими из его окружения. Он бы вырос в такой обстановке, где все говорят об этом и так относятся. Это называется хасидизмом. Человеку легко жить в таких условиях, от него не требуется внутренняя работа против его эгоизма, постоянные выяснения, критический самоанализ. Он опирается на мнение окружения, видя, что все поступают так же, вдохновляется от них и с этим идет.

Так с помощью общества, в человеке поддерживается авторитет какой-то личности. И разумеется это не поднимает его относительно Творца, но в такой форме можно продержаться ровно без взлетов и падений всю свою жизнь, чувствуя себя приятно, комфортно, уверенно. Человек ощущает, что ему есть на кого положиться, кто-то заботится о нем, молится за него.

Но мы приходим к такому этапу развития человечества, когда большая часть людей перестает получать религиозное воспитание с детства, а наоборот, приучены презирать остальных, не признавать никакие авторитеты, считая себя умнее всех, никого не уважать. Это называется "клипат Кнаан", с которой боролись праотцы, когда вошли на землю Израиля.

Было очень не просто тем выходцам из Вавилона или тем, кто сегодня выходит из своего Вавилона, склониться перед предводителем, Авраамом. Это ступень учителя, которую человек обязан иметь, если хочет через группу и учебу подойти к входу в духовный мир. Это не относится лично к учителю или к группе, потому что человек видит их своими эгоистическими глазами и судит согласно своим недостаткам.

Разумеется, что все представляются ему ничтожными, один хуже другого. И учитель тоже кажется ему так себе. Он думает, что если бы учился у праотца Моше или рабби Шимона, то конечно продвигался бы лучше. И так же он думает о товарищах, что они очень слабые и ничего собой не представляют. Он не верит мудрецам, что "каждый судит в мере своих недостатков", а на самом деле, перед ним находится мир Бесконечности во всем своем совершенстве. И только он сам опускает это божественное совершенство до своего собственного низменного уровня и поэтому видит мир таким ничтожным.

Нужно понять, что мы не получим разрешение войти в духовный мир до тех пор, пока не начнем ценить товарища, группу и учителя так же высоко, как можем вообразить Творца. Сказано, что "Исраэль, Тора и Творец – это единое целое" – с таким условием мы поднимаемся снизу вверх, поднимая человека до уровня Творца. И то же самое условие действует в обратную сторону, сверху вниз: то есть тот же уровень, то же почтение, то же величие нам нужно низвести вниз, от мира Бесконечности, Творца и распространить на группу, учителя, каждого товарища. Иначе, нам не видеть успеха.

Нужно поблагодарить высшее управление за то, что оно организовало нам такую реальность, где мы можем с уверенностью увидеть, насколько мы далеки от Творца, судя по своему отношению к учителю, товарищу и группе.