Как пишет Бааль Сулам, всё, что мы выстраиваем, стремясь достичь слияния, возводится над получающим желанием, над нашим эгоизмом. А потому нам надо научиться работе с ним, научиться тому, как правильно "обрабатывать" его, начиная с полной духовной недееспособности на настоящий момент и до того состояния, когда этот материал желания станет готов к работе, к тому, чтобы "ваять" из него обличье Человека (Адам), подобного (домэ) Творцу, т.е. Силе отдачи и любви.

Как же это делать? С помощью возвращающего к Источнику света, в группе вместе с товарищами. Именно здесь, в группе, у нас появляется свобода выбора – единственное свободное действие, на которое мы способны. И потому не стоит прилагать лишних усилий в поисках каких-то иных путей и способов – над этим действием мы властны, тогда как во всем остальном наша самостоятельность призрачна, а в действительности мы просто даем Природе задействовать нас.

Если я правильно использую свою свободу воли, то двигаюсь вперед путем ускорения, т.е. сам устанавливаю темп своего продвижения. И тогда мои состояния, сообразно с усилиями, будут всё более эффективными, а также всё более удобными и быстрыми. Ведь я готовлю себя к тому, чтобы адекватно, верно принимать перемены, которые всегда носят антиэгоистический характер. Я желаю их.

Однако для этого нужна хорошо организованная группа, учеба, участие в распространении – всё то, что мы выявляем в своей работе.

Так для чего же нам нужна сила света, сила Торы? Что означают слова: "Я создал Тору как приправу"? Дело в том, что мое продвижение зависит от осознания зла. Если я способен быстро распознать его, как можно лучше разглядеть его негативный для себя эффект, тогда я готов избавиться от него.

И потому все свои старания я должен фокусировать именно на осознании зла. Ведь мой эгоизм, мое получающее желание изначально готово отторгать всё, что ему плохо, – в зависимости от того, насколько это плохо в сравнении с возможными наслаждениями. А следовательно, при верном подходе к делу, моя природа послужит мне на пути.

Это не игра, ведь Творец соглашается с его решением в том действии, которое он выполняет, и дает ему иллюзорную картину жизни и смерти. И это для него не шутки, а вопрос подлинной жизни и смерти, затрагивающий его за живое. Но человек получает свободу выбора и волен изменить свою судьбу: от огромных страданий на пути естественного развития до радости на пути света. То есть он меняет всю свою жизнь на полярно противоположную - от самого плохого состояния до самого хорошего.

За счет того, что человек освобождает пространство для своей самостоятельности, он строит на нем образ человека. Ведь если он не освободил место для своего свободного выбора и верит, что все управляется сверху, благословляя все происходящее, как делают истинно религиозные люди - к этому больше нечего добавить. Он все отдает во власть Творца.

Если это светский человек, то он действует просто согласно своим природным инстинктам, и Творец полностью управляет им, не раскрывая Себя. Но если человек не принимает ни одного, ни другого, а хочет реализовать свою свободу воли, то этим он освобождает место, где распоряжается сам, по своему выбору. И там в этой "свободной зоне" он раскрывает и злую строну, и добрую, сталкивает две эти власти друг с другом, заставляя их воевать. Задача же человека - примирить их в средней линии так, чтобы они восполнили друг друга.

Соединение этого места свободы и действующих в нем сил, достигнутое человеком за счет своих выяснений, анализа и синтеза - превращается в образ человека, Адама, то есть "подобного" Творцу. Так этот образ человека пробуждается снизу и проявляется все больше и больше.

А в достигнутом слиянии с Творцом, человек раскрывает, что и средняя линия тоже управлялась высшей силой... И это открытие он называет "Ангел Разиэль".

Начинаем мы его в виде животных, а затем, на протяжении поэтапной эволюции, понемногу обретаем свойства Человека. И зарождается он тогда, когда создания, развивавшиеся на животном уровне и действовавшие инстинктивно, возвышаются над собственным естеством к новым формам личного развития – теперь уже коллективного, общественного. Вместо примитивных, "обезьяньих" ссор и примирений, вместо животных смычек и разрывов, они переходят к оценке выгодности соединения, либо разобщения, согласно социальным критериям. И со временем они постигают всю степень своего разобщения – благодаря чему способны понять, чтó отделяет их от Творца.

Так они приходят к вавилонскому разбиению, когда прежде единый народ распался и люди начали ненавидеть друг друга, сами не понимая, как это произошло. Просто таковы законы формирования Человека из тех созданий, которые раньше походили на него по форме, но не по своему внутреннему развитию.

Отсюда мы должны понимать тот подход к восприятию реальности, который Бааль Сулам объясняет в статье "Введение в Книгу Зоар". На самом деле всё очерчивается в нас. Именно мы воспринимаем, ощущаем действительность. Она организуется, выстраивается внутри, отображается в наших инструментах восприятия, а разум придает ей очертания текущей картины как суммы наших переживаний и впечатлений от развития.

Вне нас, на деле, существует лишь высший свет, наполняющий всю реальность. И посредством своих органов чувств, которые на неживом, растительном и животном уровне противоположны этому свету, мы "рисуем" в разуме нынешнюю действительность – соответственно, включающую в себя внутренние отклики наших желаний неживого, растительного, животного и человеческого уровня. Так четыре "пласта" желания отчерчивают, отрисовывают нам реальность на фоне света.

Как следствие, человек видит перед собой большой мир, с которым надо взаимодействовать, выстраивать отношения. И каббалисты объясняют, что относиться к нему следует как к части себя. Ведь на самом деле всё это находится в тебе, и надо привыкать к такому подходу. При этом он не требует соответствующих действий – напротив, ты должен вести себя адекватно текущей ситуации. Здесь-то и кроется проблема нашего поведения, нашей самоорганизации по направлению к подлинной реальности: ведь вместе с тем ты должен постоянно "держать в уме" настоящую картину, в мере того, насколько можешь ее представить.

В каббале этот подход определяется двумя принципами: "Если не я себе, то кто мне?" и "Нет никого, кроме Него". Два этих аспекта противоположны друг другу, "гасят друг друга", но если я хочу приблизиться к истине, то должен постепенно, путем работы в группе – именно в группе, а не внешнем мире, представляющемся оторванной от духовного "территорией", – с помощью учебы и прочих средств выстраивать верное отношение и представлять себе оба полюса реальности сосуществующими. Так мы и продвигаемся вперед.

В конечном счете, из всех разнообразных свойств, позволяющих мне видеть большой мир в своем разуме, можно выделить особую, ключевую часть, которая "рисует" для меня группу, товарищей. Именно эти свойства способны первыми объединиться, собраться, подключиться друг к другу в моем разуме и чувстве и придать мне некие контуры, некий образ верного сосуда-желания.

Пускай оно соткано из множества разрозненных кусочков, отличающихся по тем или иным направлениям, пускай, находясь среди них, я по различным причинам, заложенным в высшей программе, чувствую между нами всевозможные помехи, отдаление, неожиданно всплывающие проблемы – тем не менее, я всегда должен помнить: группа, которую я себе представляю, – это, по сути, мои самые близкие друг к другу свойства.

Если я стараюсь сближать их внутри посредством внешних действий и снаружи посредством действий в себе, тем самым я, безусловно, могу добиться их сопряжения. Достаточно двум из них спаяться воедино – и в этом единении я уже почувствую новое свойство, срединное между эгоизмом и объединяющей Силой.

Так создается новый сосуд – меж двух противоположностей, которые я все-таки соединил связью, протянутой над ними. Соединил, желая пребывать выше их, в подобии Высшей силе, Творцу. И тем самым я постигаю Его – постигаю на той общей "территории", в том совместном свойстве, которое обрел между двумя раздельными частями.

Из этого подхода к восприятию реальности, к нашей работе и ее реализации мы видим: нет этого мира и нет мира грядущего, нет высших миров, нет ничего, кроме того, что происходит между рассеянными, разобщенными частями, отдалившимся друг от друга. Эти 613 частей существуют в моем разуме и в моем сердце. Если я соединяю их, то прихожу к структуре Человека (Адам), а если нет, то остаюсь как есть. Вся действительность – суть проекция с меня. И проекция эта воздействует, давит на меня, с тем чтобы я исправил ее восприятие.

Таким образом, что бы ни происходило в духовном, это происходит только между товарищами по группе. Всё, что проявляется в духовном качестве, раскрывается как система отношений между нами. Нет иного места для духовного, нет иной реальности, кроме чувств, понимания, кроме меры разобщения и соединения между товарищами. Это и есть их духовное состояние, хорошее или дурное.

Сказано, что принцип любви к ближнему, как к себе, – великое правило Торы. Ведь это сосуд, "место", где я получаю всё – получаю свет, исправляющий меня, и свет, наполняющий меня.

И, лишь затем, организовав группу, я обращаю взор на внешнее – на то, как соединить остальные части желания. Ведь в итоге я должен прийти к полноценному, исправленному сосуду. И потому я начинаю заботиться не только о тех желаниях, которые высший свет сблизил для меня, чтобы из них выстроить группу, но и о внешней, большой и широкой части желаний, в которых вижу огромный мир, Вселенную, неживую, растительную и животную природу, человечество…

С ними я тоже должен урегулировать свои отношения так же, как и с группой, – только постепенно, в мере их близости ко мне, сообразно тому, с кем мне сейчас легче работать, будь то отстающие, либо уже заинтересованные слои населения. Так и идет процесс – по мере того как я приобщаю новые пласты к группе, к первоначально исправленной "сердцевине", в которой ощущаю духовный мир.

Как пишет Бааль Сулам в начале "Предисловия к ТЭС", Творец подводит человека к доброй судьбе и говорит: "Возьми себе ее". Далее Бааль Сулам объясняет нам это в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство", а также в других статьях и письмах: весь мой свободный выбор состоит в том, чтобы укреплять свое отношение к группе как к тому единственному "месту", где я раскрываю свое истинное состояние – слияние с Творцом.

Я и сейчас слит с Ним, однако в чувстве и разуме, в сосудах-желаниях, в органах чувств, в понимании мне кажется, что я оторван от Него. Творец придает мне это ощущение отрыва, первичное его осознание, которое называется "точкой в сердце". И, исходя из нее, я должен раскрывать слияние с Ним – раскрывать между товарищами, т.е. между теми сосудами, которые мне поистине подарили свыше, выстроив таким образом, что они готовы объединяться вокруг идеи постижения Творца.

Он изначально уготовил их нам – как "дрожжи", как "закваску", которую добавляют в молоко, в вино, в тесто. Должно прийти нечто свыше, чтобы группа "заквасилась" – оформилась хоть как-то для начала работы. А затем мы платим за это – ведь иначе нам не достичь мощи совершенного постижения.

Итак, важно понимать, что группу мы получили свыше. Она не исчезнет и никуда не денется. В этих желаниях, в этих душах мы будем раскрывать Высшую силу, Творца, который светит между нами в мере нашего тяготения друг к другу. Именно там мы испытаем это чувство, это тепло, разливающееся среди нас. И в нем обнаружим внезапно "новых" партнеров – заранее исправленные желания. Они тоже будут проявляться – великие каббалисты прошлых поколений, что стоят и действуют в отношениях между нами.

Всё раскрывается во взаимосвязи между товарищами. Нельзя представлять себе какую-либо другую "территорию", где может произойти что-то духовное.

А также, всё зависит от происходящего между товарищами. Ведь если группа существует и она уже организована, то всё наше окружение – суть идущие от нее "волны", позитивные или наоборот. Во всем мире, во всей действительности не происходит ничего, кроме этого. И потому сказано, что взор Творца устремлен на нашу взаимосвязь. Он ждет того, чтобы раскрыться в правильной системе отношений между нами.

И все это за счет свободы воли, данной человеку, которой он нейтрализует уготованную ему от природы судьбу. С точки зрения этой свободы выбора, у каждого есть одна и та же, относительно равная "удельная" работа. В этом ни у кого нет никакого преимущества.

Может показаться, что кому-то требуется приложить лишь небольшое усилие для того, чтобы выйти в духовный мир, а есть такие, для кого этого не достаточно. Но все это зависит от неизвестных нам условий. Мы не можем принять в расчет предыдущие круговороты жизней, всю историю человека, все, что с ним было и еще будет. Однако, все это вкладывается в исправленное состояние в мире Бесконечности, только нам оно не известно. Поэтому нам трудно измерить работу каждого.

Вот почему сказано просто: "Сделай все, что только в твоих силах!"

Как человек, находящийся в закупоренном доме, где нет воздуха, ощущает удушье, и самоотверженно борется за то, чтобы добыть воздух, говоря: "Если я не добуду воздух, то обречен на смерть". Так и человек, который верит, что есть Хозяин в мире, ощущает потребность достичь воздуха святости, так как понимает, что иначе умрет.

Получается, что только давление Хозяина, то есть вера в то, что есть Хозяин, вызывает у человека ощущение стеснения и потребность в воздухе святости. И тогда он видит, что день короток, а работы много и работники ленивы. Но он также видит, что вознаграждение велико, то есть наслаждение слияния с Творцом прекраснее всех наслаждений этого мира и так велико, что без него невозможно жить.

Все это требует от человека распределить свое время на несколько порций: обычную жизнь, учебу и распространение. Он должен постоянно уделять внимание всем трем и не имеет права избегать одной из них или совсем о ней забыть. Это уже не будет средней линией. Пускай не поровну, но человек обязан как-то удерживаться во всех трех занятиях.

Следует обратить на это внимание в нашей работе, и несмотря на очень важные акции распространения, недопустимо забывать об учебе. Нет никаких оправданий пропуску уроков из-за каких-то работ по распространению. Это нехорошо, ведь сказано: "Если оставишь Меня на день – Я оставлю тебя на два дня". Поэтому это опасно. Если ради распространения забросить учебу, то весь наш выигрыш обернется проигрышем.

Решение не в том, чтобы ограничиться или переориентироваться в использовании неживой, растительной и животной природы. Дело именно в самоисправлении человека на его собственной ступени. Тем самым он исправит отношения между остальными, а также между всеми и Творцом. Так от любви к творениям мы поднимаемся на ступень любви к Творцу.

Разумеется, есть множество законов, связанных с неживой, растительной и животной природой, однако служение Творцу заключается в нашем уподоблении Ему. Ведь иначе, не исправив свою, человеческую ступень и свои отношения с Творцом, мы не узнаем, как надо относиться к природе. Здесь необходимо исправление нашего эгоизма. Мы не сможем диктовать людям правила поведения в каждой конкретной ситуации и расписывать четкие директивы на каждый случай. Невозможно предписывать каждому человеку, как он должен вести себя с утра до вечера, чтобы правильно выстраивать взаимоотношения с неживой, растительной и животной природой, с окружением.

Только если человек будет исправляться в свойстве отдачи, в любви к ближнему, как к себе, – в той же мере он будет исправлять свою связь с окружающей природой. И тогда все ее уровни начнут включаться в него, исправляясь его посредством.

Сами они на это неспособны. В них кроется множество изъянов, и сегодня мы не знаем, каковы правильные формы их жизнедеятельности. Но тогда мы увидим, что они функционируют иначе – даже неживой уровень, – увидим их в естественных свойствах, пока неведомых нам.

Итак, прежде всего на человека возложено исправить себя самого, а не ландшафты, флору или фауну. Цель творения – уподобиться Творцу, и у нас есть где упражняться в этом – во взаимоотношениях между нами. Именно для этого произошло разбиение, вавилонское рассеяние и разрастание до семи миллиардов людей. Именно так исправляется эгоистический изъян.

Творение – это тот, в ком есть часть от Творца, и потому в нем уже возникает некое противостояние, противоречие, разрыв, дельта между свойствами Творца и творения. Если мы можем правильно работать с двумя этими частями, то между ними возникает область свободы воли – такое особое место, где мы не зависим от Творца и не зависим от сделанного Им материала, находясь на границе между ними.

Эта нейтральная зона называется "средняя треть Тиферет". Именно она и считается подлинным творением. Такого состояния нам еще нужно достичь, но по крайней мере, мы уже понимаем, где его искать, как на него настраиваться. Где-то посредине, между Творцом и творением (то есть не подлинным творением, а материалом), есть такое состояние, которое включает обе эти противоположности и в то же время не зависит ни от одной из них.

Нам непонятно, как такое может существовать, но постепенно мы достигаем такого состояния. Работая с широкой публикой, мы работаем с материалом  творения. А Творец – это та сила, с помощью которой мы хотим выполнить действие. Поэтому за счет таких действий мы делаем из себя "творения". Такого еще никогда не было в истории, этот процесс начался только в наши дни. Только тогда мы и сможем назваться людьми, сыновьями Адама, "подобного" (домэ) Творцу.

Вот потому-то в наш мир приходят мудрецы-каббалисты. Они тоже – части общей системы. И, по-видимому, сколько бы их ни появлялось, в большем мир не нуждается. Ведь людям все равно необходимо предоставить свободу воли, обеспечить осознание зла, их надо подвести к собственному решению о том, присоединяться к этим мудрецам или нет.

Вот и выходит, что у мира есть возможность, также предоставленная системой. И эта возможность – мы, мировая организация "Бней Барух". В тех рамках, которые нам поставлены, мы обязаны всеми силами действовать, с тем чтобы каждый человек в мире узнал, от чего зависит его доброе будущее.

А "доброе будущее" – это правильное включение в систему Природы. Если мы не будем нарушать ее законов, поставленных ею условий, то нам будет хорошо. Если же я сужу о благе по критериям своего эгоизма, то веду себя, как маленький ребенок, не желающий слушаться взрослых.

Так или иначе, находясь в общей системе, я не могу выбирать себе законы на вкус. Или я выступаю против Природы и, по безвыходности, иду путем страданий, или я изучаю законы Природы, чтобы ассоциировать себя с ней и идти вперед добрым путем, извлекая из Природы силы, полезные для моего продвижения.

Нуква остается в одной точке Кетэра в мире Ацилут, а все ее 9 нижних сфирот находятся внизу. Вся ее работа заключается в том, чтобы постепенно поднять свои 9 нижних сфирот, находящихся в мирах БЕА, в мир Ацилут и стать такой же, как Зеир Анпин, Творец - встать против Него лицом к лицу (паним бэ-паним) и питаться из одного Кетэра. Так она достигает своего полного исправления.

Поэтому в результате этой работы, мы начинаем раскрывать силу, стоящую за всем миром, всеми миллиардами людей. В каждом из них скрывается бесконечное желание насладиться, созданное Творцом, Малхут мира Бесконечности. Сейчас нам кажется, что ими движут простые земные человеческие желания денег, власти, знания, что их волнует только пища, секс, семья, удовольствия, чтобы жить поспокойнее и поменьше страдать. Но потом мы раскроем в них гораздо более глубокие желания - начнут раскрываться ступени желания эпохи Машиаха, от легкого к все более сложному. Но и мы тогда будем уже готовы на большее исправление.

Если ты правильно смотришь на мир из своей точки, то рассматриваешь его весь как поле своей работы, которое обязан привести к слиянию с Творцом, за каждым человеком - материал желания, из которого Творец обращается к тебе. Попробуй несколько раз поставить себя в такое состояние и увидишь, насколько простым вдруг становится мир. Нет ничего, кроме Творца и творения. Творение - это ты, а Творец - тот, кто прячется за всем этим материалом, и кроме этого ничего нет.

Получается, что ты все время говоришь с Творцом и ведешь с Ним диалог. А весь материал желания - это проводник, с помощью которого ты можешь установить связь с Творцом. Без этого материала, ты не сумел бы почувствовать Творца, понять,  завязать с Ним взаимное общение.

Сказано, что "Фараон приблизил сыновей Израиля к Творцу". Каждая жертва (курбан) приближает (каров) к Нему, и зависит лишь от того, насколько мы сами используем свой свободный выбор.

Поэтому нельзя ждать и терять ни мгновения - мы обязаны выполнить свою работу, насколько это только возможно. Ничего в реальности не изменится, кроме того, что мы сами изменим своими усилиями.

И если мы своим свободным выбором не можем правильно связать и примирить их, то они опускаются на более низкий уровень, приводя к все более серьезным проблемам. Как будто было напряжение -10 против +10, а стало -100 против +100, то есть гораздо более мощное противостояние. А потому проблемы нарастают, не оставляя нам выбора и вынуждая как-то связать плюс и минус.

Если мы создаем такую связь, то вся неживая, растительная, животная природа и все народы мира, тоже удостаиваются более уравновешенного управления, то есть спокойной жизни. Уже нет такого ярого противоборства между минусом и плюсом, а наоборот, есть некое объединяющее их сотрудничество. Положительная сила обеспечивает намерение, а отрицательная – желание, и если мы правильно соединяем желание с намерением, то все творение наслаждается плодами этого союза. Так это работает.

Отрицательные, эгоистические силы, все грешники (Навуходоносор, Амалек, Гитлер), которые в общем называются Фараон, не обладают свободой воли. Поэтому не в чем их обвинять, надо лишь понять, что никто не может исправить ситуацию, кроме тех, которые обладают свободой выбора, природным талантом к исправлению мира.

Кроме тебя, нет больше никого, кто бы мог что-то сделать! А как же остальные творения – все семь миллиардов? Ну допустим, не обладающие точкой в сердце,  не имеют свободы воли. А как же те, у кого она есть, и потому есть свобода выбора – разве они не могут вмешаться? Нет не могут, все зависит только от тебя.

Каждый из нас должен сказать про себя так, и это на самом деле так и есть. Только я в своем срезе относительно своей души, своей части работы обладаю свободой выбора. И ни одно неживое, растительное, животное, человеческое существо, включая Творца, не может вмешаться. Все остальные, кроме меня – это система.

А потому ты можешь кричать, плакать, просить – но ты обращаешься к системе, к машине. Если ты уже научился ею управлять, то сможешь заставить ее работать. А если нет, то надо еще поучиться тому, как это сделать. Вот и все, больше нет никаких хитростей.

Если творение постигает эту точку, то она называется "яшар-эль" (прямо к Творцу), Исраэль. А все остальное, что есть у творения внутри его понимания, постижения, взаимного включения желаний, намерений, мыслей, кроме этой точки – не относится к Исраэль, а относится к следствию из него. Ведь эта точка свободы выбора, а все остальное вытекает из нее.

Творец – это свойство отдачи, и относится по доброму и к грешникам, и к праведникам. В Нем никогда не происходит никаких изменений. Желание насладиться, кроме одной этой точки Исраэль, полностью находится во власти своей природы. Оно может измениться, но только за счет единственного свободного изменения, возможного во всей этой системе, которое называется точкой Исраэль.

Поэтому нужно понять, что и высшая сила, и желание насладиться пребывают в абсолютном покое. Единственный элемент творения, который может изменяться и что-то решать – это Исраэль. Следовательно, нечего смотреть на тех, в ком нет точки в сердце – они не имеют никакой свободы выбора. Их действия вынужденные и проистекают из желания насладиться, созданного Творцом. Хотя они и выглядят, как люди, но не являются теми людьми, сыновьями Адама, которые подобны (домэ) Творцу, как точка в сердце.

Получается, что бы ни происходило в этом мире, как бы на нас ни нападали и ни осмеивали, были за нас или против, но все это демонстрация желания насладиться по отношению к нам. Она лишь показывает нам необходимость сделать свой свободный выбор для того, чтобы привести его к слиянию с Творцом. В этом и состоит наша работа.