Но все это было лишь при условии, что прежде исправлялась ступень человека, а уже потом все более низкие ступени. Ведь намерение предшествует желанию - намерение исправляется первым, а затем оно завоевывает желание и берет под свою власть.

Именно намерение называется человеком или народом Израиля. А когда после намерения исправляется желание: его неживой, растительный и животный уровни - это называется землей Израиля.

Поэтому, прежде мы всегда приходили уже готовые к материальным действиям на этой земле, а потому завоевывали ее и тогда называли землей Израиля. Но в этот раз, мы возвращаемся сюда совершенно не готовые внутренне. И потому эти войны - это не войны за обладание святой землей Израиля, не освобождение ее от эгоизма, а пока лишь возможность раскрыть необходимость в исправлении человека. В той мере, как мы исправим себя, мы действительно получим в свои руки землю Израиля.

В противном случае, она никогда не станет нашей. И по мере того, как мы будем запаздывать в своем исправлении, мы услышим все больше претензий от народов мира - от находящихся по соседству и далеко от нас, заявляющих, что эта земля нам не принадлежит. Нам будет очень трудно против этого выстоять, никто не будет слушать наших оправданий, ведь действительно, они очень слабые. Мы никого не убедим, ссылаясь на события двух тысячелетней давности, и если народы мира начнут обвинять нас, в мире поднимется очень большой шум.

В народах мира и даже внутри самих евреев есть ощущение, что это место не совсем принадлежит нам. Ведь на самом деле, материальная ветвь должна отражать духовный корень, а мы пока еще не удостоились связи с корнем. Поэтому народы мира не чувствуют нашей связи с этой землей.

Когда-то нам был дан такой шанс свыше, и жила надежда и в нас, и в народах мира, существовало некое свечение. Но к сожалению, за эти десятки лет существования государства Израиль, это свечение исчезло. Я не слышал, чтобы сегодня кто-то, кроме группы Бней Барух, громко призывал к духовному исправлению народа Израиля и материальному исправлению.

К примеру, я еду по неровной, бугристой дороге на машине, которую не привел в порядок. Одно колесо у меня спущено, тормоза едва работают, у руля огромный люфт… Короче говоря, я в беде.

Так и в жизни: часть наших проблем вызвана Природой, которая проложила нам такой путь, а другая часть зависит от нас. Именно об этой части мы, как правило, и ведем речь. Ведь с Природой ничего не поделаешь, она ведет творение из начального, эгоистического состояния в конечное, альтруистичное. Это мощнейшая, неодолимая сила, движущая вперед всех и вся. А, кроме того, на каждом этапе у творения есть возможность облегчать себе развитие, понимая, что оно неизбежно и желательно. Творение способно посмотреть в будущее, в свое финальное состояние, и увидеть, что другого выхода нет, что оно того стоит.

Точно так же мы поступаем, выполняя какую-либо трудную работу. Например, поступив в университет на пять-шесть лет, я "впрягаюсь" в тяжелые будни и знаю, что других вариантов у меня нет. Мало того, потом я продолжаю учиться, потому что не хочу всю жизнь оставаться, скажем, простым инженером. И хотя на пути я сталкиваюсь с тем, что мне совершенно не по душе, и мучаюсь с препятствиями, которые от меня не зависят, будь то экзамены или задания, кажущиеся бессмысленными и вызывающие во мне ненависть, но я смотрю вперед и понимаю, что всё это необходимо пройти. Ведь умные люди наверху решили, что всё это мне нужно – хотя бы для расширения кругозора, чтобы не быть зашоренным в своем подходе.

Вот и в каббале мы знаем, что речь идет о полноценной, совершенной программе, предусматривающей все нюансы. Нам посылают необходимые этапы, и проходим мы их "срединным" путем – не через бесконечную череду жутких страданий, но и не "розовой аллеей", над которой звучат мелодии высших сфер.

Мы не можем идти наилучшим, кратчайшим, легким путем, однако, конечно же, не заинтересованы и в пути страданий с его кошмарами на каждом шагу. И потому мы как-то пробираемся посередине, согласно тому, что сказано в Торе. Очевидно, по природе своей, мы должны балансировать между двумя силами – негативной и позитивной, – сочетая в себе свойства "суда" и "милосердия", трепеща и в то же время дорожа тем, что нам выпало.

И еще: в развитии бывают разные периоды. Иногда у нас есть возможность больше преуспеть на добром пути объединения, легко и комфортно достигнув промежуточного результата. Но бывает и так, что мы сталкиваемся с непреодолимыми трудностями, не можем объединиться – и тогда случается то, что случается. Это относится ко всем войнам, которые мы вели с момента возрождения государства Израиль и ранее, а также к Катастрофе европейского еврейства.

И, конечно же, всё это мы могли заранее исправить и предотвратить, но, к огромному сожалению, не исправили. Не только Бааль Сулам, но и другие каббалисты пишут об этом, намекают на это, однако, с другой стороны, предпочитают не вдаваться в эту тему. Действительно, чтó они могут сказать людям? Эта тема столь болезненна, что прямые объяснения только вызовут неприятие и отторжение. Человек сам должен прийти к заключению о том, что это зависит от нас. Нужна правильная учеба, выводы из которой сделает обучающийся, а не обучающий…

Это не означает, что ты должен стереть управление Творца, будто Он тобой не управляет. Тебе нужно выяснить то место, где в тебе, в твоем личном мире есть ощущение возможности что-то добавить от себя, сделать самому. Ты чувствуешь, что не все твои движения совершаются по велению направляющей руки Творца. И там, где ты чувствуешь, что действует не Творец, а якобы ты сам, там тебе требуется исправление. Именно над такими случаями тебе нужно работать, над таким желанием, на такой территории.

Работа состоит в том, чтобы вложить максимум сил, а в итоге прийти к выводу, что нет другого управления, кроме Творца. Если ты правильно выполняешь это действие через свое соединение с группой и самоотмену, объединяя себя (Исраэль), свет, возвращающий к источнику (Тору) и Творца, то присоединяешь все эти ситуации тоже к Творцу, убеждаясь, что "Нет никого кроме Него". Это значит, что ты сознательно возвращаешь все состояния к святости.

Казалось бы, на что можно сердиться, если все произошло по воле высшего управления? Но у человека все же есть свобода воли. Больно смотреть, что можно было бы сделать исправление и избежать страданий, неприятных ситуаций, доставив удовольствие Творцу, а человек этого не делает.

Тут происходит столкновение между принципом "Нет никого кроме Него", прямым и косвенным управлением Творца, властью одной силы - и свободой выбора человека, "властью многих сил".

Этого не понять, пока не достигнешь первого раскрытия - средней линии, в которой встречаются два противоположных  полюса. Тогда мы понимаем, что означает вера выше знания, в которой встречаются плюс и минус, противоположные состояния: "Нет никого кроме Творца" и "Кто поможет мне, если не я сам?" применительно к прошлому, настоящему и будущему, восполняя друг друга внутри человека.

Без такого сосуда отдачи мы не сможем связать два эти крайние полюса и понять единство высшего управления. Поэтому каббалисты просто советуют нам, как нужно действовать, не вдаваясь в детальные объяснения. Ведь для того, чтобы хоть как-то понять объяснение, нужно уже обладать исправленными свойствами.

Все определяется нашими инструментами восприятия. Если человек правильно действует, то они постепенно открываются в нем, и он способен в этой их части что-то почувствовать и согласиться.

Вопрос: Можно ли сказать, что эти меры подобия отражают мою чувствительность к ближнему?

Ответ: Да. Мое отношение к другим или к Творцу – по сути, одно и то же. Главное – вектор из себя наружу.

Необходимо понимать, что мы находимся в едином состоянии под названием "мир Бесконечности" или "Малхут Бесконечности". Однако нас отделяют от него пять степеней помутнения чувств. Специальные экраны ослабляют их, словно фильтры, наложенные на восприятие мира Бесконечности, и в результате мы ощущаем только "внешний" мир, хотя на самом деле всё происходит внутри.

Действительность неизменна, но мне она представляется в виде этого мира. Вся разница – лишь в помутнении, притуплении чувств.

Вопрос: Как же их заострить?

Ответ: Это зависит от чувствительности, чуткости к ближнему, от того, могу ли я придавать ему такое же значение, как себе. Потому и сказано: "Возлюби ближнего, как себя".

А потому "обмен идеями" будет проявляться всё больше и всё ярче. Следовательно, мы должны стараться так выстраивать мысли, чтобы даже "большие злодеи" перенимали от нас хороший и верный "внутренний контент".

Ведь мы ответственны за них, и в том, что с ними происходит, есть наша часть. Если кто-то высказывает неверные суждения или действует во вред миру, это свидетельствует о моих изъянах, которые я еще не исправил, хотя имел такую возможность.

Всё зло в мире мы могли бы предотвратить. Творец Добр и Творит добро, Он предоставляет нам возможность правильно выстраивать ход дел. А если нет, то, к сожалению, происходят крайне нежелательные вещи. Так что необходимо проявлять больше ответственности.

Каждый раз мы реализовывали бы свою текущую стадию и не чувствовали бы никаких ограничений – как в Бесконечности, когда Творец раскрывается во всё желание. В дальнейшем проявятся новые его пласты, но в данный момент желание полностью исправлено полным экраном и полным светом.

Таким образом, мы не должны страдать "всю дорогу", дожидаясь завершения пути, конца исправления. Если прямо сейчас мы верно реализуем себя, то уже чувствуем, что никто не в силах нам навредить, что нет ничего вредного и дурного в царских чертогах – только Творец, наполняющий весь мир. И так – на каждой ступени. Более того, тогда и падения мы будем воспринимать как подъемы. Сказано об этом: "Тьма воссияет, как свет".

Однако в действительности мы не достигаем максимального ускорения и продвигаемся, как правило, "средним" путем, получая относительно слабые удары и стараясь сразу же выровняться в средней линии…

Поэтому, если мы представим себе доброе, прекрасное будущее, и вдохновим этим всю группу, чтобы она дала всем товарищам ощущение надежды, уверенности, радости от предвкушения будущего, от его высоты, от величия Творца, учителя, учебы и группы, это придаст каждому энергию и желание, расширит его восприятие. Благодаря этому, он привлечет еще большее воздействие окружающего света на свои расширившиеся желания, получит еще больше сил, озарения и потянется вперед.

Так, все время обращаясь в будущее и получая оттуда свечение, человек продвигает себя. Как если бы у меня была веревка, и я подтягивался бы и поднимался с ее помощью. Или как будто я сижу в лодке и с помощью каната вытягиваю себя на берег. Я бросаю веревку вперед, тому, кто стоит на берегу, а потом притягиваю себя в нему за нее.

В такой форме человек работает с окружающим светом: пробуждает в себе стремление к будущему, прославляет Творца и будущее состояние, и этим добавляет себе желания. С выросшим желанием он снова задумывается о  будущем, и в то же время учится, этим притягивая к себе окружающий свет из будущего, который воздействует на его внешние сосуды, предназначенные для будущего. Ведь это еще не внутренние сосуды, они еще не достигли исправления и наполнения.

Так человек пробуждает свое будущее желание, которое притягивает его в себе, и так продвигается. Он попеременно получает из будущего то пробуждение, то наполнение и силу. С помощью окружения и учебы он устанавливает связь с будущим, с окружающим светом, влияющим на его внешние, еще не исправленные желания, и в итоге достигает цели.

На этом пути нет откатов и нет скачков – только последовательность состояний, вызываемых в желании постоянным воздействием света, доброго и несущего добро. В результате желание развивается навстречу всё большему благу и по необходимости испытывает всевозможные реакции, раскрывая Дающего и себя самого.

Этапы этих процессов называются ступенями, мирами, сфирот, парцуфим и складываются в общее развитие желания под началом света. В итоге желание начинает ощущать себя, чувствует, кто наполняет его, заботится о нем, сознаёт свои реакции на это.

Разумеется, процесс неизбежен. Желание не может определять, как именно оно будет развиваться и в каком порядке. Однако, начиная с определенного состояния и далее, оно может определять, как откликаться на это развитие, как принимать с любовью все его проявления: сначала приятные, потом не очень, а потом даже ужасные – и ассоциировать себя со светом.

Тогда желание выходит из собственных пределов, поднимается над своей природой, изначально созданной светом в первой точке бытия, и приходит к противоположной точке. Вместо того чтобы быть желанием, оно словно целиком обращается в свет, обретает у него всю мощь своей отдачи.

Итак, двое стоят друг против друга, и свет постоянно развивает желание. А затем, с какого-то момента, оно само может устанавливать свои взаимоотношения со светом. Пускай всё вершится по необходимости, но желание способно сменить свое отношение к происходящему, к Силе, которая в нем действует.

Вот что Творец приготовил для нас – перманентное состояние "Малхут Бесконечности", которого мы сегодня должны достичь сами. А для этого надо, чтобы наше желание было в точности подобно свету, в соответствующем намерении, в единстве, в совершенной гармонии.

В целом, речь идет о процессе установления правильных взаимоотношений между Творцом и творением. Ведь четвертая стадия чувствует всё, что в ней происходит, чувствует, от кого она получает свет, чувствует отношение Дающего. Всё это для нее – данность, кроме ее собственной реакции на происходящее. Творец дает получающему желанию всё, что задумал, полностью наполняет его чувством, отношением, благом. А четвертая стадия, получив всё это, замыкается в себе и начинает развиваться на этой основе, имея все три необходимых параметра:

• желание наслаждаться;
• желание наслаждать, т.е. отношение, любовь со стороны Творца;
• наслаждение, которое его наполняет.

Есть я, желающий наслаждаться, есть наслаждение, которое я получаю, и есть ощущение Дающего, который любит меня. И эти факторы начинают во мне работать. Если бы я не ощущал любви Творца, то просто наслаждался бы без устали. Однако любовь "портит всё дело": оказывается, помимо наслаждения, существует еще нечто, требующее моего отклика. Это не оставляет меня в покое, и я начинаю путь…

От нас требуются только усилия, и ничего более. Ведь наше желание мало по сравнению с желанием народов мира, и потому сказано: "Вы малы из народов". Малы не числом, а именно получающим желанием: в нас оно изначально относится только к ступени Бины, а все добавки мы обрели уже после разбиения. И всё наше предназначение состоит в том, чтобы обслуживать Малхут, т.е. желания народов, выстраивая из них Третий храм. Все духовные желания и устремления, которые в них раскроются, мы должны будем наполнить.

Сказано об этом: "Мудрость (хохмá) у народов – верь, Тора у народов – не верь". Их сосудам необходимо получить свет хохма, а "Тора", методика исправления, есть только в среде Исраэля, призванного вызывать свет, возвращающий к Источнику, исправлять себя, делать расчеты на экран и нести народам тот самый свет хохма. Мы налаживаем связи и выстраиваем систему, а народы поставляют желания.

Вопрос: На первый взгляд, эта миссия не кажется такой уж трудной. Надо всего лишь передать народам нечто в качестве посланников. В чем сложность работы подобного "адаптера"?

Ответ: Прежде всего, на ступени праотцев мы отключились от сосудов АХАПа, вышли из Вавилона, исправив собственные сосуды, относящиеся к Гальгальте вэ-Эйнаим. Затем на ступени сыновей мы исправили наш АХАП посредством изгнаний, особенно египетского, и обрели цельный сосуд. Однако обе его части – наши, они относятся к Бине, и этого недостаточно. Поэтому после выхода из Египта, завоевания земли Исраэля и построения Храма весь наш сосуд разбился и упал на ступень народов мира в последнее, четвертое изгнание.

И вот теперь мы должны начать исправление – но уже не такое, как раньше. Если тогда мы еще не пережили разбиения, то сегодня должны извлекать свои сосуды из среды народов. Одно это извлечение – уже большая работа. А кроме того, многие представители народов присоединяются к нам.

Прежде всего, мы должны восстановиться в едином сосуде, которым были когда-то. А далее мы приступим к работе с народами: ведь связь уже налажена во времена изгнания, и потому даже сейчас, когда мы приступаем к самоисправлению, это передается и им. Таким образом, мы не просто отстраиваемся заново, а охватываем исправлением всех и восходим на намного более высокие ступени.

Ну а потом, когда Исраэль восстановится, народы мира сразу же пойдут за ним, и тогда ему будет за кого просить – за настоящий АХАП, а не "зачаточный" АХАП Бины.

Итак, задача народа Исраэля состоит в том, чтобы взять у народов их желание и его посредством подняться к Творцу, подготовив для Него сосуд Шхины. Он складывается из самых разных желаний народов мира, вне зависимости от того, насколько они готовы. Главное – чтобы они почувствовали: наполнение идет свыше через нас. Тогда они смогут приобщиться к нам и получить его.

Этим мы и доставляем удовольствие Творцу. Ведь именно им, настоящим сосудам получения, Он пожелал дать Тору, а мы – суть средство исправления этих сосудов.

Отсюда понятно, как важно вести распространение по всему миру. Ведь "Тора" – это общая неразрывная система, проявляющаяся повсюду. Выясняется, что все мы взаимосвязаны и не можем разорвать ее путы, не можем сбежать куда-то. Так вот эта сеть, эта связь между людьми – и есть "Тора". Только существует она на всех ступенях вплоть до полного объединения, когда все становятся как один человек с единым сердцем. "Тора" – это общий сосуд, а общий свет в ней называется "Творцом".

И сегодня нам требуется исправить получающее желание, чтобы над ним объединиться в отдаче друг другу и Творцу.

Таким образом, всё измеряется силой связи между тем или иным созданием и его окружением. Мощь нашего развития зависит от количества и мощности наших взаимосвязей – иными словами, от взаимозависимости, взаимного поручительства, интегральности, раскрывающейся по всему миру.

Невозможно прийти к Творцу, если я не вижу, что все противоположны и противопоставлены мне, ненавистны и ненавидимы мною. И в каждой детали я должен приподниматься над этим своим привычным, поверхностным подходом к более высокой ступени, должен просить помощи у Творца и выстраивать поддержку группы, представляя ее частью себя.

На самом деле весь мир, все люди, животные и растения, вся неживая природа, вся Вселенная – моя душа. Но я разобщен с ней силой воображения, которую внес в меня Творец, и потому не могу разглядеть нашего родства. Это для меня слишком.

Зато каббалисты предлагают мне использовать группу – малую часть мира, которую я могу представить своей душой. Это значит, что я должен сердцем приобщиться к товарищам, объединиться с ними и вернуть эти сосуды-желания назад в себя – вопреки силе воображения, рисующей их снаружи.

Разумеется, мне не сделать этого в одиночку – здесь необходим высший свет. Он разобщил меня с этими сосудами – пускай же теперь исправит мое "зрение", обратит его назад, внутрь. И тогда я почувствую, что возвращаю себе душу. Я погружаюсь в товарищей, растворяюсь в них, или объемлю и вношу их внутрь – неважно, как сказать. Главное, чтобы это произошло – объединение, сплочение, поручительство. Выстраивая взаимосвязь между нами, я в соответствующей мере буду чувствовать то, что ощущается в душе, – раскрытие Творца…

Что касается современного этапа: в наше время мало одной маленькой группы. Нам нужно объединяться группами, рассеянными по миру, а затем – всем миром. Такую задачу мы получили.

По сути своей, современное поколение уже готово и призвано к тому, чтобы исправить всю общую душу целиком. Это ясно по мировому кризису, по тому, как люди в самых разных местах пробуждаются и тянутся к исправлению.

Но главное, что мы должны понимать: группа – это душа. Хотя на самом деле душой являются все уровни, все миры, Малхут мира Бесконечности, однако сейчас давайте, по крайней мере, сосредоточимся на себе, на товарищах по группе.

Товарищ – это тот, кто действует вместе со мной, желая, как и я, достичь единства, чтобы между нами не осталось никаких "зазоров", никакого разобщения, ничего. Именно так мы должны определять и размечать границы группы.

В таком случае, если в мире есть сотни тысяч наших единомышленников, общемировая группа может насчитывать всего несколько сотен человек – тех, кто понимает идею и работает над ней без возражений, используя свое естественное сопротивление для создания еще более прочной связи. Ведь в каждой вещи кроется противоположность, позволяющая ей утвердить себя. Поэтому мы должны радоваться проявляющимся изъянам – ведь над ними-то и раскроется любовь.

Кто способен и готов работать таким образом, тот зовется товарищем. А остальные – пока что "зрители"… Разумеется, я никем не пренебрегаю – пускай каждый сам проверит, где он находится.