Группа: добавка цвета и объема
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища. Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.
Вопрос: В обычной жизни нам всегда требуется кооперация, взаимодействие. Скажем, если я хочу купить у кого-то машину, он со своей стороны должен быть согласен на это. Здесь же выходит так, что даже когда товарищ ненавидит меня, мне не требуется его участие, его работа – я все равно могу обрести любовь к ближнему, если сам хочу этого…
Ответ: Всё верно, ведь мой разбитый сосуд целиком находится в руках Творца. В нашем мире мы сами заключаем сделки о купле-продаже. Если же я хочу изменить себя по отношению к Творцу, то веду дела с Ним, а не с миром. Тогда мир служит для меня индикатором, критерием состояния, и не более. Я завишу от Творца, который показывает мне определенную картину, давая понять и почувствовать, что мир меняется, если я меняю себя, что всё зависит от "наблюдателя". И за этим я должен обращаться к Творцу: Он помогает мне, проливая чуть больше высшего света, – и тогда я меняюсь.
Возможно, я прошу чего-то от товарищей, но только если понимаю, что они тоже находятся под властью Творца. В таком случае, обращаясь к ним, по сути, я тоже обращаюсь к Нему.
Ведь прямое обращение к Творцу пока остается для меня абстракцией, за которую "не ухватишься", хотя и в работе с товарищами я должен держать Его "в уме", в сердце. А с другой стороны, в группе меня одолевают мысли, охватывают желания, обуревают чувства. Здесь я прохожу через нескончаемую череду состояний, испытываю гнев, ненависть, страсть, тщеславие, властолюбие, наслаждение… На фоне этого многообразия прямые взаимоотношения с Творцом аморфны, бледны, бесцветны, еще не отзываются в ощущении.
Вот и выходит, что благодаря группе я обретаю возможность работать в материальной плоскости этого мира, где у меня есть море ощущений и оттенков восприятия, складывающихся в различные формы и очертания. "Материальный мир" – это просто термин, а по сути, речь идет о тех же духовных силах, только здесь они обретают объем и силу в моих глазах, распределяясь по шкале от чудовищного до прекрасного.
Всё это влияет на меня вместо прямого духовного воздействия, и потому я могу вести с товарищами взаимную работу, понимая, что на самом деле это силы Творца. Каббалисты учат видеть Его за каждым товарищем, и вообще, за этим миром. В результате на взаимодействии с другими я калибрую самого себя, исправляю себя, обращаясь за помощью. Кого-то я люблю, а кого-то ненавижу, кого-то вижу так, а кого-то иначе. Почему? Потому что это выгодно моему эгоизму? Или же, меняя отношения к товарищам, я могу совершать отдачу им и через них – Творцу, кроме которого, на самом деле, ничего нет.
Одним словом, здесь, в рамках этой картины, у меня появляется возможность задействовать себя правильно – так, чтобы все время находиться в процессе исправления. Причем я исправляю себя, а другим могу только давать объяснения в качестве учителя или рекомендации в качестве товарища, и не более. Главная наша работа – именно самоисправление.
Из урока по статье Рабаша, 07.04.2013
Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.
Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.
Если нет - зарегистрируйтесь.