Если человек проявляет такое отношение ко всему, что с ним происходит, если понимает, что всё идет от единой Силы, для того чтобы он раскрыл, понял, ощутил ее, чтобы мог подобно ей обозревать всю реальность, – тогда он относится к событиям своей жизни уже по-деловому, не примешивая ничего личного к текущим ощущениям. Ему важно другое – правильно понять, почему Творец посылает ему те или иные обстоятельства и в чем их польза.

В статье "Нет никого, кроме Него" Бааль Сулам пишет, что не существует другой силы, кроме Творца. Но пока что человек видит множество самых разных, противоположных сил: одни угрожают ему, другие поддерживают, одни – друзья, другие – враги.

Вообще, всё происходящее вокруг делится для меня на хорошее и плохое. Я словно нахожусь между силой добра и силой зла – так они выглядят в моем ощущении.

Однако я должен знать, что всё идет от одной Силы, которая намеренно демонстрирует нам две стороны и желает воздействовать на нас двумя противоположными способами: силой отторгающей и силой сближающей. Это уже не добро и зло в моем сиюминутном ощущении, если я приподнимаюсь над ним и понимаю, что отторгающая сила тоже может побуждать меня к сближению: ведь я задаюсь вопросом о причинах отторжения и собираюсь с силами, чтобы воспротивиться ему. А "добрая" сила, наоборот, может запутать, ослабить, вытолкнуть меня из желания, требующего объединяться, двигаться вперед и поддерживать внутренний настрой.

Таким образом, я могу оценивать воздействие Творца по своим текущим плохим или хорошим ощущениям, либо согласно пониманию того, какую роль оно играет: отталкивающую или приближающую. И две эти оценки могут быть противоположны друг другу.

А в конечном итоге, Творец действует посредством четырех этих сил, чтобы запутывать нас. Запутывать до такой степени, чтобы мы не понимали, где находимся и что с нами происходит, подобно потерявшемуся дезориентированному ребенку. И вот тогда мы, как дети, нуждаемся во взрослом – в высшем. Нам нужна его помощь, мы хотим поймать его за руку, раскрыть его, обязать его позаботиться о нас, потому что иначе мы чувствуем, что потеряны. И это, по сути, – наилучшее состояние.

Здесь необходимо хорошее, правильное окружение, чтобы мы не сбежали, не сошли с пути из-за сумбура, не начали искать себе методики, позволяющие обрести покой и уверенность. В подобных средствах нет недостатка, однако к Творцу продвигаются иначе: челочек остается запутанным, беспомощным, он не понимает, что происходит, – и все-таки не отступается. Лишь такой путь приводит его к верному крику, когда он требует от Творца раскрыться и позаботиться о нем. И тогда действительно обнаруживает, что нет никого, кроме Него, что единая Сила намеренно выстроила для него все обстоятельства. Точно так же мы поступаем иногда с маленькими детьми, чтобы они почувствовали необходимость в нас.

Эта единая Сила властвует над всей реальностью, которую создала. Создала для того, чтобы, путаясь в переплетениях этого мира, мы приблизились к ней, вознуждались в ней. Она воздействует на нас через раскрытие и скрытие, посредством чего всё творение продвигается обратно к этой Силе: первым идет человек, а за ним – животная, растительная и неживая природа. Все включены в человека, и все приходят к тому Корню, из которого вышли изначально.

И кто удостаивается достичь раскрытия, тот сразу же видит будущее всего человечества. Само оно еще не достигло этого, но из Корня видно всё. Когда я еду по дороге, мне не разглядеть, чтó меня ждет через несколько сот километров, – зато со спутника замечательно просматривается вся дорожная сеть. Надо только подняться – и всё расстилается передо мной.

От высоты этого подъема зависит моя связь с будущим. Вплоть до того, что если я полностью слит с Творцом, то будущее и настоящее для меня – одно и то же. Я ощущаю все состояния, которые надо пройти, а также конечное состояние – и так двигаюсь вперед.

И тогда обнаруживаю, что все завесы сокрытия призваны лишь для того, чтобы раскрыть Творца. Он намеренно скрывает Себя во всевозможных состояниях, за плохими делами, за пугающими действиями или ситуациями, за большой путаницей – чтобы я держался за Него и не отпускал, как ребенок, для которого рука отца символизирует защиту от всех бед. Вот так мы должны представлять себе наши взаимоотношения с Творцом.

И тогда, соединяясь с Ним, мы приходим к "зарождению" (ибýр). Мы хотим оказаться в Нем – прежде всего, из страха, из желания спрятаться, укрыться. А затем мы подрастаем в Нем, и Он начинает обучать нас Своей мудрости, Своему знанию, тому, как Он совершает, осуществляет действия.

Так мы растем на протяжении девяти месяцев духовного зарождения, пока не рождаемся на свет. А родившись, переходим к состояниям "вскармливания" (йеникá), "детства" (катнýт) и "взрослой жизни" (гадлýт), когда уже понимаем, ощущаем всё творение с его начала и до конца. Сейчас мы еще не раскрыли его, но нам предстоит его раскрыть.

И раскрытие это приходит только из беспомощности. Иначе из-за своего эгоистического желания мы никогда не захотим приблизиться к Творцу. Напротив, мы выстраиваем себе такие условия, чтобы, в основном, прятаться от Высшей силы. Всё, что мы делаем в жизни, призвано защитить нас от Творца. Дом, деньги, страховка, пенсия, здравоохранение – мы создаем свою собственную "обертку", чтобы ни в ком не нуждаться. Да, нам нужна муниципальная власть, страна, человечество – но не Высшая сила. Благодаря подобным системам мы даже оставили религии, больше не испытывая в них необходимости: человек уже не чувствует себя настолько слабым, чтобы молиться кому-то, зависеть от кого-то…

Что же делает Творец? Посылает беды. И вот, отстроив столь мощный, комфортный и надежный мир в надежде на нескончаемое процветание, мы внезапно видим, что всё рушится, что нет ничего надежного, что под вопросом не только завтрашний день, но и следующее мгновение. Творец пробуждает негативные силы через террор, эпидемии, стихийные бедствия, кризис в семье, в обществе, в финансах и экономике…

Всё это для того, чтобы мы меньше рассчитывали на собственные силы и больше ощущали собственную слабость: оказывается, мы все-таки не контролируем свою жизнь. И раз уж мы начинаем раскрывать Высшую силу, то ею восполняем то, в чем испытываем недостаток. И тогда наше материальное бытие тоже налаживается – ведь мы не нуждаемся в дурных стимулах, если возвышаем в своих глазах добрую Силу и тянемся к ней.

Поэтому наука каббала обращается ко всему человечеству – в своем первоначальном виде либо в качестве методики интегрального образования – и объясняет, что нам стоит начать сближение с той силой Природы, что действует во всей реальности. Ведь гематрическое значение слова "Бог" (אלה-ים) такое же как у слова "Природа" (הטבע). В дальнейшем мы будем страдать еще больше, и нам не помогут никакие достижения в науке, технологиях, экономике и пр. Мы очень-очень слабы.

Итак, Творец – единственная сила, действующая в мире. Подобно всеобъемлющему полю, она охватывает всю действительность со всех сторон. И главная наша задача – раскрыть эту Сеть, управляющую всем.

Эго человека страшно тяжелое и удерживает искру внутри себя, словно в тюремной камере. И потому такие люди сдаются перед своим эгоизмом и соглашаются остаться в этой тюрьме. Они выискивают себе всяческие причины, по которым оставили этот путь, ведь им необходимо оправдать себя – и так они уходят.

Рабаш пишет, что в каждом из товарищей есть искры любви к ближнему, то есть антиэгоистической силы. Эгоизм ненавидит ближнего, а сила, противоположная эгоизму, называется любовью к ближнему. Но одна искра не способна зажечь свет любви, то есть дать мне ощутить чужое желание, как свое, и наполнить его словно самого себя. То есть я не могу выйти из самого себя и включиться в ближнего, что называется любовью к ближнему.

Поэтому мы собираемся в группу и договариваемся вместе работать и укреплять друг друга, чтобы собрать все наши искры вместе и внутри их соединения раскрыть высший мир.

Также, честолюбие – мое желание быть выше других и успешнее, тоже работает мне в помощь. Я смотрю на успехи других, и мне стыдно за себя. Я тоже хочу так же, чтобы, по крайней мере, не отстать от них или даже перегнать. Выходит, что в нашем эго нет ни одного свойства, которое нельзя было бы использовать для освобождения от своего эгоизма. Такая внутренняя работа называется "помощью от противного".

Нужно углубиться во всю эту работу вместе с товарищами, но в действительности, мы открываем, что в нашей жизни не создано ничего, с чем нужно было бы воевать, как мы пытаемся. Преодоление заключается лишь в  старании быть чутким в каждое мгновение, чтобы правильно направить себя. И тогда мы увидим, как все наши природные качества прямым или косвенным путем  помогают нам достичь цели.

Не нужно сопротивляться никаким своим склонностям, а надо изучать, как природа играет нами. Если мы с умом используем все свои порывы, то сможем прорваться в духовный мир.

Поэтому, когда мы собираемся на такие конгрессы – это предоставляет огромные возможности связаться, соединиться, пропитаться общим духом. При таком количестве людей, достигается огромная мощь. И не обязательно, чтобы все они были давними учениками с огромным опытом. Главное – это общая сила, когда каждый хочет выйти из себя в остальных, выплеснуть себя наружу в них, бросить себя на их руки. В такой форме он открывает свое восприятие для широкого мира, начинает раскрывать природу, независимо от своих пяти телесных органов ощущения.

В соединении товарищей заключена особая чудесная сила: поскольку их мысли и мнения передаются от одного к другому за счет их связи, то один впитывает силы другого, его свойства, мировоззрение. Благодаря такому взаимному включению, каждый получает силу всей группы.

Каждый из них маленький и слабый, с небольшим и ограниченным запасом сил. Но все так построено, что если он включается в группу, которая ему предоставлена не случайно, то совершенно восполняет себя за счет нее. И этого ему достаточно для того, чтобы ощутить весь духовный мир во всей полноте. Ни один из нас не обладает духовным ощущением, но за счет соединения, каждый может обрести его.

И разумеется, в большой группе у человека есть возможность получить большое духовное желание. Ему легче это сделать, ведь проще отменить себя перед большим обществом, где на тебя влияет много людей. Нам стоит лишь немного поднажать, и это может случиться – мы сможем подняться над собой и во включении в других постичь высшую реальность. Я очень надеюсь, что мы это реализуем и вместе раскроем истинную реальность, в которой находимся.

Это не мистика, а наука – высшая психология. В раскрытия высшего мира мы раскроем высшие законы, к которым уже вплотную подходит современная физика на границе материи, где исчезают материальные законы, поэтому физики не способны раскрыть, что находится за ними: выше времени, движения и пространства. А нам это все раскроется, потому что наши органы ощущения будут уже готовы к этому. Тогда мы также раскроем, как правильно вести себя в нашем мире, как управлять своей судьбой. В наших руках будет ключ к успеху – не за счет ближнего, а на благо всех!

С другой стороны, в мире Адам Кадмон свет и сосуд выстраиваются согласно экрану (масах) между ними – иными словами, согласно четкому условию, которое неукоснительно требует уподобления, соответствия светов и сосудов. Лишь сообразно с этим законом подобия свойств формируется структура мира Адам Кадмон.

В итоге пяти стадиям мира Бесконечности соответствуют пять сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут, а также пять светов: нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида. Причем светá и сосуды выстраиваются в обратном порядке из-за того же экрана, который упорядочивает таким образом две эти противоположности.

Итак, мир Адам Кадмон не устанавливает никаких перегородок, не ослабляет светá, а только приводит их в нужный порядок сообразно с экраном – так, чтобы в итоге бесконечный сосуд посредством экрана соответствовал свету Бесконечности. Пять ступеней этого процесса и составляют мир Адам Кадмон.

Кстати, по той же причине голову (рош) мира Ацилут, т.е. Атик, мы также называем "Бесконечностью". Ведь там, в трех верхних сфирот, мы приходим к концу исправления. По сути, дальше и подниматься не надо, у нас всё уже есть, а выше светá и сосуды просто располагаются в соответствии с экранами. Раз уж мы обрели эти экраны, то для нас быть в голове Атика или в Бесконечности – одно и то же.

И хотя, по идее, мы все-таки восходим по пяти уровням мира Адам Кадмон, которые являются частью общей лестницы из 125 ступеней, однако мир этот ничего не разделяет и ничего не добавляет, кроме качества. Поэтому для нас конец исправления заложен в голове мира Ацилут, а итоговый конец исправления, наступающий после финального собирательного действия (рав-паалим мекабциэль), это уже действительно подъем над миром Адам Кадмон.

Вернемся к нисхождению духовных ступеней. За миром Адам Кадмон следует мир Ацилут, в котором есть всё, чтобы исправлять творение, т.е. получающее желание, противоположное дающему желанию, Творцу.

Из четырех стадий распространения мы знаем, что, пожелав уподобиться Ему, Бина, по сути, и создала Малхут. Если бы она этого не захотела, то цепочка, начатая Кетэром и Хохмой, завершилась бы на ней. Кетэр – неживая ступень, начало творения, Хохма – ступень растительная, а Бина – животная. Однако, захотев стать как Творец, она сформировала Зэир Анпина и Малхут.

Этим действием Бина, и именно она, уподобляет себя Творцу. Ведь заложенной в ней силы отдачи недостаточно – надо еще получать ради отдачи. Но самой по себе Бине просто нечего отдавать, она должна проявить собственное желание, как можно более мощное. И потому она распахивает себя для безграничного получения – иными словами, бескрайнее желание отдавать заставляет ее теперь развивать получающий сосуд, "аппетит".

Так возникла Малхут мира Бесконечности. И она чиста – ведь ее желание, пускай всецело получающее, проистекает из Бины, которая совершенно сознательно развивает его, поскольку без этого желания не сможет осуществлять отдачу. Как следствие, в Бесконечности царит слияние, там "Творец и имя Его едины", сосуд и свет равны.

Итак, Бина, стремящаяся к бескрайней отдаче, формирует огромное желание вбирать всё в себя. Но в итоге развития этого желания она обнаруживает, что есть различие между ней и Творцом: оказывается, Он – первый. Здесь раскрывается чувство стыда – такой разрыв, который не покрыть, не излечить свыше, со стороны Творца. А с другой стороны, не проявив его, невозможно быть творением. Эта пропасть – и есть стыд.

И потому сокращение было сделано не на сформированное Биной получающее желание, а именно на эту последнюю деталь восприятия, вспыхнувшую, когда всё уже было хорошо.

Действительно, получающее желание было чистым благодаря обеспеченному Биной намерению ради отдачи. Бина (вторая стадия) и Малхут (четвертая) были соединены в одно целое – и вдруг в четвертой стадии возникло нечто, выходящее за рамки действий второй стадии и развившееся "само собой". Новая деталь восприятия, не покрытая дающим намерением Бины.

Изобразим это на чертеже. Хохма (Х) получает свет от Кетэра (К). Бина (Б) не желает его получать, однако при этом ей недостает единства, слияния, отдачи. Она хочет отдавать, но не может. Ей просто нечего дать. Тогда она формирует Зэир Анпина (З"А) и Малхут (М).

Малхут – это получающее желание. Когда оно соединяется с дающим желанием Бины (с семью ее нижними сфирот), они, вместе с Зэир Анпином, составляют единую структуру и, работая сообща, осуществляют получение ради отдачи.

Таким образом, Зэир Анпин и Малхут (ЗОН) есть следствие Бины, и три ее верхние сфирот царят над ними, устремляя все действия на то, чтобы оправдать творение и совершить отдачу Творцу.

Здесь и лежит точка выбора – "склонить себя и весь мир к чаше заслуг". Причем "мир" – это АХАП.

Итак, всё здорово, всё замечательно, слияние практически достигнуто. Чего же боле?

Однако в самом конце внезапно родилось, прорвалось нечто незапланированное, ранее не проявлявшееся и не ощущавшееся. Это нечто – суть основа творения. Она-то и вызывает стыд. Вот почему сказано, что стыд – это особый подарок для высочайших душ.

И как следствие, было произведено сокращение – чтобы искоренить стыд. Ведь в нем-то всё и дело, его-то в итоге мы и должны исправить. К исправлению предназначена именно эта точка, возникающая как добавка после полного, совершенного слияния Творца с творением на пути развития сверху вниз.

И потому далее продолжать исправления можно только в обратную сторону – снизу вверх, исходя из этой точки.

Личное исправление ведется в пяти "пластах" желания – в пяти степенях авиюта: с нулевой по четвертую, в порядке от легкого к трудному, снизу вверх.

Однако, кроме того, я включен в большую систему, где протекает общий процесс исправления. И в этом процессе я далеко не первый. Сначала исправлялись праотцы, затем сыновья, и лишь в конце этой цепочки дело дошло до меня, до моей группы.

В рамках общей реальности праотцы исправили авиют нулевой степени, сыновья – авиют первой и второй степени, а мы подступаемся к авиюту третьей степени.

Таким образом, в прошлом уже были души, выполнившие часть работы, и эта работа не прошла даром. Сегодня, приступая к исправлению, я не начинаю с нуля, а продолжаю начатое ими и, в свою очередь, создаю задел для тех, кто последует за мной.

Так протекает общий процесс: от исправления "Исраэля" (Гальгальты вэ-Эйнаим) к исправлению "народов мира" (АХАПа). Первая стадия – исправление "Исраэля" – подразделяется на этапы: праотцы, сыновья и т.д. "Народы мира" тоже делятся на 70 частей, которые будут исправляться в определенном порядке. Так различные части помогают друг другу на пути.

И потому сегодня мы раскрываем глобальный мир, в котором все зависят друг от друга…

Поэтому если мы соединяемся, допустим, в группах по десять человек, в которых сейчас работаем, и так каждый теряет свое эгоистическое "я", перенимая желания других, то он выходит из самого себя в наше соединение. Таким образом, у него уже есть точка нового рождения, свободы от своего эгоизма.

Но за счет чего он может родиться? Ведь у него самого естественно нет своего желания. Каждый думает: "Когда же я наконец достигну состояния духовного зародыша, а потом вскармливания, буду питаться светом? А потом еще дальше продвинусь?" Но все это возможно только за счет того, что мы получаем желания других, АХА"Па.

Отменяя себя перед группой, я лишь аннулирую свой эгоизм, и становлюсь словно ГА"Р дэ-Бина, который ни в чем не нуждается. Мы находимся во взаимной отдаче, но как мы сможем доставить радость Творцу? Ведь раскрыть Его свет можно только в получающих желаниях, и эти желания должны быть чужими. Выходит, что мы обязаны обратиться к внешнему миру, установить связь с широкой публикой, как сказано: "Творец пребывает внутри своего народа". Так мы раскрываем правильный сосуд для раскрытия Творца.

Нужно согласиться с этим, сжиться с этой мыслью, понять, что именно таким путем мы достигнем особого состояния. Особенно оно тем, что мы совершенно оставляем самих себя, когда наши получающие желания полностью опустошаются от всех материальных приобретений, и мы сливаемся с Творцом благодаря подобию свойств. Таким образом, в нас не остается никаких мыслей о собственном существовании, а только о том, чтобы порадовать Создателя.

Эта внутренняя программа чрезвычайно ограничивает нас. Ведь мы не видим истинной картины, и хотя в мире есть еще множество вещей, но они ускользают из нашего поля зрения. Мы совершенно необъективны.

Вокруг нас существует множество явлений, о которых мы ничего не знаем, а между тем они имеют прямое отношение к нашей жизни, к нашей судьбе. И потому на помощь нам приходит наука каббала, позволяющая "открыть глаза" и объективно взглянуть на широкий мир – мир, который простирается за пределы наших нынешних органов чувств, ограниченных "фильтром" эгоистичности.

Однако для этого надо приподняться над нашим "фильтром" – лишь тогда мы увидим мир таким, каков он есть. Вот для чего нужна каббала – важнейшая наука, в конечном итоге очень практическая. Ведь помимо изучения собственной природы, мы должны производить определенные действия, чтобы приучаться смотреть на мир без внутренних помех, поднимаясь над своим эгоизмом к восприятию подлинной реальности.

К примеру, бывает так, что, разговаривая с человеком, я чувствую, что не понимаю его. Мне мешают предубеждения на его счет, полученное воспитание, меня отвлекают отдельные детали, которые я в нем вижу. В итоге я очень ограничен в способности его понять. И только если я приподнимусь над своими, привычками, над своей природой, над воспитанием, над узостью суждений – мне все-таки удастся по-настоящему понять другого.

Такое случается со всеми: кто-либо упрекает нас в том, что мы не понимаем его, не желаем его понять, а потом, спустя годы, мы сознаём, что и вправду не поняли его из-за собственной ограниченности. Оказывается, наше суждение было узким и косным, а если бы мы поднялись над этим "частным мнением", то увидели бы человека, какой он есть. И хотя это очень трудно, но возможно.

То же касается нашего общего представления обо всей Природе. Здесь перед нами тяжелая проблема. В отношениях с другими людьми мы можем прибегать к психологическим упражнениям, использовать внешнее влияние, прислушиваться к объяснениям и в итоге замечать свои ошибки, погрешности своего восприятия. Но как выстроить правильное отношение к общей Природе? Как взглянуть на нее не через призму наших привычных представлений? Это уже намного труднее.

Кто объяснит мне, как смотреть на мир другими глазами, будто его вижу не я, а некто не имеющий собственной трафаретной формы? Ведь для этого надо быть предельно независимым от себя самого…

И потому мы используем советы, переданные каббалистами, которые уже поднялись над своей природой, над эгоизмом, что сужает и искажает наш взор. Если мы делаем в точности то, что они говорят, тогда в конечном итоге добиваемся успеха.

Иногда мы ближе к истинной картине, иногда падаем назад и, наоборот, обнаруживаем свою крайнюю ограниченность, заставляющую относиться к всевозможным явлениям очень эгоистически, "узколобо" и даже гневно. Такие состояния мы называем "подъемами" и "падениями". Они помогают нам понять, до какой степени мы подчинены своему эгоизму и как трудно приподняться над ним.

Чтобы выйти из этого плена, говорят каббалисты, нам надо наладить связь с другими людьми и в общей работе между нами стараться смотреть на них как можно более объективно. Согласно формуле "человек да поможет ближнему", мы можем побудить себя к подъему, захотеть возвыситься над собственной природой, которая ограничивает нас. И если мы стараемся в этом, то пробуждаем во внешней Природе особую силу под названием "свет, возвращающий к Источнику". Сила эта помогает нам распахнуть себя, избавиться от ограничений узкого, эгоистического взгляда на мир, сорвать с себя его шоры.

И тогда мы видим добрый, совершенный, вечный мир, лишенный всяких ограничений, относящихся к нашему телу. Теперь у нас другие, особенные органы чувств: не зрение, слух, вкус, обоняние и осязание, а Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Через них мы воспринимаем неограниченную реальность и в ней ощущаем свою жизнь, уже не зависящую от тела.

Себя мы чувствуем вечными, совершенными созданиями, существующими в вечном, совершенном мире, а к телу относимся как к животному. Так же собака лежит подле хозяина, и у каждого из них – своя жизнь. Связь между ними есть, но человек вовсе не зависит от собаки. Животное тело может жить и может умереть, а Человек в нас продолжает существовать в высшем, беспредельном мире, в вечной реальности. Именно там он ощущает и раскрывает себя.

Этот высший мир мы воспринимаем в особой системе – назовем ее "психологической". Она тоже представляет собой "тело", но уже не физиологическое. Его-то мы и называем "душой". И вся наша цель состоит в том, чтобы раскрыть себя истинных, существующих уже не в материальном теле, не ограниченных заботами о его пользе, – подняться над ним к вечности и совершенству.

Тогда мы обнаружим, что на самом деле вся наша жизнь предназначена только для этого. Тело наше постепенно старится и умирает, т.е. перестает существовать в животной форме и возвращается в неживую, – а мы продолжаем жить, потому что внутри обрели подлинное бытие. В этом и заключается цель, которой мы хотим достичь посредством изучения науки каббала.

И главное здесь – не сама учеба, а действия, которые мы должны производить между нами, чтобы с их помощью на деле развивать новый, неограниченный орган чувств.

Вот почему мы собираемся в группы. Начало этому положили первые каббалисты тысячи лет назад. Они тоже организовывали для себя группы, уже понимая, сообразно с высшей духовной природой, каким должен быть распорядок в них, какие отношения надо устанавливать между товарищами.

Ведь в группе все должны быть именно товарищами, объединяющимися между собой, заботящимися друг о друге, чувствующими и поддерживающими друг друга. Группа должна быть полноценной, т.е. составлять одно целое, в котором все восполняют друг друга и создают нечто единое.

Выстраивая это единство, мы обретаем тот самый механизм, который способен улавливать, ощущать высший мир. Ведь мы выходим из самих себя и существуем вне своего эгоизма. Вот для чего мы формируем группу согласно советам каббалистов. Они – наши учителя, и мы действуем подобно им.

Речь идет о практической науке, в которой всё проистекает из накопленного опыта. Тысячелетиями люди, прорывавшиеся в высший мир, на себе проявляли всевозможные средства, на себе испытывали самые разные способы продвижения – и описывали это для нас. Мы же сегодня используем уже готовые, проверенные рецепты.

Кроме того, в наше время мы и сами разрабатываем дополнительные средства, которые помогают нам в продвижении. Ведь условия в каждом поколении меняются, поскольку наш эгоизм постоянно растет.

А сегодня он не только растет, но и "закругляется", что представляет еще одну проблему. Мы уже не просто эгоисты – из-за своего усилившегося эгоизма мы хотим отстраниться друг от друга. Это видно по статистике разводов, и вообще, по общим веяниям: каждому нужна своя квартира, своя машина, свое "местечко". Мы предпочитаем общаться по мобильникам, либо через интернет, в социальных сетях, но не с глазу на глаз, не тет-а-тет. И хотя нам кажется, что всеобщая взаимосвязь растет, в действительности, наоборот, мир становится всё более разобщенным, разрозненным, раздробленным.

И вместе с тем, стремясь отдалиться друг от друга, мы все-таки чувствуем, что "повязаны" между собой. Потому-то мы и создаем искусственные системы, позволяющие держать связь, сохраняя в неприкосновенности собственное эго. Каждый сидит в своей ячейке, в своем углу, со своим смартфоном, со своим компьютером, со своим почтовым ящиком. И это мы называем "связью" – лишь бы не соприкасаться друг с другом по-настоящему.

Эти новые явления в нашем мире требуют от нас разрабатывать новые методы, которые позволят приподняться над эгоизмом и выйти в ощущение подлинного мира, в истинное восприятие, не пропущенное через наш эгоистический "фильтр". И потому, помимо обычных форм, мы применяем также семинары. Я уже вижу, что в будущем у нас появятся и другие подобные средства – через несколько месяцев или лет, в зависимости от продвижения мира и нашего продвижения в нем.

Но, так или иначе, все эти методы призваны лишь к тому, чтобы мы могли подниматься над собой, над своей природой, не оставаясь заключенными в тюрьме собственного тела.

Цель в том, чтобы раскрытие высшего мира наполнило нас. Это и называется "раскрытием Шхины" – именно между нами. Ведь каждый из нас эгоист, но, выходя из своей природы, мы приподнимаемся над собой, и тогда между нами создается общая сила, проникнутая взаимной отдачей. Мы заботимся об этой общей силе, совершая обоюдную отдачу друг другу, и наша забота называется поручительством.

Тогда в этой общей силе все мы ощущаем высший мир. Там перед нами проступают все силы людей, живших до нас и живущих в мире вместе с нами – тех людей, которые поднимаются над собой и существуют в вечном состоянии.

Эта общая сила – суть единая общая душа. Нет отдельных, индивидуальных душ – лишь одна душа на всех. Но в ней каждый ощущает вечный мир на разную глубину и ширину, в мере того, насколько он приподнялся над своим эгоизмом.

На этом пути мы переживаем подъемы и падения, несущие нам всевозможные меняющиеся состояния, в которых вечный мир кажется переменчивым. На самом деле он неизменен, как сказано: "Высший свет пребывает в абсолютном покое". Но мы ощущаем его так, словно он меняется – поскольку сами подвержены переменам. Наш эгоизм все время трансформируется, и мы преодолеваем его различными способами, в соответствии с чем наша картина мира, наше ощущение претерпевает непрестанную динамику.

Так мы и идем вперед, пока нам не раскроется абсолютно всё, – и это будет состоянием конца исправления. К нему обязаны прийти все люди в мире. И пускай телá сменяются – наши духовные части остаются теми же. Телá выделяют из общего ощущения каждого по отдельности, но оставив тело, мы тотчас ощущаем единый мир и себя едиными. К этому мы и идем.

От нас зависит мера усилий, которые мы приложим на нашем конгрессе. Возможно, на несколько мгновений или более мы сможем испытать это вечное состояние. И пускай оно будет временным, пускай исчезнет, но само явление уже останется и мощно повлечет нас вперед, помогая преодолевать последующие этапы.

А если мы приложим действительно большие усилия, то, помимо этого мира, ощутим мир духовный – и будем жить в двух мирах. Всё зависит от нас. Если изначально мы думаем об этом и готовимся к этому, то прибывающие будут присоединяться к нам, и все вместе мы пойдем вперед.

Будем же надеяться на раскрытие высшего мира. Его мы всегда должны видеть как цель, достигаемую в единстве меж нами.

И хотя мы еще не достигли цели, не ощутили высший мир, выйдя из эгоизма, но в нас есть желание достичь ее. И это должно быть очень важно для нас.

Пускай мы находимся еще в начале пути, но очень надеемся, что достигнем цели. Это и вправду зависит от нас, от наших усилий. Сказано, что некоторые обретают духовный мир единовременно. Если люди, являющиеся частью группы, очень захотят приподняться над собой, они действительно ощутят этот подъем.

Интегральная связь, аналоговая система, которая сегодня начинает властвовать, не дает ни одному человеку или группе эгоистов управлять. Только при условии, что ты строишь также аналоговую систему между несколькими людьми, тогда с ее помощью, как с панелью управления, ты можешь как-то изменять мир. Эгоисты на это не способны - только мы. Включая твой банковский счет :-?.

Поэтому все – в твоих руках. Если попросишь нас соединиться с тобой, ты увидишь, как это случится. Это не мистика и не фокус, а подлинные духовные законы, то есть выше нашего мира. И если ты изменишь работу системы в положительную сторону, то увидишь, насколько меняется положение дел и в материальном мире, поскольку наш мир – следствие духовных сил, в нем ничего не происходит само собой – все управляется внутренней силой, к которой у тебя тогда будет доступ.

Отсюда пойми, почему нам нужны страдания в этом мире, включая минус на твоем счету в  банке и все происходящее в мире. Все это для того, чтобы пробудить нас подняться к высшей силе – даже хотя бы для того, чтобы обустроить нашу земную жизнь. Ведь с высоты этой силы мы действительно можем это сделать. А пока не сделаем – проблемы и беды в нашем мире будут только возрастать. Так что мяч – в твоих руках.

Так вот, я не в силах сам вырастить в себе нечто большее. Для этого мне нужна искра с той ступени, которая зовется "Человеком" (Адам), – чтобы я мог развиваться по направлению к новому уровню взаимоотношений с Отцом. Он посылает мне беды, и я обязан осознавать их целенаправленность.

В нашем мире отец проявляет ко мне строгость для того, чтобы я научился на материальном уровне получать наслаждения и сторониться страданий. Это не более, чем "животное" натаскивание.

С другой стороны, для духовного продвижения мне необходима искра со следующей, более высокой ступени. И называется такая искра "точкой в сердце".

А кроме того, мне нужны люди, которые будут доносить до меня эту весть, – окружение, которое будет помогать мне на пути, поддерживать и укреплять в понимании того, что мои беды целенаправленны. Тогда я не паду в слепое бунтарство под грузом страданий, не стану обвинять Отца, который их посылает, и на каждом шагу буду правильно интерпретировать наши взаимоотношения. Я буду понимать: Он делает это, чтобы все время верно направлять меня на цель, и неважно, чтó Он посылает – беды или наслаждения.

Итак, отношения между Творцом и творением строятся на уровне неживой, растительной и животной природы, а затем выше – на человеческой ступени. Для этого решающего этапа развития мне требуется:

• Начальная искра – точка в сердце.
• Учитель, который объяснит, почему Творец так плохо относится ко мне на материальном уровне и к какой цели Он меня направляет, подобно отцу, принимающему строгие меры, чтобы подготовить сына к университету.
• Окружение, которое будет постоянно возвышать цель в моих глазах, рассказывая, как важно поступить в этот "университет" и как сильно любит меня отец, посылающий беды именно из любви. В таком окружении я вижу примеры со стороны товарищей, и вместе с ними могу идти по пути. Мы движемся вперед, составляя группу учеников того самого Отца и того самого учителя, одного на всех.

Если все эти условия соблюдены, человек может действительно понимать происходящее. С помощью группы он старается правильно относиться ко всему, что получает в жизни, и видит, что всё идет ему во благо. И хотя с приходом бед он чувствует несогласие на "животном" уровне, но если сразу же поднимается на уровень Человека в себе, то испытывает благодарность – и так продолжает путь.

Когда творение сознаёт это, в нем проявляются две формы естества:

1. Ощущение наслаждений и страданий, приходящих от Творца.

2. А над ними – вместо прежней ненависти, новая любовь, которую оно испытывает к Творцу.

Так творение обретает независимость от своей первоначальной природы и получает вторую натуру.

В нашем мире я тоже хочу иногда, чтобы люди любили меня не за доброжелательность и благодушие. Даже если я отношусь к ним плохо – пускай любят меня таким, каков я есть. Именно так: несмотря на скверное отношение с моей стороны, несмотря на то, что ты испытываешь из-за меня страдания, я хочу, чтобы ты меня любил, чтобы оценивал меня не по тому, как я отношусь к тебе и другим, а по тому, кто я есть внутри.

Это чем-то напоминает ту игру, которую ведет Творец, выстраивая с нами прямые взаимоотношения и в то же время предоставляя возможность наладить еще одну "линию связи". Часто можно видеть подобную картину в отношениях между родителями и детьми: хотя дети доставляют множество тревог и забот, родители все равно любят их, согласно закону: "Все преступления покроет любовь".

Отсюда мы можем понять игру Творца с нами. И вся наша работа заключается в том, чтобы приподняться над телом, ощущающим только наслаждения или страдания, и выстроить отношение к нашему Учителю, который учит нас возвышаться над своим "животным" и оценивать Его по существу: для чего, для кого Он это делает? Только для нас.

Сказано, что Он действительно страдает намного больше нас из-за того, что вынужден скрывать Себя и проводить всевозможные страдания по нашей материальной, "животной" части. Он делает это, чтобы мы поднялись над этим уровнем, чтобы стали настоящими людьми, возвышенными, благородными, зрелыми, развитыми, и оценили Его отношение по-деловому – по тому, как Он побуждает нас подниматься над "животным", не принимая в расчет наслаждений и страданий, посылаемых специально, и смотреть на всё только с точки зрения цели.

На языке каббалы это означает, что мы производим сокращение (цимцум) на "животное" ощущение наслаждений или страданий и направляем себя только на цель – т.е. осуществляем "ударное взаимодействие" (зивуг дэ-акаá) над материальными наслаждениями, чтобы пребывать лишь во взаимной отдаче с Творцом – отдаче, которая не имеет никакого отношения к наслаждениям или страданиям моего "животного".

Это уже другой, более высокий уровень, на котором я налаживаю связь с Творцом сообразно с тем, насколько оба мы помышляем о единстве меж нами, об особой цели, об особом состоянии.

Возвращаясь к примеру с отцом и сыном: уже понимая, почему отец жестко заставлял его учиться, сын поднимается над этими страданиями и выходит на новый уровень взаимоотношений с отцом, когда оба они заботятся о его успехе в какой-либо профессии, в какой-либо сфере жизни. Благодаря этому они пребывают в единении, в слиянии, в общем намерении, они соединены и понимают друг друга. И это уже – духовная ступень, единство духа, тогда как на материальном уровне сын испытывает со стороны отца страдания и ограничения.

Оба этих уровня необходимы, поскольку иначе отец с сыном не смогут выстраивать между собой настоящие, личные, внутренние отношения. Без духовного единства они всегда будут соединены лишь тем, что получают друг от друга, а это относится к "животному уровню", на котором творение, безусловно, задействуется Творцом и неизбежно остается вовеки несамостоятельным.

Пример этот, если его развить, доступно объясняет саму основу нашей связи с Творцом…