25.05.2010, 14:20 [#14451]
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вопрос: Как проверить, что действительно поднялся по духовной лестнице, а не обманываешь себя, чтобы потешить свой эгоизм?
Ответ: Все различия - только в экранах. От мира Бесконечности до нашего мира и обратно вверх в мир Бесконечности ведет лестница духовных ступеней, которые отличаются толщиной желания и его экраном, обращающим его в отдающее.
Когда я поднимаюсь на верхнюю ступень, мой характер, исходные свойства остаются прежними, но увеличивается мера моей отдачи согласно той, которая существует на следующей ступени.
Поэтому каждый из нас, поднимаясь на ту же ступень, отдает по- другому, в своем собственном стиле.
В нашем мире, который представляет собой относительно духовного всего одну ступень, существует 7 млд. людей, и все они разные.
Так же и на любой из 125-ти ступеней духовных миров есть 7 миллиардов – и все они разные, но существуют в одной общей форме.
Как в нашем мире все существуют ради себя, так в духовном мире все существуют ради отдачи, но каждая ступень отличается тем, какая на ней отдача.
Нам кажется, что различие просто в количестве – большая отдача или меньшая. - Нет! 125 ступеней отличаются не по количеству отдачи: больше или меньше.
Каждая из них – это совершенно разные отношения с Творцом, другой вид связи. Поэтому они так отделены друг от друга.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 25.05.2010
Вопрос: Как высший поднимает низшего по духовной лестнице?
Ответ: Высший переходит в свое малое состояние (катнут) и опускается к низшему, показывая ему себя маленьким.
Как мы, когда играем с детьми, должны быть с ними на равных – дать им выиграть в игре, преуспеть.
Мы устанавливаем с ними контакт, словно наставник, который находится среди детей и ведет себя так, будто он такой же, как они, а затем начинает понемногу менять себя, чтобы они увидели в нем пример исправленного ребенка – образец желательного поведения.
Но он должен показать им пример именно ребенка, а не взрослого, потому что они не научатся от взрослого.
Они учатся только от таких же детей, потому что как известно, среда воздействует, только если люди равны.
Товарищи должны быть на равных, и тогда они могут служить примером друг другу. Но если я чувствую, что товарищ больше меня, он мне уже не товарищ. Я учусь именно от таких же как я.
И то же самое в духовном: высший опускается к низшему и становится во всем таким же, как он, и поэтому с ним соединяется.
Низший не отменяет себя перед высшим, ведь мы будто равны, поэтому мы соединяемся на равных. И после этого высший может подняться сам и поднять низшего вместе с собой.
Для того, чтобы подняться с высшим, низший должен отменить свои получающие желания (АХАП), но оставаться соединенным с ним на равных в отдающих желаниях (Гальгальта ве-эйнаим).
Когда высший опускается ко мне, я уже не чувствую его высшим – он становится таким же, как я.
Если двухметровый человек играет с ребенком и вместе с ним радуется и огорчается, ведет себя, словно ребенок – ребенок не воспринимает его как взрослого. Он думает, что это такой же, как он. А иначе между ними не возникнет контакта!
Истина в том, что я не могу соединиться ни с кем, если он не находится на одной ступени со мной, на том же уровне, точно в тех же свойствах – не больше и не меньше. Тогда между нами возникнет связь, а иначе – нет!
Как в волнах высоких частот, в отличие от длинных волн, если ты вышел немного за предел частоты, исчезает связь. -
Так для духовной связи, нам необходимо достичь абсолютно точного соответствия – не больше и не меньше, на одном уровне. Иначе не возникнет контакт, один не проникнет внутрь другого.
Из урока по статье "Введение в комментарий "Сулам"", 25.05.2010
Вопрос: Почему духовная система настолько сложна, что творение просит что-то одно, а получает совсем другое?
Ответ: Прежде всего, это неверно. Творец и творение понимают друг друга, работают вместе, и нет между ними никаких споров – при условии, что они становятся партнерами.
Тогда творение получает то, что просит, Творец заранее знает, что попросит творение, дает ему все, что нужно, и нет никаких проблем.
Проблема возникает лишь при условии, что творение не просит согласно порядку ступеней, то есть просит ради самонаслаждения и, разумеется, вместо этого получает отягощение сердца и страдания – чтобы увидело, что его состояние - нехорошее и направление - неверное.
Поэтому только при условии, что нет правильной связи между творением и Творцом, творению кажется, что Творец не понимает его, не делает для него то, что нужно, и предъявляет много претензий Творцу:
"Где же все, что мне полагается?! Почему Ты не исправляешь меня?! Почему не наполняешь меня?!".
Но как только творение обретает связь с Творцом, оно точно знает, какие порции света получает и почему, где работать верой выше знания, где собственными силами и т.д..
Творец заинтересован в том, чтобы человек узнал Его и шел вместе с Ним. Но в чем человек находится в связи с Творцом? – В вере выше знания.
Творение желает быть в связи с Творцом под махсомом, внутри получающих желаний, а Творец говорит ему: "Нет! Поднимись вверх, в Бину, достигни свойств отдачи – там мы поймем друг друга! Там у тебя не будет со Мной никаких проблем!".
Написано: "Творец создал человека прямым, а люди придумали множество расчетов". Множество расчетов – внутри желания насладиться, ведь есть в нем огромное множество всевозможных желаний.
Но если все эти желания ты покрываешь только одним намерением отдачи, то у тебя нет множества расчетов, есть лишь один расчет, один адресат.
Из урока по Книге Зоар, 25.05.2010
Вопрос: Отдача – это действие или желание отдавать?
Ответ: Что можно дать Творцу, если у Него нет никакого недостатка, кроме твоего отношения к Нему? И даже это Ему не нужно.
Единственное, чего Ему не хватает – чтобы ты стал таким же как Он. Этим ты доставишь Ему удовольствие. Почему? Потому что тогда ты будешь пребывать в наилучшем состоянии.
"Но я не хочу быть в наилучшем состоянии! Я хочу думать лишь об отдаче!" Если ты думаешь об отдаче, - ты думаешь, как достичь самого лучшего состояния.
Важно, что тобой движет: отдача Творцу, и ради этого ты достигаешь совершенного состояния, или же ты желаешь его, поскольку оно – наилучшее, а отдача Творцу представляется тебе как плата... ради чего ты работаешь?
Не может быть желания отдавать без его реализации. Если ты желаешь, ты обязан осуществить это желание. Действие отдачи и желание отдавать – это одно и то же.
В духовном нет физических действий, достичь желания отдавать – вся наша работа. Ведь что ты можешь дать Творцу? - Желание отдавать Ему!
Мы раскрываем свет Хохма. Относительно кого мы должны раскрыть этот свет – Творца или творений?
Свет Хохма наполняет всю систему. Ты только раскрываешь себя самого, свое ощущение – что ты наслаждаешься, отдаешь, становишься неограниченным. Меняется лишь твое желание (кли).
"Я отдаю Творцу!" Что ты отдаешь?.. Разве раньше у Него не было света, а теперь есть? - Ты отдаешь Ему свое отношение. Твое отношение к Нему называется действием.
Твое желание – это уже действие. Но это желание должно быть завершенным, иначе оно не считается желанием.
Оно должно развиться по всем 4-м стадиям. Тогда, несомненно, из 4-й стадии, его отраженный свет достигает кетер, - это и есть отдача.
Но где же в кетере отдача? Он чувствует, что отдает Творцу, - и этого достаточно. Ведь у Творца нет желаний (келим) – ни для получения, ни для отдачи. Нет у Него ничего.
Но когда ты ощущаешь, что отдаешь Ему, - это Его наслаждение, ведь Он находится в тебе. Ты даешь свету светить.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 24.05.2010
Любовь, превращающая получение в отдачу
Встретил его человек бродящим по полю, и спросил: "Что ты ищешь?" Ответил он: "Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?"
Человек, который сбился с пути, заблудился в этом поле жизни, не может продолжать так жить – ищет совета и таких как он, братьев.
Он чувствует, что обязан найти другой путь – не в земной плоскости, существуя, как животное, а подняться выше этой жизни - на ступень человека.
Поэтому он ищет тех, которые "пасут", то есть управляют своими животными. Он хочет присоединиться к ним, чтобы стали его братьями и научили его, как тоже быть "пастухом", подняться над животным в себе.
Под "полем" (желанием) подразумевают место, на котором должны вырасти "дары земли" – результаты жизни. В поле бродят "животные", люди без высшей цели, чтобы прожить здесь и сейчас.
Но как мне найти путь и стать "человеком", чтобы добыть "хлеб" (духовные силы и знание) из "поля" и дать "пропитание" (высшую жизнь) всему миру?
Человек плачет о животном в себе, от которого должен освободиться и подняться на духовный уровень. А для этого ему необходима сильная поддержка, чтобы позволила ему больше держаться за духовное, чем за материальное, которое тянет его вниз.
Поэтому я по своему свободному выбору включаюсь в каббалистическую группу, где царит любовь к товарищам, понимая, что без них не смогу продвигаться.
Любовь – это когда каждый чувствует, что группа для него важнее его самого, его "осла". Группа – это его "человек". И с ее помощью он сможет прийти к слиянию с Творцом, стать равным Ему – при условии, что передает себя группе, чтобы получить от нее силы подняться над своим ослом, на ступень человека.
Внутренняя работа каббалиста, 23.05.2010
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", п.2, что есть один самый известный и мучительный вопрос, задаваемый каждым в мире: "В чем смысл нашей жизни?"
Он отметает все другие вопросы и сомнения по поводу изучения каббалы, ведь годы этой жизни, стоящие нам так дорого, принося столько мучений и страданий, чтобы неизбежно закончиться, кто наслаждается ими, или кого я наслаждаю?
Мы видим, что наша жизнь кончается без всякой пользы и результата. И чем дальше человечество развивается, тем яснее это понимает. Поэтому в наши дни, разочарование и депрессия – первая проблема в мире.
Многие люди во всех поколениях пытались ответить на этот вечный вопрос, но он до сих пор стоит перед нами во всей своей силе и горечи, застигая нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах. Ведь он отменяет само наше "Я". И с этим человек не может согласиться, потому что это задевает вечный корень его души.
Если бы речь не шла о нашей вечной сути, мы бы смогли уйти от этого вопроса, отключив свой разум наркотиками или антидепрессантами. Но вопрос о смысле жизни не относится к годам нашего земного существования.
Вопрос: "Для чего я создан?!" – исходит из моей основы и направляет меня к моему исходному корню, из которого можно узнать, для чего создан я. Пока же нам удаётся найти всем известное ухищрение – отдаться без рассуждений потоку жизни.
Мы всячески стараемся себя обмануть, но все труднее существовать по схеме: рождение, школа, университет, работа, дети, старость, смерть. У нас нет выбора.
Для решения этого вопроса я должен заменить окружение, помогающее мне забыться и спрятать вопрос о смысле жизни – на окружение, которое поможет мне обнажить его и побыстрее на него ответить.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 24.05.2010
Вопрос: Для кого я прошу свет, возвращающий к источнику, - для моих будто бы исправленных товарищей, или для себя?
Ответ: Человек просит, исходя из глубокой внутренней потребности, желания. Желание должно быть за общество. Ведь если мы говорим о достижении духовного, то в духовном нет личного расчета ни с кем.
Нет такого, что в духовном я существую. Я – это общность душ, в которую я включен. И потому человек не может оставаться там один, в отрыве от других.
Так для какой жизни он просит силу? Сила жизни – для общего тела единой души. Значит, он должен просить силу для того, чтобы отдавать этому телу. Вся его жизнь определяется тем, сколько он отдает общей системе.
Поэтому, даже если его молитва вызвана желанием получить силы, - это молитва о том, чтобы у него были силы отдавать общему телу души. И потому, просит ли он за всех или просит за себя – это одна и та же молитва.
Когда мы говорим о том, что есть "молитва одного", и есть "молитва многих" – это все еще неисправленная молитва. Нет иной молитвы, кроме "молитвы многих" – молитвы за общество.
Но пока человек еще не находится в полностью исправленном состоянии, он частично просит за себя, а частично за общество. Согласно этому его исправляют, корректируя его направление, чтобы он чувствовал, где лучше, где хуже, и так приводят к правильной молитве.
Из урока по Книге Зоар, 24.05.2010
Вопрос: Как мне выразить любовь к товарищам, если я еще не нахожусь в духовном мире?
Ответ: Надо показать всем, насколько ты чутко все воспринимаешь, постоянен в своем стремлении достичь духовного, желаешь участвовать в работе, в распространении, готов соединиться с товарищами и любить их – насколько ты вкладываешь себя.
Ты должен открыто показать пример – и это пробудит остальных. Посмотрите, как мы действуем в этом мире со своими детьми – мы все время показываем им пример, побуждая их к действию. Если мы хотим, чтобы младенец нам улыбнулся – мы ему улыбаемся.
И так же надо действовать по отношению к товарищу. Если я делаю что-то для него, то в следующее мгновение впечатляюсь от его реакции.
Пусть даже я притворялся, что вдохновлен духовным, но это притворное вдохновение зажгло его, и он начал пробуждаться. А я от его вдохновения пробуждаюсь взаправду.
Начал с обмана – а через него вдохновился по-настоящему! Для этого я и строю себе окружение, чтобы принять его желание как закон для себя.
Я все время влияю на окружение, показывая свою любовь к товарищам, важность цели и готовность отменить себя – а в ответ получаю от него все эти составляющие, за счет которых достигаю Творца. И я получаю их во столько раз больше, сколько человек в группе.
Я получаю от группы исправленные силы, которых во мне нет!
Из урока по статье Рабаша "О любви к товарищам", 23.05.2010
Простая формула духовной жизни
Если ты не видишь в товарищах большого стремления к духовному и не впечатляешься от окружения, не вдохновляешься к отдаче – значит ты сам не вкладываешь себя в него. Начни себя вкладывать в товарищей и увидишь, как они повлияют на тебя в ответ.
Это очень простая формула! Я включаюсь в группу и вместе со всеми достигаю такого состояния, когда мы начинаем влиять друг на друга.
Этот наш круг превращается в духовный сосуд (кли), в котором соединяются все наши желания к духовному, все точки в сердце, а над ними – анти-эгоистический экран, наша взаимная отдача.
Теперь, когда мы все влияем друг на друга, нам нужно проверить, делаем ли мы это ради отдачи Творцу? Если да – то у нас есть экран и отраженный свет. И нам немедленно раскрывается высшая сила, согласно подобию наших свойств.
Я -> группа -> душа - вот и вся формула!
Из урока по статье Рабаша "О любви к товарищам", 23.05.2010
Вопрос: Как бороться с тем, что ежедневные уроки входят в привычку?
Ответ: Это проблема, привычка притупляет вкус и разрушает все, приводя к несерьезному отношению. С этим нужно бороться совместными усилиями! Иначе мы не сможем ускорить свое развитие и будем ждать выхода в духовное долгие годы.
Невозможно никак изменить эту систему, ведь она уже существует! И ты уже включен в эту систему, тебе надо только самому начать в ней участвовать.
А в мере твоего участия ты вдруг увидишь, что те товарищи, которые казались тебе не исправленными – на самом деле, исправленная система. И лишь ты один не исправлен!
Ты не хочешь включиться в нее, и поэтому она показывает себя тебе так, будто вокруг есть другие люди, с разными желаниями. Но они не существуют!
Ты вдруг почувствуешь, что находишься внутри жесткой системы, где лишь ты один обладаешь свободой выбора: пробудиться или не пробудиться к духовному, чтобы пробудить их, а они в ответ - тебя. Таковы законы поведения этой системы. А кроме тебя, никто не свободен!
Но поскольку ты не готов и не желаешь включиться в эту систему, перед тобой создали весь этот театр: товарищей, множество людей, целый мир вокруг тебя, весь этот балаган жизни...
Тебе дали возможность так организовать эти силы вокруг тебя, чтобы они пробудили тебя к духовному – за счет внешнего воздействия.
Используй данные тебе зависть, ненависть, честолюбие – завидуй окружающим, люби их и ненавидь, пробуди себя всеми средствами, за счет всех данных тебе свойств.
Поэтому высшая система, Малхут мира Бесконечности кажется тебе таким миром, какой ты сейчас видишь вокруг. А ты может думал, что она находится где-то там в небесах? Ее нет нигде в другом месте – она прямо здесь, перед тобой, только ты своим испорченным зрением видишь ее в таком кривом виде.
Из урока по статье Рабаша "О любви к товарищам", 23.05.2010
Самые яркие моменты ежедневного урока:
Как проявлять любовь к товарищам: Открыть | Скачать Как вырваться из рутины: Открыть | Скачать Личный пример: Открыть | Скачать Начни прилагать усилия: Открыть | Скачать Представлять верную картину: Открыть | Скачать В духовном между нами нет отличий: Открыть | Скачать
Зоар, глава "Ваикра", п.156: ...Тринадцать свойств милосердия зависят от "йуд", то есть от верхнего кончика "йуд", Кетера, в котором находятся тринадцать исправлений Дикна.
И поэтому "йуд" включает "вав-далет", указывая тем самым на ЗОН внутри нее, от которых образуются ИШСУТ, и Бина снова становится Хохмой.
И оттуда выходят все мохин, и они – совершенство всего, ибо наполнение "вав-далет" в гематрии "йуд" – то есть важны, как и она сама.
Вопрос: Зоар много рассказывает о буквах. В чем связь между определениями букв, которые описывает Зоар, и буквой – как символом воздействия на нас высшей системы управления?
Ответ: Это одно и то же. Буквы – это духовные сосуды, через которые свет воздействует на нас. Мы можем говорить о свете, называя его какой-то буквой – "йуд", "вав", "далет".
Буква – это свойство света, которое он приобрел, пройдя сквозь нее, чтобы определенным образом воздействовать на нас. Буква – это также свойство духовного сосуда, который уподобился свету, чтобы ощутить его.
Согласно закону подобия свойств, невозможно ощутить свет, если я не буду подобным той форме, в которой он воздействует на меня. Допустим, свет проходит через "вав" и воздействует на меня. Тогда я тоже должен обрести свойство "вав", принять форму "вав", чтобы быть связанным со светом.
Поскольку я сам делаю из своего материала подобие "вав", то становлюсь уже не "вав", а следующей буквой – "далет". Ведь мой материал – другой.
Выходит, что с одной стороны, у нас есть "йуд" – Хохма, которая показывает в своем написании из трех букв, в какой форме мы можем воспринять ее, - когда у нас будет "вав" и "далет", и далет уподобится вав.
Но ведь далет и вав – это две разные буквы? Верно, они разные, но подобны друг другу. Поскольку они созданы из разного материала, они принимают такие формы. И потому есть так много форм букв, хотя каждая форма – это отдача.
Из урока по Книге Зоар, 23.05.2010
Все исходит из АВАЯ (юд-кей-вав-кей) – общей, единственно существующей системы, и все берет свое начало из корня – кончика буквы "юд" (куцо шель юд).
Это Кетер, "сущее из сущего" (еш ми еш). Есть там свет, и есть желание (кли), "нечто из ничего" (еш ми аин), которые распространяются вместе.
Свет воздействует на желание, и оно принимает различные формы, то есть желание наслаждаться все время меняет свои свойства в подобии свету.
Зоар объясняет, как все свойства выходят из света, создавшего желание наслаждаться, "нечто из ничего", и как свет работает над этим желанием.
Это поистине симфония развития - воздействие света на желание, недостаток наполнения, который изменяется под влиянием света, принимая различные формы и свойства, включая в себя свойства света, свои предыдущие формы, влияющие на последующие состояния даже через несколько ступеней.
Зоар объясняет нам, как всего из двух сил – желания отдавать и желания наслаждаться – выходит все многообразие творения. И все это напрямую связано с нами, ведь в нашем мире тоже нет ничего, кроме двух сил – черное и белое, единица и ноль, добро и зло.
Неважно, о каких уровнях мы говорим – все мироздание, все наше впечатление, все наши чувственные образы и картины восприятия реальности – все это состоит из двух сил.
Две эти силы каббалисты сумели очень красиво объяснить в форме букв. Впоследствии, когда мы смотрим на эти формы, они оживают, наполняются духом жизни.
Ты начинаешь распознавать внутри буквы, как эти свойства, Творец и творение, связаны между собой, как они взаимно переплетаются и проникают друг в друга, в каком направлении, каким образом, в чем они сливаются вместе, а в чем еще нет, какие есть ограничения.
У нас нет слов, чтобы выразить эти отношения. Но буква, символ дает тебе модель. И тогда, воспринимая эту модель, ты включаешь в себя всю совокупность чувств, отношений и всего существующего внутри буквы.
А в букве есть все. Она только кажется якобы простой формой, но эта простота включает в себя тысячи предыдущих форм, которые она принимала в своем нисхождении сверху вниз.
В каббале все исходит из насущной необходимости. Из самой природы, устройства человека и его восприятия, каббалисты увидели, что нет иной возможности выразить связь между Творцом и творением, как только с помощью таких символов, букв.
Из урока по Книге Зоар, 23.05.2010
