13.06.2010, 14:37 [#15573]
Вопрос: Как можно убедиться, что твой учитель Каббалы - истинный каббалист, если нужно идти верой выше знания?
Ответ: А как ты можешь в своем знании проверить, на какой он высоте, каббалист он или нет?
Кто ты такой, чтобы суметь это проверить? Какими инструментами, какими проверками ты будешь это измерять?
Может, ты будешь смотреть по тому, как он знает теорию и Учение Десяти Сфирот? Но все помнят рассказ Бааль Сулама о "каббалистах", которых он встретил, приехав в Иерусалим.
Они прекрасно знали все произведения Ари и всю Книгу Зоар наизусть. Можно было сказать им начало любого предложения, и они могли продолжить до конца главы.
Но разве это доказывает, что они были каббалистами и обладали духовным постижением? Это просто как компьютер с хорошей памятью.
А как же тогда ты будешь проверять, ведь у тебя нет никаких для этого инструментов! Если не по теоретическому знанию и умению красиво о нем рассуждать – то больше вообще нет критериев.
Ведь духовное находится в таких свойствах, которых у тебя нет, и нет возможности проверить, есть ли они у другого.
А кроме того, каббалист может скрывать себя. Даже между двумя каббалистами один может так скрыть себя, что второй не поймет его и не почувствует.
Поэтому у нас нет никакой возможности проверить человека – только сердцем.
Ты должен раскрыть для себя свое сердце, чтобы ни в чем себе не лицемерить, и тогда проверить: готов ли ты идти за этим человеком, ни о чем не сожалея и не насилуя себя, не борясь со своими сомнениями.
Хотя возможно, что есть такие вещи, с которыми ты не согласен – но ты идешь их проверить.
Тебе может не нравится, как он учит или как он ведет себя внешне, но ты готов проверить, какими принципами он руководствуется и почему так делает.
Ты сам должен это проверить, никто не может тебе сказать. Ведь кому ты в этом можешь поверить? Это одно и то же: верить тому человеку или кому-то, кто о нем говорит.
На чье слово ты можешь положиться? Положиться на кого-то, это значит поверить верой выше знания, что он находится в духовном и знает, о чем говорит.
Поэтому только сердце может подсказать человеку. Сказано, что "Человек учится только там, куда влечет его сердце".
Но нужно действительно выяснить, чего желает твое сердце, и не попадать под влияние никаких чужих мнений. Положись на свой выбор...
Из урока по статье Рабаша, 13.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.51: … Нуква похожа на отполированное зеркало, предназначенное для того, чтобы показывать не собственную форму, а только формы других – тех, кто в него смотрит или стоит перед ним.
А еще она похожа на зеркало потому, что весь эффект зеркального стекла кроется в замутненном слое на другой его стороне, который отражает световые лучи назад. А если бы зеркало было прозрачным, то никакая форма не была бы видна в нем.
Так и вся сила Нуквы кроется в ее экране, который препятствует свету светить от нее вниз. И если бы не этот экран, то в ней не было бы никакого света.
Мы читаем Зоар – и не понимаем, читаем – и не ощущаем. В итоге мы должны прийти к такому состоянию, когда вопрос: "А для чего?!" приведет нас к отчаянию, разочарованию, внутреннему взрыву и осознанию того, что у нас нет иного выбора – только объединиться и в этом внутреннем единстве раскрыть, о чем говорится в Книге Зоар.
Нет иной методики, нет другого пути. Мы должны пройти через эту преграду. Есть много помех на пути: лень, непонимание, несогласие разума, это не укладывается у нас в голове. Но все это не имеет значения.
Важно только упорство, которое приводит нас к разбиению и осознанию, что нет выбора – мы обязаны именно здесь, в нашем соединении раскрыть, о чем рассказывает Книга Зоар. Это раскрывается только в соединении между нами.
Из урока по Книге Зоар, 13.06.2010
Единство – это новая реальность
Мы должны быть очень благодарны Творцу за скрытие. Ведь если бы не скрытие, я оставался бы животным, все время мчащимся за раскрытым ему наслаждением.
Скрытие позволяет мне пребывать во тьме, хотя это неприятно, и строить себя. Поэтому невозможно увидеть, правильно ли мы продвигаемся, ждет ли нас награда.
Награда – идти в скрытии, стараться совершать действия отдачи. Награда – не видеть за это вознаграждения.
Иначе ты не выйдешь из-под власти Творца. Только в скрытии ты можешь быть якобы неподвластным Ему.
Он следит за тобой, но дает тебе возможность в области скрытия, образовавшейся после сокращения в мире бесконечности, раскрыть Его самого и величие Его действий.
О раскрытии не спрашивают. Ведь это бы означало, что человек, движимый своим естественным стремлением, желает вернуться к животному состоянию.
Знание – это самое худшее. Если мы обретаем его уже после веры выше знания, тогда нам раскрывается новое знание – в свойствах отдачи, а не получения. Это уже Божественное знание.
Но сначала мы должны совершить сокращение, перейти на другую сторону – и там уже раскрыть его. А до этого – нет.
Из урока по Книге Зоар, 13.06.2010
Вопрос: Что такое единство? Это внутреннее ощущение или раскрытие какой-то силы?
Ответ: Единство – это новая реальность, о которой мы не имеем никакого представления. Это некая новая материя, прежде не ощущаемая тобой, в которой есть свойства не из этого мира – свойства отдачи.
Когда ты включаешься в эту материю, живешь в ней, ты начинаешь раскрывать иное, новое измерение, будто попал на другую планету. Ты раскрываешь его в свойствах этой материи – в отдаче.
Поэтому единство не означает просто объединение между нами, хорошие взаимоотношения, уверенность. Это раскрытие нового свойства, не существующего в нашем мире.
Когда мы обретаем это свойство, становимся подобны Творцу, все раскрывается в разуме и чувствах, в единстве с Ним.
Нам нечего больше делать – только достичь единства. А достичь единства – в наших силах. Об этом написано: "Сделаем – и услышим".
То есть, мы можем совершать всевозможные действия, прикладывать усилия, делать все что в наших силах – вместе учиться, объединяться, как советуют каббалисты, как пишет Рабаш в своих статьях.
Разумеется, нам это не удастся. Но мы должны прийти к такому состоянию, о котором сказано: "И возопили они от этой работы", - к внутреннему крику, что мы обязаны достичь – и не способны на это. Тогда это случится. Но должна быть истинная молитва, подлинный крик.
Мы уже заложили всю основу. Теперь мы обязаны только достичь свойства единства. Новая материя, которая раскроется как соединение с другими, - это уже духовная материя.
Это уже духовный сосуд, бывший до разбиения, - в определенной мере. Но как только мы раскроем его, - тотчас же раскроем в нем духовное существование, Творца.
Поэтому на протяжении всего дня, каждый из нас и все мы вместе должны стараться, насколько возможно, заботиться только об этом.
Из урока по Книге Зоар, 13.06.2010
Вопрос: Можно ли просить Творца, чтобы дал точки в сердце тем, у кого они еще не пробудились?
Ответ: Надо молиться, чтобы все человечество поскорее достигло настоящей духовной потребности к цели творения.
Но молиться, это значит, самим стремиться к внутреннему соединению, такого напряжения и силы, что оно будет ощущаться всеми остальными, как огонь, пылающий внутри.
Представьте себе, что сегодня человечество – это почти безжизненное тело, пусть не совсем мертвое, но находящееся без сознания.
А мы – его органы, которые пытаются оживить себя и возродить жизнь в этом общем организме. И постепенно все тело начинает просыпаться. В этом состоит наша работа.
Главная работа по распространению даже не во внешних усилиях (в количестве выпущенных книг и материалов в интернете) – а в соединении между нами, которым мы пробуждаем любовь, связь, тепло во всем нашем мировом объединении людей, занимающихся каббалой.
Именно это влияет на всех остальных, и они вдруг начинают чувствовать, что во всем этом что-то есть! А что именно – они и сами не знают, но вдруг находят нас.
Ведь каждого сердце как-то привело к каббале, он и сам не понял как. Просто однажды в нем проснулась эта потребность, он начал искать, и вдруг сердцем почувствовал, что здесь его место. Потому что его желание уже было направлено в ту же сторону.
Это было очень маленькое желание к духовному, точка в сердце пряталась глубоко внутри – но мы разожгли такой сильный огонь, что люди почувствовали его издалека. Поэтому все зависит от нашего внутреннего соединения – это самое эффективное распространение.
Из урока по статье из книги "Шамати", 11.06.2010
Вопрос: Что такое вера, пока еще не перейден махсом?
Ответ: Пока человек не перешел махсом и не вошел в духовный мир – у него нет веры.
Понятие веры в каббале – это совсем не то, что принято в обычной жизни. В каббале все определения находятся совершенно на другом уровне.
Вера – это ощущение Творца. Если я Его чувствую – я в Него верю. Посмотрите, насколько это противоположно тому, как я думал прежде. В обычной жизни принято, что вера – это когда я ничего не вижу, но верю, будто это существует передо мной.
Но каббала говорит, что это не вера – а фантазии. Она основывается только на реальном ощущении внутри – если я чувствую Творца, то в этой мере получаю силу работать против своего Эго.
Одна сила против другой – положительная против отрицательной. Вот это и называется обладать силой веры выше своего разума, выше эгоизма и ощущения в нем.
Я над всем этим поднимаюсь, потому что уже могу использовать высшие разум и ощущения. Но если у меня их нет, так на какой основе я буду работать? На основе чьих-то рассказов?
Это не называется верой. Это просто игра, которую люди ведут в этом мире по безвыходности, чтобы как-то успокоить себя. Поэтому для веры необходимо прийти к раскрытию! Наука каббала – это раскрытие Творца творениям, и это называется верой.
Из урока по статье из книги "Шамати", 11.06.2010
Вопрос: Как мы можем требовать сейчас исправления, если полностью пребываем в эгоистических желаниях?
Ответ: Разумеется, мы не можем требовать сейчас исправления. Если я - полностью эгоист, как я могу просить об исправлении?
Но от меня требуют лишь немного, насколько я способен просить об отдаче, находясь в эгоизме.
Это называется, что из "ло лишма", то есть из лжи, из эго, из своего желания насладиться, из мыслей о самом себе, ты чуточку кричишь, что желаешь быть отдающим.
Разумеется, это ложь, и ты не хочешь быть отдающим, любить других, отдавать им, уподобиться Творцу.
Ты просто не знаешь, что такое отдача, и потому можешь произнести эти слова. Если бы ты знал, что это такое, тотчас бы сбежал.
И потому истина от тебя скрыта, чтобы ты не знал, что просишь, насколько это обратно твоей природе - действительно смерть для всех твоих сегодняшних желаний и свойств.
В науке каббала мы изучаем отношения между светами и желаниями. Есть сосуд, желание, и против него – свет.
А кроме того, есть другое состояние, когда и желание – не истинное, ложное, и свет против него – не прямой, а окружающий. Именно в таком состоянии мы сейчас находимся.
Но пока, будто бы желая стать отдающими, мы просим, чтобы пришел свет и дал нам это желание отдавать. И потому это работает.
Система устроена так, что всегда из нашего нынешнего состояния, в котором мы не желаем следующего состояния и все-таки просим о нем, мы можем прийти к нему, пожелать его, получить его и находиться в нем.
Это обусловлено тем, что в нас существуют решимот от исправленного состояния, которое затем разбилось.
Эти решимот пробуждают света, находящиеся далеко от нас, в мире Ацилут, и мы можем привлечь их, чтобы они воздействовали на нас, и тогда они называются окружающими светами.
Разумеется, мы пребываем во лжи и не желаем отдачи и любви к ближнему. Все это верно. Тора не скрывает этого от нас.
Наоборот, она говорит, что Творец скрыт, и духовное скрыто, поскольку если ты увидишь его – никогда в жизни не захочешь.
Но чтобы ты мог представить, будто бы это хорошо для тебя даже в твоих эгоистических желаниях, - духовное скрыто.
И когда ты как будто бы этого хочешь, представляя себе какое-то эгоистическое вознаграждение, - свет в любом случае воздействует на тебя и меняет в тебе желания и мысли с получения на отдачу. Так он работает. Система построена именно для такого процесса.
Так происходит не только в нашем состоянии, когда мы поднимаемся с этой ступени получения на первую духовную ступень отдачи.
Перейдя махсом, мы тоже поднимаемся из состояния в состояние по тому же принципу, – желая нежелательное.
Хотя там "душа человека учит его", и есть некая поддержка, поскольку мы уже пребываем в духовном.
Из урока по Книге Зоар, 02.06.2010
Чего требовать от изучения каббалы?
Вопрос: Как проверить, что продвигаешься путем света, а не путем страдания?
Ответ: Признак того, что идешь путем света – это радость. Написано, что "радость – это следствие добрых дел".
Если я связан с другими, то всегда являюсь частью здорового общего тела и получаю от него силы и вдохновение.
Они постоянно циркулируют в нашем общем организме, перетекая от одного к другому, поэтому я никогда не падаю и не разочаровываюсь!
Я даже не чувствую усталости! Понятно, что я могу почувствовать в своем теле физическую усталость – но не душевную!
Я все время получаю от остальных новые желания и новые наполнения, которые перетекают от них ко мне, а от меня к ним – без остановки. Поэтому в таком состоянии человек перестает ощущать, что такое падения и подъемы. Для него все становится одним целым.
Ведь действительно, день начинается с вечера. Но я не ощущаю это как темную ночь – я чувствую, что это подготовка к следующей ступени. Мне нужно сейчас немного запастись аппетитом, проголодаться – чтобы потом быть более восприимчивым к постижению.
Эта ночь - не такая тьма, как мы думаем. Это темнота внутри эгоизма – время, построения духовного сосуда (кли). Если в земной жизни мы ночью идем спать, то в духовной – мы ночью усердно работаем. Мы творим, созидаем – строим себя! Будто ночью ты собираешь машину, а утром на ней едешь.
Не думайте, что в духовном "ночь" – это сон в отрыве от реальности. Я отрываюсь от предыдущей реальности для того, чтобы обрести новую реальность! И я строю ее верой выше знания.
В "полночь" происходит соединение (зивуг) Аба вэ-Има ради создания новых желаний (келим). Я должен работать в темноте, потому что темнота скрывает от меня старые желания (ведь я больше в них не нуждаюсь и должен от них подняться на новую ступень) и скрывает новые желания – чтобы я начал их искать, присоединять к себе и понял, где они и почему!
Так мы играем со своим ребенком, приготовив игру - но потом он сам должен что-то сделать! Игрушка должна быть разборной (как лего, кубики), а не уже заранее целой. Ведь он сам должен ее собрать – и такова наша духовная работа "ночью".
Поэтому тот, кто прочно связан с окружением, не ощущает в падениях отрыва от духовного пути. Он наоборот, чувствует, что ему дана возможность работы и увлекательного приключения, как ребенок, которого природа толкает к развитию и потому он очень любит такие игры: собирать и строить.
И если окружение будет подталкивать нас к этой игре, как ребенка толкает его природа, мы будем чувствовать себя в увлекательном походе. Но если окружение не дает нам такого вдохновения, нам не хочется играть - словно больному ребенку, который не получил этого желания от природы и потому отстает в развитии..
Из урока по статье из книги "Шамати", 11.06.2010
Как нам построить духовный сосуд из точки в сердце каждого, заключенной в его эгоизме?
Как поднять эту точку из сердца-эгоизма наружу, поднять ее, сделать ее важнее всех своих эгоистических желаний, чтобы меня волновало только то, что происходит в этой точке духовного стремления?
Для этого необходимо влияние окружения: вначале вывести эти точки на свободу из эгоизма, наружу, а потом соединить их вместе.
Главное – это их соединение, точки в сердце – средство связи между нами, в этой связи я почувствую Творца. И чем сильнее она будет – в ней раскроется весь свет.
Эта связь – словно резистор, ведь мы сопротивляемся и не хотим соединяться друг с другом! А если мы все же соединяемся, то чувствуем, как через это сопротивление начинает протекать свет, воздействует, нагревает его, в нем я ощущаю проявление Творца.
То есть я не уничтожаю свое Эго, как практикуют разные "духовные" методики, отрывая человека от реальности. Я использую свое эго и именно с его помощью прихожу к постижению, поэтому "чем выше поднимается человек, тем больше вырастает его эгоизм".
На следующей ступени тебе будет гораздо труднее соединиться с другими. Казалось бы, почему, ведь ты уже сделал эту работу? Но вдруг ты начнешь раскрывать: и с кем я вообще связался, кто они такие?.. Значит, уже началась настоящая работа.
Ведь, чем больше будет сопротивление между вами, тем выше ты сможешь подняться и раскрыть больший свет.
Вместо света Нефеш – небольшого света, зажигающего маленькую лампочку в несколько ватт, ты достигнешь соединения через огромное сопротивление (R2 вместо R1) и раскроешь свет Руах, который в миллиард раз больше света Нефеш – как маленький огонек против огромного огня.
Из урока по статье из книги "Шамати", 11.06.2010
Зоар. глава "Ваигаш", п.129: Когда небосводы и животные, образующие Нукву, устанавливаются так, чтобы всё это было единой колесницей (меркава) для этого человека (адам), Зеир Анпина, тогда сказано: "И запряг Йосеф свою колесницу, и поднялся навстречу Исраэлю, отцу своему, в Гошен" – это праведник, Есод Зеир Анпина, зовущийся Йосефом-праведником, который связал и соединил колесницу свою, Нукву: небосводы и животных.
Речь идет о желании, созданном Творцом, которое начинает уподобляться Творцу, Его действиям.
Творец – это некий источник, который показывает созданному им желанию наслаждаться Свои действия над ним. Творец воздействует на него во всевозможных формах, а желание наслаждаться, воспринимая их, начинает из них развиваться.
Желание ощущает их в виде шести направлений (четыре стороны света и верх-низ), в виде различных цветов, вкусов, запахов, тепла, холода и так далее. В сущности, это свет, исходящий от Творца, воздействует на желание наслаждаться, и оно получает такие впечатления.
Этим впечатлениям желание дает внутри себя различные названия, определяет всевозможные формы – согласно своим ощущениям. То есть, нет этих явлений вне желания насладиться. Вне желания мы вообще не знаем, что происходит.
Допустим, можно сказать, что есть некий простой, окружающий свет. Но говорить о явлениях мы можем только тогда, когда они уже находятся внутри желания, и оно каким-то образом их ощущает.
Зоар объясняет нам устройство систем: каким образом желание насладиться впечатляется от света и согласно этому как формируется его строение.
Ведь желание, получая впечатление от света, каждый раз принимает особую форму, и так свет отпечатывает в нем свои всевозможные оттиски. Желание насладиться становится словно живым изваянием, с огромным множеством внутренних и внешних форм и систем.
Поэтому в творении заложена чрезвычайно сложная система, и вся она исходит из действия света над желанием. Есть прямое действие Творца на творение - когда творение получает все эти воздействия и формируется в этих системах сверху вниз, напрямую от Творца.
И есть обратное этому действие – когда творение будто бы говорит: "Стоп! Отсюда и далее я начинаю сам запускать эти системы! Я хочу уподобиться Тебе!
Мне достаточно, я получил все впечатления, все решимот - и теперь хочу работать сам! Всю систему, которую Ты отпечатал во мне, я хочу запускать так же, как Ты! Я хочу стать таким же отдающим, как Ты! Я буду отдавать Тебе!" Это уже называется работой снизу вверх.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 09.06.2010
Скрытие и раскрытие – в нас, и это все, на что мы можем влиять. Ведь мы находимся в неизменном и вечном мироздании, у которого нет начала и никогда не будет конца.
И даже если мы говорим о том, что когда-то возникло творение, а когда-то мы достигнем исправления и завершим его замысел, полностью включившись в Творца, и представляем себе это во времени – это не правильно.
Просто мы не способны себе иначе представить происходящее, в силу своей природы. Происходящее не происходит, а существует постоянно.
Мы находимся внутри уникальной системы, которая называется "Природа" или "Творец", в котором не происходит никаких изменений. Только мы меняемся в своих ощущениях!
По Энгельсу: "Жизнь – есть объективная реальность, данная нам в ощущениях" – только слово "объективная" заменить на "субъективная" - и все будет верно! Если и есть изменения – то они лишь в нас.
И как же нам начать изменять себя осознанно, по собственному выбору, контролируемо, чтобы с нами не происходило неприятных, нежелательных изменений?
Есть такие изменения в моих внутренних желаниях, которые так меняют мой взгляд на реальность, что я ощущаю их как проблемы, войны, страдания. А есть добрые изменения, но кто знает, как ими управлять?
Этому учит нас наука каббала. И понятно, что если реальность неизменна, то, лишь управляя собственными свойствами, я могу влиять на свою картину мира и решать, какой "сериал" хочу смотреть под названием "Моя жизнь".
Но это не значит, что я волен прокручивать себе любые фильмы, всех жанров, какие захочу.
Уже составлена такая программа, которая продвигает меня к раскрытию истинной картины, когда исчезнут все скрытия и мне откроется вечное и совершенное состояние в своем подлинном виде. И тогда я увижу реальность постоянной и неизменной.
Если я понимаю все это, то могу продвигаться добрым путем. А нет – так придется идти путем страданий.
Но речь идет только об изменениях внутри человека, существующего в какой-то неизвестной ему пока окружающей среде, называемой Творец или Бесконечность.
Нам не дано изменить порядок своих ступеней, который уже укоренен в нас. Да и кто мы такие, чтобы понимать, каким он должен быть?
Но мы можем ускорить его прохождение, включившись в него по своему желанию и приложив усилия. И скорость продвижения даст нам другое ощущение.
Ведь одно дело, двигаться к роковому событию, не соглашаясь с ним, но не в силах избежать. А другое дело, стремиться к желанной цели! Тогда мне понравится путь, и я буду идти с радостью.
То есть все зависит от нашей подготовки к следующим состояниям, которые неизбежно придут. Но моя готовность определяет мое ощущение и скорость движения.
Поэтому нам так нужна наука каббала, с помощью которой мы сможем пройти свое развитие хорошим, приятным и коротким путем, вместо долгого пути через страдания.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 10.06.2010
Рекурсивный фильм нашей реальности
Вопрос: Как совместить двойное отношение: что, с одной стороны, я должен видеть каждого из товарищей – больше себя, как великого человека поколения.
А с другой стороны, я должен видеть их меньше себя, как нуждающихся в моей постоянной заботе?
Ответ: Мы же умеем так относиться к своему ребенку – он важнее для меня, чем я сам, ведь его желание определяет, что я должен делать. Если ему что-то нужно, я все брошу и сделаю.
Но когда я забочусь о нем, я отношусь к нему как к тому, кто меньше меня и не может без меня обойтись. То есть возможно такое двойное отношение в одно и то же время.
Понятно, что общее желание важнее моего собственного – ведь это мини-модель общей души. В ней уже все есть, как в голографической картине.
Если я выполню относительно этой маленькой группы закон поручительства (допустим, она 10 человек) – то это все равно, что 10 миллиардов. Нет никакой разницы.
Ведь мне нужно выйти из своего эгоизма – это не важно, относительно 10-ти человек или 10 миллиардов. И в них я раскрываю духовный мир – так кто для меня важнее: я или они?
В одиночку я не могу раскрыть ничего, кроме этой земной, материальной жизни. А в правильной связи с ними я раскрою духовное, и конечно, группа становится для меня важнее себя самого относительно цели.
Их желание я должен принять как свое самое заветное желание, как закон! Ведь за счет этого мы соединяемся.
А с другой стороны, я должен почувствовать их меньше себя, чтобы почувствовать, что им нужна моя помощь, и дать им все, что у меня есть.
Там, где речь идет о соединении и любви, возможен взгляд на другого и как на маленького, и как на большого – тут нет противоречия.
Это словно младенец по отношению ко взрослому, который становится важнее всех. Маленький ребенок – как глава семьи, ведь вся семья вертится вокруг него.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2010
Единство - это новая реальность: