Если так, то Тора – это единственное средство, ведущее нас к жизни, к исправлению, к существованию. Поэтому нет пути страданий, пути без Торы. Человечеству обязательно должна раскрыться Тора, чтобы люди могли использовать ее. Причем они должны раскрыть ее в правильном виде – как свет, возвращающий к источнику.

Тогда, если они не используют Тору правильно, то есть не реализуют ее, - это означает, что идут по пути страданий. Если они используют ее правильно, - то идут по пути Торы, пути света. А если находятся посредине между тем и этим, - продвигаются по "земному пути".

Поэтому статья Бааль Сулама "Дарование Торы" – это очень важная статья, ведь она рассказывает нам  о том, как мы сможем получить Тору. Есть дарование Торы свыше, и есть получение Торы снизу.

И если все страдания приходят оттого, что мы не используем правильно Тору - свет, возвращающий к источнику Добра, если все зависит от наших усилий стать добрыми, - то кроме этого средства мы не испытываем недостатка ни в чем. Так давайте узнаем, как получить Тору и прийти к Добру!

Из урока по статье ""Дарование Торы", 19.06.2011

Все это происходит уже внутри гостя, а Хозяин об этом будто и не знает. Гость отказывается и соглашается, ставит разные условия, на которых готов принять угощение Хозяина. Все, что происходит ниже Малхут мира Бесконечности – это внутреннее развитие творения, желающего сравняться с Творцом.

Поэтому "свет Хохма - это свет, который входит в творение при 1-м распространении прямого света" – то есть первом прямом воздействии окружающего света, ощущаемого творением.

Ведь всё находится в этом высшем свете, но в мере своего развития творение ощущает, как будто свет меняет свое воздействие на него. И самое первое воздействие высшего света на творение, которое "является основой жизни и сущности творения" – называется светом Хохма. Это то, что наполняет творение и ощущается в нем, как свет жизни.

То есть я сижу против Хозяина и прежде всего, вижу перед собой на столе всю "пищу" – источник жизни. Без этого я не могу существовать, я погибну.

Но после того, как я получаю это питание и начинаю жить (как говорится: "Без муки нет Торы"), я уже могу делать расчеты на свое получение. Поэтому свет Хохма называется основой жизни и открыто или скрыто присутствует во всех взаимных действиях Творца и творения.

Даже когда говорится о состоянии, в котором есть один свет Хасадим и никакого получения, то это называется "почти" отделиться от света Хохма. Не совсем отделиться от получения – а "почти". Так же, как и в нашей жизни – до определенной границы, до необходимого минимального уровня, который "не порицается и не восхваляется", ведь нужен только ради поддержания существования. Это мера жизненно необходимого получения, определяемого самим творением.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 19.06.2011

Так нам нужно рассматривать свое состояние. Только из такого состояния "ло лишма", когда мы уверены, что существует "лишма" (отдача), но мы в ней не находимся – мы постепенно можем прийти к лишма, если постоянно и настойчиво пытаемся раскрыть Творца и все события рассматриваем как возможность, данную нам свыше, чтобы исправить свое состояние "ло лишма" и достичь "лишма".

Из урока по статье Рабаша, 19.06.2011

Так что во время учебы и наших собраний на нас воздействует свет и желание меняется. Но большей частью меняется не желание, а та точка, которая ведет человека все дальше и дальше вперед. Она начинает обретать свойство отдачи, которое и называется "трепетом". Таким образом, та точка в сердце, которая все время волновала человека и не давала ему покоя, превращается в чувство трепета.

Книга Зоар разделяет все наши исправления на два этапа: первый этап – трепет, и второй – любовь. На первом этапе я учусь из точки в сердце управлять своим желанием получать наслаждения (своим сердцем), и она становится для меня более важной.

То есть духовное постижение, раскрытие Творца и жизнь в духовном мире становятся для меня важнее, чем наслаждения материального мира и жизнь в нем. В сущности, всю материальную жизнь я направляю на духовное постижение, чтобы достичь своей духовной, совершенной, вечной жизни.

И когда моя точка в сердце обретает власть над сердцем, происходит постижение трепета. Она достигает уровня Бины (отдачи ради отдачи) или "хафец хесед" (ничего не желающий для себя).

Этот трепет возникает потому, что у меня есть такое чувство, будто я сижу на ящике Пандоры, внутри которого бушует пламя. Его извергает находящееся там злое начало, готовое вот-вот вырваться наружу. А я сижу и изо всех сил стараюсь удержать крышку ящика закрытой, чтобы оно не сбросило меня и не вырвалось наружу.

Поэтому то свойство, которое я сейчас обретаю, чтобы властвовать над своим эго (желанием наслаждаться), называется "свойством трепета". А после того, как я смогу властвовать над всем своим эгоистическим желанием, полностью одерживаю над ним верх и уже его не боюсь, поскольку каждая его часть мне подвластна, я начинаю извлекать из этого ящика части желания наслаждаться и превращать их в желания получать ради отдачи.

Это уже – уровень любви. И так я поступаю до тех пор, пока не обращу все свое желание в отдачу, любовь, дарение. Об этом сказано: "тьма воссияет как свет", т.е. желание самонаслаждения становится подобным свету. И теперь я достигаю совершенства, что называется "ира шлема" (совершенного трепета) или Ирушалаим (Иерусалим – совершенный город).

Иначе говоря, нет в духовном более важной и исправленной ступени, чем эта. Мы учим, что духовный и материальный миры параллельны друг другу. И все силы сверху, из духовного мира, нисходят в материальный мир и приводят нас в движение.

Наш мир – это мир следствий, а нас самих в этом мире задействуют, поскольку в нем нет никаких самостоятельных действий, - всеми действиями управляют свыше.

По этой причине и в нашем мире есть те же точки, которые имеются в духовном мире, но существует различие между Иерусалимом, горой Мория, Храмом, Святой Святых и землей Израиля вокруг них.

И в Учении о Десяти Сфирот мы учим, что после этих мест на более низких уровнях по духовной значимости следуют: река Иордан и земли за ней (поэтому там даже жили два колена Израилевых), затем Ливан, Сирия и вся земля, простирающаяся до Вавилона.

Разумеется, самая высокая духовная точка – это Святая Святых (особое место в Храме), ниже нее – Храм, далее все ниже и ниже: гора Мория, Иерусалим, земля Израиля, земли за рекой Иордан, Ливан, Сирия, Вавилон и затем все страны мира, между которыми уже нет различий на духовном уровне.

Высшая сила нисходит с разных уровней духовного мира и распространяется по всему материальному миру, и согласно этому мы ощущаем ее воздействие в разных его местах. Всем известно, что многие люди, посещающие Иерусалим, переживают необычные ощущения – душевное волнение и восторг. Город этот – особенный и находится в особом месте.

Однако в той мере, в которой в нем присутствовала святость, в той же мере он пока находится в разрушении и нечистоте. Поэтому силы зла в нем – самые большие в мире. И если мы исправим себя, объединимся, то свыше на нас воздействует добрая сила, и Иерусалим будет отстроен, т.е. этим местом будет управлять свет – положительная сила.

Это означает, что люди начнут объединяться и почувствуют, что они обязаны быть в связи между собой, стать ближе и полюбить друг друга.

Нам известно, что город существовал еще до того, как сыновья Израиля завоевали эту землю. Царь Давид купил это место, и царь Шломо начал его отстраивать. Затем произошло завоевание Иерусалима Навуходоносором, разрушение Первого Храма и выход на 70 лет в вавилонское изгнание.

А по возвращении в Иерусалим был построен Второй Храм, который просуществовал примерно 300 лет и был разрушен. Все эти этапы были известны каббалистам изначально, им было понятно, что нам нужно будет их пройти.

Так еще Аврааму было сказано: "Знай, что будут потомки твои в изгнании", и мы должны будем пройти эти четыре этапа согласно четырехбуквенному имени АВАЯ (йуд-кей-вав-кей): четыре изгнания и четыре освобождения. Поэтому, в преддверии последнего освобождения, Иерусалим пока еще пребывает в разрушении. Мы надеемся, что сможем оказать влияние на высшую силу, чтобы на это место воздействовала добрая сила/свет, и мы также сможем отстроить его должным образом.

И тогда все нечистые силы покинут это место, и оно будет предназначено только для людей, любящих друг друга, как и должно быть при полном освобождении или совершенном трепете. Поэтому, прежде всего, это воздействие должно реализоваться в Иерусалиме.

Бааль Сулам в своей статье "Последнее поколение" пишет, что все будущие сражения будут за Иерусалим. Пророки, предвидевшие разные беды, в том числе войну Гога и Магога, предсказывали, что и она может разгореться вокруг интересов Иерусалима. А поскольку в этом месте действует самая большая духовная сила (положительная или отрицательная), то, разумеется, именно там вся борьба и будет происходить.

Земля Израиля находится в сердцевине мира, а Иерусалим — в сердцевине земли Израиля, а Храм — в сердцевине Иерусалима, а Святая Святых - в середине Храма, и Ковчег Завета - в середине Святая Святых, а перед Ковчегом - Краеугольный камень, на котором основан мир (Мидраш Танхума, Кдошим, 10).

Иерусалим называют сердцем мира, а в душе – сердцем человека. То есть желание человека называется Иерусалим, и в нем есть разногласие. Иначе говоря, человек включает в себя желания народов мира и желания народа Израиля, и одни желают властвовать над другими.

То есть имеется сердце и точка в сердце, которая называется Исраэль (яшар кэль) – прямо к Творцу.

Получается, что внутри сердца, называемого Иерусалим, желания ссорятся и противостоят друг другу, а в итоге ни у кого из них нет власти. И, так или иначе, никто не может достичь совершенства… (из трудов Рабаша)

Сказал царь Давид: "Иерусалим построен как город, который соединен вместе" (Псалом 121). То есть, благодаря объединению народа Израиля и пробуждению в любви и трепете отстроится Иерусалим. (Книга работ Израиля, Адмор из Кожниц).

Иначе говоря, нам не поможет привезти таиландских рабочих, завезти блоки и начать стройку, - так не строят Храм. Храм можно построить, лишь исходя из той формы, которая есть в нашем сердце. Мы даже не знаем, как нужно Его строить, поскольку у каждого Храма есть иная форма.

У Первого, Второго и Третьего Храмов – различные формы, потому что они представляют собой разные духовные ступени. И поэтому, пока мы внутренне не достигли ступени Третьего Храма, строить Его нельзя. Можно построить здание, но оно не будет Домом Святости.

Вопрос: Имеет ли особое духовное значение Стена Плача в ее сегодняшней роли места для массовой молитвы и передачи записок с просьбами?

Ответ: Это чисто внешнее явление, дань уважения тому, что осталось от какого-то периода. Конечно, речь не идет ни о самом Храме, ни о его строении, ни о "святая святых", это просто символ. Нам надо понять, что мы не обращаемся с молитвой к доброй силе, находящейся в каком-то месте, мы хотим пригласить эту силу, чтобы она управляла нами.

Поэтому именно это место – место клипы, нечистой силы, и находясь там, мы должны постараться найти в своем сердце святость, любовь к ближнему. Если бы люди, живущие в Иерусалиме, немного изменили себя в сторону сближения, единства или хотя  бы постарались привлечь высшую силу, чтобы она соединила их между собой, мы, несомненно, увидели бы другой Иерусалим и другой Израиль.

Бааль Сулам пишет в одном из своих писем: "…ибо уже поработил я себя Творцу, чтобы служить Ему во всем, что найду. Нет такой тяжелой работы в мире, которая была бы невозможна для меня, во имя славы Творца, и наоборот люблю я всегда и ищу я больших усилий для удовольствия Ему, и свидетельство [тому] – что выбрал я место своей работы в Стране Израиля, где власть ангела смерти наибольшая, как известно, и мало того – в Иерусалиме, где даже великий Ари, да защитят нас его заслуги, боялся открывать свой Бейт Мидраш (школу), как известно,… а также собрал я родовитых [учеников] в своем Бейт Мидраше (школе)… и из всего этого узнáешь ты, что не бегу я от работы, а все зависит лишь от тебя одного! И помни это всегда". (Письмо 52, 1928 г., стр. 151)

Иерусалим – это очень тяжелое место для людей, которые занимаются духовным возвышением. В конечном итоге, Бааль Сулам тоже был вынужден оставить Иерусалим, и переехал сначала в Яфо, потом в Тель-Авив, а затем в Бней Брак.

Вопрос: Есть ли у учеников каббалистического центра в Иерусалиме особая роль?

Ответ: Конечно! Теперь понятно, что это особая группа, которая должна принести этому городу любовь, единство, готовность к взаимным уступкам и соединение сердец. Создать единое сердце! Ощутить трепет: смогу ли я соединиться с другими сердцем и душой, как один человек с одним сердцем, ведь это условие духовного мира, и над ним почувствовать взаимную любовь, когда все ощущают общее желание – одно сердце. Соблюдая это условие, мы настолько пробуждаем высшую силу, что достигаем духовного Храма.

Вопрос: Быть иерусалимцем, это внутреннее состояние или географическая принадлежность? Я вижу, что даже моя семья в Иерусалиме ведет себя совершенно иначе, чем в Тель-Авиве.

Ответ: Это очень специфический город, который оставляет в человеке глубокий след. Чувствуется, что человек  из Иерусалима,  не знаю, хорошо это или плохо.

Вопрос: Какова роль клипы?

Ответ: Клипа сохраняет плод. Клипа – это особая сила, которая управляется Творцом. До тех пор, пока мы не способны правильно использовать предназначенный нам свет, клипа отделяет нас от света.

Вопрос: Что означает фраза из Псалмов "Если забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет десница моя. Пусть прилипнет язык мой к гортани, если не буду помнить тебя…"

Ответ: В данном случае, Иерусалим олицетворяет собой цель творения, "совершенный трепет" – цельный сосуд. Когда мы достигаем уровня Бины – это называется "трепет", а когда, через стадию Хохма, мы поднимаемся до уровня Кетер – это называется "совершенный трепет". То есть свет хасадим наполняется светом хохма, и в сосуде, который раскрывается для получения света, пребывает и свет хасадим, и свет хохма – это называется "отстроенный Иерусалим".

Сказано в книге Зоар: Создал Творец нижний Иерусалим, Малхут, наподобие высшего Иерусалима, Бины. И сделал стены святого города и ворота его. Входящий не может войти, пока не откроются ворота, восходящий не взойдет, пока не будут исправлены ступени, ведущие к этим стенам. Кто может открыть ворота святого города, и кто может исправить ступени к стенам? Это рабби Шимон сын Йохая, который открывает врата тайны мудрости (хохма), и он исправляет высшие ступени. (Книга Зоар, глава Бо, пункт 126)

Вопрос: Было ли строительство Первого и Второго Храмов следствием духовного уровня, на котором находился народ Израиля, и является ли это непременным условием для строительства третьего Храма?

Ответ: Безусловно. Все что происходит в этом мире, сначала должно произойти в сердце человека! Это касается и разрушения Храмов. За 70 лет до разрушения было известно, что оно произойдет, святость исчезла из сердец и вместо нее возникла беспричинная ненависть.

То же самое произошло при выходе (подъеме) из вавилонского изгнания после событий Пурима (истории Мордехая и Эстер). Было известно,  почему и как народ Израиля возвращается на землю Израиля и поднимается, сопровождаемый пророками. Их сердце было исправлено только на уровне Второго Храма – уровня хасадим.

После египетского изгнания народ Израиля строит Первый Храм и поднимается до уровня мохин дэ-хая, затем падает в вавилонское изгнание и через 70 лет поднимается до уровня Второго Храма, затем снова происходит падение в клипу и через 2000 лет подъем до уровня Третьего Храма.

Рис.1

На языке каббалы это можно изобразить так: с уровня малхут происходит подъем на уровень бины – это называется "трепет", а затем еще более высокий подъем до уровня кетер – это называется "совершенный трепет – Иерусалим (ира шлема). То есть в  процессе достижения совершенного трепета есть три уровня – это Первый, Второй и Третий храм.

Вопрос: Совершенный трепет – это совершенное состояние. Каким образом совершенство сочетается со страхом?

Ответ: В Книге Зоар, в главе "Пкудин де орайта", сказано, что трепет, страх – это "пкуда кадма" (самый первый закон мироздания), первое условие подъема с уровня малхут на уровень бины. Я приобретаю свойство отдачи – хафец хесед – и соблюдаю закон первого сокращения – Ц"А, то есть не работаю со своим желанием наслаждаться, сдерживаю его, как будто сижу на крышке ящика Пандоры, удерживая ее, чтобы она не открылась. Это уровень трепета.

А затем я беру весь этот сосуд отдачи и всю малхут – сосуд получения, поднимаю эти сосуды и формирую свой сосуд, который получает, чтобы отдавать, и тогда я наполняюсь всем светом ради отдачи. Это называется совершенством.

Рис.2

Вопрос: Какова должна быть наша подготовка к конгрессу в праздник Шавуот?

Ответ: В последние дни я уже несколько раз говорил о значении праздника Шавуот. Это самый важный праздник, ведь нет более высокого состояния, чем получение Торы - средства, с помощью которого человек может подняться с животного уровня на уровень Человек.

Мы можем исправить себя в масштабах всего человечества, преодолеть преграду между этим миром и миром духовным и жить в двух мирах, обретя существующие в природе вечность и совершенство.

Кроме того, у нас нет выбора, и очень скоро это станет ясно людям. Если мы не пойдем сами с помощью Торы, то нас поведут удары природы, которые мы уже начинаем чувствовать. Сейчас мы находимся в начале общего кризиса - глобального, интегрального, охватывающего все сферы. Поэтому на человека со всех сторон обрушиваются проблемы, и без методики исправления, данной ему тогда и даваемой ежедневно, он оказывается в положении бессильного избиваемого животного, которое не знает, что с собой делать: ужасные муки без понимания причины.

А мы получили объяснение происходящего с нами: где мы находимся и почему в проходимом нами процессе мы должны включиться в состояние, называемое "этот мир", а затем пройти остальные этапы развития. Ведь ощущаемая нами сейчас реальность является лишь небольшой частью нашего развития.

Всему этому нас учит Тора. Кроме того, она дает возможность сократить время нашего развития и чувствовать себя в этом процессе комфортно, уберечься от ненависти и саморазрушения.

Сейчас многие люди обеспокоены тем, что будет с ними и со всем миром. На днях опубликовано, что Дания тоже оказалась в финансовом кризисе, как до этого Испания и Греция - эту цепную реакцию невозможно остановить.

Но когда люди получают объяснение (к которому мне нечего добавить) о том, что их состояние не случайно, а исходит от природы, которая ведет нас к высшей  духовной ступени, и что с этого момента и далее мы можем использовать методику Торы, то это буквально озаряет их жизнь. Они знают, что делать, как вести себя дальше, а не замирают в растерянности: откуда на меня все сваливается и почему?

Поэтому Тора, данная человечеству через народ Израиля, является спасением человечества, и нет у нас более важного события, чем ее дарование. Все остальные праздничные дни – результат использования силы Торы в процессе нашего подъема: Рош а-Шана (Начало года), Йом Кипурим (Судный день), Суккот, Песах, Пурим и т.д.

Шавуот – самый важный праздник, но он очень скромный, почти не ощущаемый. Основной его атрибут – молоко, символ отдачи. А все остальное зависит от нашей реализации: как мы возьмем силу Торы и себя исправим.

Поэтому здесь нет ничего особенного свыше: тебе дали подарок – используй его. Тогда твой праздник будет Концом исправления, ты достигнешь полного объединения.

Об этом также свидетельствуют условия получения Торы: "быть как один человек с одним сердцем", желать подняться над ангелом смерти, окружить гору Синай, т.е. обнаружить ненависть. Обо всех этих символах мы говорим ежедневно.

Вопрос: Должна ли каждая группа приехать на праздничный вечер как одно целое?

Ответ: Разумеется, это желательно – в зависимости от состояния группы. Я думаю, что всем нашим ученикам не стоит упускать такую возможность. Ведь зачем мы проводим встречу? Что хотим от нее получить? Например, я по природе избегаю мероприятий, люблю свой угол и хочу, чтобы меня не беспокоили - мне нужны только книги и компьютер.

Но духовная реализация происходит через соединение. Ведь изначально сосуд/кли был как одна душа, один "человек". Он разбился на осколки, части, а мы должны их соединить: из множества желаний прийти к одному. За счет этого мы обретаем раскрытие Творца, света в особом, исправленном сердце.

Поэтому объединение во время вечеров единства очень полезно, особенно в такое особенное время, как канун праздника Шавуот. Мы интенсивно готовимся к этому мероприятию: изучаем материал на уроках, говорим между собой о его важности.

И если человек находится в таком окружении несколько часов, то это, конечно, очень сильно на него воздействует, пробуждает, тормошит. Такой вечер дает большее продвижение, чем несколько месяцев учебы. Так что присутствие очень желательно – я настоятельно рекомендую.

Вопрос: Вы сказали, что в Шавуот мы получаем Тору. По сути, наша роль – раскрыть этот подарок, т.е. потребовать свет. Для этого мы должны требовать соединения. Это и есть использование подарка?

Ответ: Совершенно верно. Никакого другого требования не может быть, потому что его просто нет. В природе не существует иной проблемы, кроме нашего соединения. Все беды, проблемы, невосполненность, ощущение пустоты и бессилия – относительно здоровья, уважения, достатка и т.д. в нашем мире или относительно высших миров – исходят только от отсутствия связи.

Поэтому нам необходимо требовать силу объединения. А все остальные просьбы напрасны, ведь высший свет готов выполнить только одно действие: соединить нас. Многие люди просят, плачут, молятся – это не помогает, потому что нет ответа свыше.

Вопрос: Как заинтересовать приехать на встречу людей, у которых нет точки в сердце?

Ответ: Это не важно. Многие люди уже чувствуют важность этой встречи, согласны, что это правильная методика. Она описана каббалистами во многих книгах - стоит в них заглянуть. Ведь мы ничего не говорим от себя, а только раскрываем Тору перед народом Израиля. Мы хотим, чтобы люди узнали внутреннюю составляющую Торы, заложенный в Ней свет, способный исправить наши желания и объединить.

Поэтому сегодня уже не важно, есть у человека точка в сердце или нет. Если у человека есть точка в сердце, то цель манит его впереди, притягивая к себе. А человек без точки в сердце уже чувствует, что несчастья и кризис толкают его сзади. Поэтому ему стоит прийти, ведь объединение является решением любой проблемы.

В "Предисловии к Книге Зоар" Бааль Сулам пишет, что все отрицательное в нашем мире происходит только потому, что мы отдалены. И только благодаря соединению, которое происходит с помощью света, мы удостаиваемся благополучия во всем. Больше нам нечего делать. То есть вместо того, чтобы просить здоровье, радость, богатство, проси соединение – это решит тебе все.

Вопрос: Соединиться между собой должны только люди с точкой в сердце, или все человечество?

Ответ: Все человечество должно подняться к ступени соединения. Сказано: "Все познают Меня от мала до велика, ведь Мой дом наречется домом молитвы для всех народов".

Вопрос: Слово "эмет" (правда) состоит на иврите из трех букв: "алеф" (א), "мэм"(מ), "тав(ת)" . Я расшифровываю это как первые буквы слов: "ответственность", "сущность", "предназначение". Иными словами, мы должны выполнить возложенную на нас функцию с полной ответственностью. Как мы узнаем, в чем состоит эта функция?

Ответ: Написано, что мы должны стать "царством священнослужителей и святым народом".

Продолжение вопроса: Но как же мне узнать, что именно я должен сделать, чтобы отнестись к этому со всей ответственностью?

Ответ: Каждому нужно выполнить часть того, что возложено на всех. "Алеф" – это первая буква алфавита, "тав" – его последняя буква, а буква "мэм" – это уровень Бины, свойство отдачи, которое соединяет начало и конец.

Продолжение вопроса: И все-таки, чего я должен желать каждый день?

Ответ: В результате совместного изучения науки каббала с людьми, которые желают ее реализовать, каждый человек должен раскрыть свою душу, духовный мир. Это означает, что он должен объединиться с этими людьми и продемонстрировать это единство всему миру. В этом функция каждого человека.

Вопрос: Как нужно вести себя на конгрессе, чтобы показать правильный пример людям, которые не занимаются в наших группах? Как не оттолкнуть их?

Ответ: Каждый должен вести себя соответственно своему характеру, но сдержанно, солидно, - не бросаться в объятия друг друга, не выражать свои чувства в столь бурной форме. Человеку со стороны это может показаться странным, разве что если это происходит у кого-то на свадьбе.

Вопрос: Могут ли участвовать в этом конгрессе дети?

Ответ: Да, это семейный праздник.

Получение Торы относится в основном к внутренней Торе, облаченной в ее внешнюю часть. Внутренняя часть Торы называется именами Творца, и это означает, что общее имя Творца – Добрый и Творящий Добро. А поскольку Творец дает множество наслаждений, включенных в понятие "насладить творения", то Тора – это название наслаждений. (Рабаш, Послание 41)

Мы не понимаем, что причина всех бед кроется в нашей разобщенности, а добрые, хорошие состояния проистекают из нашего соединения между собой. Это мы изучаем в Учении Десяти Сфирот. Там есть такая очень важная тема - буквально поворотный момент в духовном развитии, который произошел в духовных мирах еще до возникновения нашей Вселенной и зарождения человека. Речь идет о разбиении сосудов.

Общее единое желание, заполненное светом, разбилось на множество осколков. При этом весь свет исчез, и в каждой из разбитых частей осталось только маленькое свечение – "киста дэ-хаюта" (искра жизни), которое ее оживляет. Именно в таком состоянии мы существуем.

Нам дают только небольшое ощущение жизни. Так будет, пока мы не начнем пробуждаться и не соединимся между собой. И чем труднее нам достичь  этого объединения из-за неприятия друг друга и отторжения, - тем сильнее "разгорится" в нас Высший свет. Это сопротивление объединению, это отторжение между нами действует по принципу резистора (сопротивления) в электрической цепи. Иными словами, Высший свет приходит на усилие преодолеть это сопротивление.

Человек должен стремиться удостоиться внутренней части Торы. Тогда мы сможем почувствовать все те блага, которые обещал нам Творец. Тогда если мы говорим: "Ты выбрал нас", это означает, что мы уже ощущаем обретение всего того блага, которого удостоились. Поэтому мы называемся "царством первосвященников и святым народом". (Рабаш, Послание 47)

Здесь уже речь идет о нашей функции по отношению ко всему миру. Мы должны понять, что все, что с нами происходит, вызвано тем, что мы не выполняем свое предназначение. И дело вовсе не в том, хорошие мы, или плохие. Мы можем быть лучше, чем любой другой народ, но расчет идет совсем на другое.

К нам предъявляются совершенно иные требования. Мы должны стать "царством первосвященников и святым народом". Поэтому, если бы другие народы были бы такими, как мы, у них, возможно, все обстояло бы хорошо. А у нас – нет.

Потому что согласно своему предназначению, мы должны объединиться вместе, показать всему миру методику этого соединения и его уровень. И пока мы этого не сделаем, - мы плохие. Нас оценивают только по этому критерию. Поэтому нас преследуют несчастья, и мы виновны во всех бедах мира.

Если другие народы оценивают просто по тому, как они ладят между собой, то к нам предъявляют духовные требования. Ты пребываешь в любви к ближнему? Ты поднялся над своим эго? Соединился с другими? Ты притянул свет, возвращающий к источнику? Наполнился им? Ты являешься примером остальному человечеству? Ты несешь ему методику исправления? Человечество реализует эту методику с твоей помощью? И если нет, ты  - плохой.

А мы все время хотим приравнять себя к остальным народам. Это не пройдет. Будем надеяться, что мы очень скоро это поймем и выполним то, что на нас возложено. Бааль Сулам пишет, что возвратившись на землю Израиля после последнего изгнания, мы получили подарок – возможность духовно развиваться, достичь Конца Исправления. Нам раскрылась наука каббала, мы получили Книгу Зоар с Комментарием Сулам. И, как он говорит, это признаки, очевидно указывающие на то, что мы стоим на пороге освобождения. Все зависит только от того, реализуем ли мы свое предназначение.

Бааль Сулам написал это уже 60-70 лет назад. А мы все еще не сдвинулись с места. Поэтому наше положение не становится лучше. Будем надеяться, что это изменится.

Вопрос: Меня зовут Шалом (ивр. "мир"). Так заключается ли моя функция в том, чтобы привести всех к миру?

Ответ: У тебя красивое имя. А что касается "привести всех к миру", так это должен сделать каждый человек, независимо от того, как его зовут.

Человек получает имена соответственно уровню своего духовного постижения. Поднимаясь снизу вверх по  духовной лестнице, мы каждый раз получаем другое имя. Каждая из ступеней, на которые мы восходим, называется общим именем АВАЯ.

Когда это общее имя принимает внутрь себя определенную порцию света, выражает себя в отдаче и любви к другим, то его гематрия – сумма светов и желаний, которые участвуют в этом действии, формируют структуру имени данной ступени.

Так вот, к примеру, на одной из ступеней ты будешь зваться Гильадом, затем – Моше, потом – Яаковом. И твое имя – Шалом тоже находится среди этих имен.

Вопрос: Что нужно сделать, чтобы получить Высший свет на предстоящем конгрессе?

Ответ: Только соединиться между собой, - нет никакого другого действия. Ведь мы находимся внутри некой системы, и если, устремившись друг к другу, соединимся между собой, то раскроем все Высшие миры.

Иными словами, если мы воссоединяем систему нашей взаимной связи и стараемся  удерживать это соединение, то в том месте, где мы находимся, то есть именно внутри связи между нами, - мы раскрываем Высший свет, или Творца.

Каждый из нас как бы остается один, то есть в своем кли/желании, но, соединившись с другими, вместе с ними он раскрывает духовный мир. Причем, мера его раскрытия зависит от уровня соединения между нами. Это можно изобразить в виде концентрических окружностей, которые называются "мирами": Асия, Ецира, Брия. Мы постепенно все больше и больше соединяемся между собой, и, в итоге, становимся единым целым.

Рис. 3

Путь каждого из нас к той самой точке полного соединения между нами, то есть к Концу Исправления, состоит из 125 ступеней.

Значит, постигнуть духовное можно лишь только путем нашего соединения друг с другом. А люди думают, что духовный мир находится где-то за пределами нашей Галактики, этого мира, и т.п. Но, на самом деле, он пребывает внутри наших сердец. Ведь наука каббала называется внутренней частью Торы.

Вопрос: Как поступить человеку, который чувствует себя некомфортно среди огромного скопления людей? Как ему объяснить, что стоит приехать на конгресс?

Ответ: Участвуя в таком событии, человек экономит многие месяцы работы по своему исправлению. Ведь там находится множество людей, которые стремятся соединиться между собой, и внутри этого соединения проявляется очень мощная сила.

Если я хотя бы немного восприимчив, если подготовил себя к тому, чтобы находиться в этом поле, то впечатляюсь от него, впитываю из него эту силу.

Пусть этот человек прочитает статью Бааль Сулама "Свобода воли", где говорится о влиянии окружения. Именно это помогает человеку подняться в духовное. Только воздействие окружения!

Окружение – словно материнское лоно, куда я прикрепляюсь, и так расту. Окружение – это все! Ведь сам я со своими силами – только точка в сердце. Точка! У нее нет никакого объема, где бы я мог ощутить духовный мир, и никакой силы. Вот и выходит, что мое духовное продвижение происходит только благодаря тому, что я получаю поддержку, желание, задор от своего окружения. Поэтому очень жаль пропустить такое событие.

Когда я сам приезжаю на какой-либо конгресс, то стараюсь, насколько это только возможно, включиться в остальных, чтобы они воздействовали на меня. И вовсе неважно, что они пока еще "маленькие", а я приехал их учить. Ведь я пытаюсь проникнуть в их внутреннюю суть, а сами они даже не подозревают о том, что происходит.

Но там внутри они соединены между собой, и, проникая туда, я обнаруживаю эту их внутреннюю связь. Оттуда я черпаю огромную силу, которая меня воодушевляет, и так я продвигаюсь.

Берите пример с меня. Нельзя пропускать такие события! Особенно, если это происходит где-то рядом, - жаль упустить возможность развить свою душу.

Вопрос (из Мексики): Как мы можем соединиться, если во время конгресса должны находиться на работе?

Ответ: Можно посмотреть, как это происходило, - позже, в записи. Скажем так: общая система сделала на это поправку. Поэтому никакой проблемы нет.

Вопрос: Но в этом случае он продвигается через знание. А в чем же тут "выше знания"?

Ответ: Верно. А выше знания  - это когда человек принимает все эти условия и реализует на себе. Иными словами, все свои сомнения, путаницу, помехи он воспринимает как средство, как основу для своего духовного продвижения.

Вся духовная работа человека происходит выше знания, но каждый раз все эти условия он выясняет внутри знания. А иначе, - что же будет называться продвижением?

Из урока по статье Рабаша, 25.03.2011