Записи в разделе 'Духовная работа'
Все услады мира

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Сказано: "высечено на скрижалях". Читай не "высечено" (харýт), а "свобода" (херýт) – свобода от ангела смерти.

Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Что же такое "Тора"? Это инструмент, в котором заключен свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, мы можем привлекать высший свет, и он возвращает нас к Источнику, чтобы из злого начала мы обратили себя в доброе начало. Тем самым из получающего желания, которое называется "ангелом смерти", мы переходим в дающее желание, называющееся "ангелом жизни". Это и есть освобождение от ангела смерти.

Ведь в своем получающем желании мы можем ощущать только этот мир и ничего больше – животное существование. Мы живем, страдаем и в итоге умираем. Мы даже не можем вообразить, насколько низко и ущербно такое бытие.

Пока мы не достигнем отдачи, вся наша жизнь здесь – это бегство от страданий ради столь мизерных удовольствий, что им нет места в духовном. Самая малая духовная ступень в мириады раз больше, полнее, цельнее, чем все наслаждения нашего мира во все времена. Это невозможно себе представить.

Чтобы удержать столь большое духовное наслаждение, нужно приготовить сосуд с намерением ради отдачи. Как бы то ни было, только в свойстве отдачи мы сможем подняться над ангелом смерти.

Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ничего себе – всё другим

Подготовка к получению света

Свобода подлинная и мнимая

Подготовка к получению света

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": До получения каббалистической методики народ Исраэля принял на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами "царство Коэнов", и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств: как Он дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать – что является высшей степенью слияния, выраженной словами "святой народ".

Как мы выходим из этого мира? Мы вступаем в период подготовки, а после этого проходим махсом и поднимаемся на ступень под названием "хафэц хэсэд" (Х"Х), т.е. отдаем ради отдачи. Это ступень Бины.

Затем мы переходим на ступень Кетэра, к получению ради отдачи, и получаем свет хохма, тогда как ступенью ниже получали лишь свет хасадим.

На ступени Бины мы отменяем "частное имущество", т.е. приходим к состоянию хафэц хэсэд и не должны использовать свое получающее желание. Это тоже подготовка, этап исправления сосудов. А на следующей ступени происходит получение света.

2011-06-24_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n21_01

Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ничего себе – всё другим

Все услады мира

Одеть себя в отдачу

Ничего себе – всё другим

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Когда удостоились полного слияния с Творцом, их сосуд получения был совершенно опустошен. Они не имели никакой собственности и были слиты с Творцом подобием свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, иначе как в той степени, в которой доставят удовольствие Творцу.

Каково же условие получения Торы, каббалистической методики? Условие такое: я не желаю ничего для себя, хочу только существовать, а сверх того – достичь единства, отдачи ближнему. Если в человеке уже живет такое устремление, значит, он приближается к получению Торы.

При этом каждый чувствует себя стоящим у горы Синай, чтобы получить методику исправления. Получив ее, он поймет, чтó делать с самим собой, как исправлять себя, как объединяться, как действовать. Он разглядит в себе египтян и народ Исраэля, женщин и детей, птиц и животных. Все эти свойства находятся в человеке, и он желает исправить их на отдачу.

Отдачу кому? Человек хочет спаять их воедино, чтобы совершать отдачу Творцу, – иными словами, сделать из них особый сосуд, в котором раскроется высший свет.

Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подготовка к получению света

Все услады мира

Отдача: жить в другом

Самое надежное в мире место

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Внешнее общество постоянно подзуживает меня угрозой унижения, ущерба моему Я. Вечно чувствуя этот приставленный к горлу нож, я не могу остановиться в своем материальном беге. Почему в группе так не происходит?

Ответ: Действительно, бывают ситуации, когда человек хочет, чтобы его уколол какой-нибудь внешний раздражитель, потому что сам он проснуться не в состоянии. Но это неправильный подход. Только если человек неспособен сам организовать это "раздражение" посредством группы и книг – он действительно почувствует нож у горла. Но если он на это способен, ему дают время, еще немного, и еще. Да и группа обязана взять на себя роль пробуждающего и позаботиться о человеке.

В целом, мы развиваемся двумя способами: или страданиями, или силой Торы. Это зависит от взаимосвязи между мною и группой: сколько я вкладываю в нее и сколько получаю от нее в ответ.

Мне необходимо получать от товарищей поручительство и уверенность. По сути, в группе я должен чувствовать себя младенцем на руках у матери. Разве есть в мире место более надежное? Где еще ты можешь уснуть, не заботясь решительно ни о чем, отрешившись от всего? Ребенок успокаивается в материнских руках, он не хочет в колыбель, не хочет ничего – лишь бы оставаться там, где бед нет по определению.

Такова обоюдная преданность – естественная как у младенца, так и матери. Их обязывает природа, а мы должны прийти к этому над своей природой. Представь: группа, как младенец, у тебя на руках, и ты, как младенец на руках у группы.

Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поручительство как условие самой жизни

Вместе – в счастье и в горе

С чего начинается группа?

Возрождение тела или души?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что мы должны ощутить духовное так, что "все кости скажут". Но если человек уже умер и не осталось никаких костей, как же он будет ощущать духовное?

Ответ: Речь идет о духовных сосудах человека, которые называются "мозг-кости-жилы-мясо-кожа" – пять уровней. Нам нужно достичь духовного состояния, о котором "все кости скажут". Это раскрытие в таком мощном, внутреннем духовном сосуде, как "кости" – сосуде для света Хохма, в котором уже есть "мозг" (свет Хохма).

"Все кости скажут" – это действие, при котором духовный сосуд, "кости", со светом Хохма внутри, затем раскрывает этот свет в "жилах", в Бине, то есть в еще более внешнем сосуде.

Я вам желаю такого раскрытия! А о материальных костях нечего беспокоиться, их конец известен.

Нужно воспринимать все прочитанное не в материальной, а в истинной форме. Мы читаем книги, которые рассказывают о душе, а не о нашем биологическом теле.  Тело – называется "материал/осел" (хомер), и его ждет такая же судьба, как и всех остальных животных, которые живут и умирают.

Но пока оно живет, нам нужно успеть оживить свое духовное тело – воскресить его из мертвых. Душа пока мертвая – так оживи ее! Притяни к ней свет, который вдохнет в нее дух жизни.

Из урока по статье ""Обобщающее введение (Птиха колелет)", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как получить свободу выбора?

Попробуй будущий мир сегодня

Духовный сосуд и клипа

Без любви не стать Человеком

каббалист Михаэль Лайтман Наука каббала - это средство, позволяющее нам подняться с уровня животного на ступень человека. Если мы не используем это средство для изменения своей эгоистической природы, то остаемся животными, как сказано: "все подобны животным".

Ведь в таком случае мы развиваемся только внутри своего эго, нам нечем исправить его и подняться из получающих желаний к отдающим. И тогда мы ощущаем только этот мир, живем и умираем как животные.

Тогда как на ступени человека я становлюсь подобным Творцу (человек/"адам" – от слова "эдомэ"/подобный). С помощью средства, называемого "свет, возвращающий к источнику", который я притягиваю к себе, читая каббалистические тексты, и особенно книгу Зоар – самый сильный источник скрытого высшего света, - я могу исправить себя и подняться из эгоистической природы к альтруистической, к отдаче и любви к ближнему.

Тогда вместо желания использовать ближнего я отдаю ему, а вместо ненависти ощущаю любовь к нему. По мере того, как я обретаю эту природу, я начинаю раскрывать высшую силу внутри моих альтруистических желаний, в моих свойствах отдачи и любви. Я ощущаю то, что наполняет мне мои новые свойства, - и это называется "высший свет! или "Творец".

Но все это постигается в силе отдачи. Как нам достичь ее? Для этого еще до того, как был создан наш мир – самый низший уровень мира Асия, называемый "этот мир", - созданное Творцом творение, называемое общей душой Адам (Человек), разбилось на множество частей. И теперь, чтобы привлечь к себе свет, эти части должны соединиться между собой в прежнее состояние, бывшее до разбиения, когда их наполнял высший свет.

И хотя мы не способны сами соединиться друг с другом, но желая этого, стремясь и стараясь изо всех сил,  мы своими усилиями притягиваем свет из того же состояния единства. Этот свет не приходит к нам и не облачается в нас, ведь мы еще не соединились. Но он светит нам издалека, в мере нашего стремления к нему – к свету отдачи и любви к ближнему. 

Но разве я на само деле стремлюсь к этому?.. Я представляю себе, что очень стремлюсь к свету – чему-то хорошему для моего эго. Но если я истолкую его правильно – как свет отдачи и любви, от которого я наслаждаюсь, отдавая ближнему, и действую только ради отдачи, - я уже не особо хочу его.

Поэтому, прежде всего, чтобы устремиться к свету, к исправлению, чтобы стать отдающим, любящим ближнего, я должен обрести важность этого. Важность исправления я могу получить из двух источников.

1. Если я ощущаю страдания, боль, то стремлюсь изменить свое состояние. Я готов даже отдавать – лишь бы мне не было плохо. Это называется продвижением по пути страданий.

2. Важность отдачи и любви к ближнему я могу получить от окружения, которое начнет "промывать мне мозги", внушая, как важно отдавать, сколько мы на этом выигрываем, как это хорошо, какие наслаждения приносит отдача.

Одно вроде бы противоречит другому: "Отдавай – и получишь наслаждение! Отдавай – и ощутишь высший мир!". Это называется "ло лишма", но в любом случае это промежуточный этап продвижения. В таком случае я стремлюсь продвигаться путем "ло лишма", путем света. Ведь все мы – эгоисты, и должны представлять себе впереди понятную нам выгоду, иначе ничего не сможем сделать.

Поэтому я нахожусь в группе, вместе с людьми, также желающими достичь духовного. И неважно, что все мы представляем себе духовный мир как хороший выигрыш - мы хотим быть выше других, больше заработать, подняться над этой краткой жизнью, наполненной лишь страданиями, достичь чего-то стоящего, великого.  Но если мы вместе рекламируем друг другу важность даже такой цели - в соединении между нами раскрыть нечто высокое, великое, вечное, совершенное, стоящее, - у нас уже есть силы хотя бы немного двинуться к внутреннему соединению между нами.

Если в связи между нами мы раскроем общую внутреннюю силу, которая и называется духовным сосудом, силой отдачи, - тогда в этом сосуде, в мере этой силы отдачи нам раскроется свет – свет отдачи, высший свет или Творец.

Поэтому перед тем, как мы начинаем читать книгу Зоар и тем самым притягивать свет, мы должны представить себе, что стремимся быть во внутренней связи между нами, когда каждый отменяет себя и чувствует только других – всех вместе, всю эту внутреннюю группу, где мы связаны между собой в душах. И в этой связи между душами мы раскрываем свет, общую силу отдачи и любви - и Творца внутри нее. Если мы так думаем во время чтения книги Зоар – это воздействует на нас самым эффективным образом.

Неважно, насколько мы понимаем текст и знаем слова. Важно все время думать лишь об одном: "Сейчас я принимаю лекарство. Я хочу соединиться с другими - и тогда, в единении между нами, я получу все – весь духовный, высший мир. Я жду этого!".

Из урока по  Книге Зоар, 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Короткое замыкание, ведущее к любви

Любить "как себя" – любить больше себя

Чтобы любовь была совершенна

"Призывайте Его, пока Он близко!"

каббалист Михаэль ЛайтманМы созданы с эгоистичной природой и не способны думать ни о чем, кроме наполнения себя наслаждениями. Поэтому, если к нам вдруг приходит какая-то мысль об отдаче, немного поднимающая нас над примитивным эгоизмом, и мы начинаем думать в обратную сторону – это конечно исходит не из нашей внутренней природы, а приходит от света, от Творца.

В мироздании существуют только две эти силы: сила Творца – желание отдавать, и сила творения – желание наслаждаться. И поэтому, если в человеке вдруг пробуждается стремление задуматься над тем, что выше его земного существования – то есть о смысле своей жизни, то значит, на него начал воздействовать высший свет.

И тогда человека приводят в группу или ему попадается какая-то книга по каббале, или он вдруг слышит какое-то интервью – с каждым происходит какая-то встреча с каббалой, как бы совершенно "случайно".

Но нужно понять, что ничего случайного тут нет. И когда человека приводят в нужное место и дают ему возможность связи с учителем, книгами, группой – ее нельзя упустить.

Не все зависит от нас, и каждому предстоит пройти какой-то процесс, но есть в этом такая часть, которую мы должны организовать сами. И если Творец призвал нас к духовному развитию, то с того мгновения, когда мы понимаем это приглашение свыше, мы не должны его упустить.

И потому мы организуемся в группы, каждый день приходим на уроки, вдохновляем друг друга важностью цели, проводим всевозможные мероприятия. Все это должно внушить мне важность этого процесса духовного развития. Если группа постоянно думает о том, как прийти к цели, то это отражается на каждом из нас и заставляет быть чуткими.

Тогда, если мне предоставляются хоть какие-то возможности и пробуждаются мысли о продвижении и величии духовной цели – я немедленно на это реагирую. Ведь это очень важные мгновения. Все зависит от того, как человек ответит на призывы Творца.

На самом деле, каждый день мы получаем несколько таких приглашений. И если мы реагируем правильно, то завтра получим их еще больше! А послезавтра – еще больше! Так можно достичь состояния, когда все время будешь чувствовать, что ведешь диалог с Творцом. Пока во всех этих возможностях, мыслях, желаниях, сменяющихся в тебе, не начнешь ощущать непрерывную связь с Творцом. 

Есть несколько уровней такой связи, которая должна нарастать все больше и больше и приобретать разные виды. Она то приходит, то исчезает, чтобы пробудить в нас большее желание.

Это словно игра, флирт, которым Творец разжигает в нас желание, чтобы мы бежали за Ним. Как сказано: "Подобен возлюбленный оленю", который убегая, все время оглядывается назад – то исчезает, то приближается. Так Творец играет с нами.

И главное, не упустить появляющиеся возможности и чутко реагировать. В те мгновения, когда чувствуешь пробуждение – нужно не забыть, что оно приходит свыше и ответить на призыв. Как сказано: "Призывайте Его, пока Он близко!"

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эго, страдающее от света добра

Услышать намеки Творца

Только прислушайся!

Эго, страдающее от света добра

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мысли о духовном вызывают во мне тоску и страдания, потому что я не ощущаю Творца. Что тут можно сделать?

Ответ: Если человек ощущает настоящие страдания в своей жизни, то эта боль заслоняет от него Творца.  Так сделано специально, чтобы мы не повредили нашим отношениям с Творцом, и все же остались в связи, а не начали Его ненавидеть и отталкивать.

Бывают разные состояния, но в той мере, насколько человек ощущает себя плохо – Творец скрывается. Поэтому нам нужно достичь взаимной поддержки и поручительства от окружения. В таком случае, даже при больших неприятностях, окружение поможет нам подняться над плохим ощущением – к его причине. И я пойму, что ощущение зла исходит не от Творца, не от высшей силы, а от сил моего собственного эгоизма.

И тогда я начну разделять свои ощущения на две части: 1) на свои желания,  которые не исправлены, и именно поэтому мне так плохо в них, и 2) на Творца, высший свет, который излучает на меня добро.

Но именно потому, что Творец светит мне добром, а я противоположен Ему, я ощущаю добро как зло – то есть Его добро превращается для меня в свою противоположность. Поэтому Творец не может еще больше раскрыться мне, ведь тогда я почувствую себя так плохо, что не смогу этого выдержать.

До тех пор, пока мы остаемся испорченными и ощущаем Творца в обратной Ему форме, поскольку наше эго обращает свет во тьму – Творец раскрывается нам лишь настолько, насколько мы можем выдержать. А в той мере, насколько мы не можем терпеть – Он скрывается.

Он лишь немного раскрывает Себя, чтобы приоткрыть нам чуть-чуть зла, чтобы мы не отключились от разума и могли анализировать свои чувства. Тогда я начинаю проверять, а откуда приходит это зло, в чем его причина?

И в результате, я прихожу в какую-то группу, к каким-то книгам и учителю, которые объясняют мне, что зло вызываю я сам, из-за противоположности своей природы Творцу.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Пока не кончилось время на раздумье

Учиться видеть добро

Пока не кончилось время на раздумье

каббалист Михаэль ЛайтманСейчас весь мир находится в кризисе, и мы понемногу приближаемся к еще большим проблемам повсеместно и по всем направлениям. Все, что мы сделали в этом мире – сделано плохо, ведь мы росли под управлением своего эгоизма. Нам неоткуда ждать добра, ведь мы все время работали только ради своего эго.

И теперь зло постепенно раскрывается, капля за каплей, в разных местах и при любых возможностях, для того, чтобы не дать нам замкнуться на своей боли. Ведь если боль станет очень сильной, мы уже не сможем думать ни о чем другом, кроме того, как от нее избавиться. Нам уже не будет интересны ее причины и следствия – лишь бы прекратить эту боль.

Но если боль идет волнами и все время спадает, или не очень большая, так, что у меня остается место задуматься о ней – тогда я начинаю искать: откуда она приходит и почему, как выйти из нее. Творец ведет с нами такую игру, и в итоге мы находим какое-то решение.

Прежде всего, нам нужно изучить причину – а она в противоположности нашей природы. Наши свойства обратны Творцу, и потому, когда Он приближается – нам плохо! И чем ближе Он приближается – тем нам хуже!

Это как в случае с вором, которого лучше держать подальше от казны и не давать ему возможности совершить преступление. Так и с нами.

Поэтому Творец особенно сейчас, в наше время, раскрывается очень медленно и понемногу, чтобы дать нам время подумать.

Он чуть-чуть раскрывается, и мы чувствуем себя плохо. Например, пару лет назад разразился кризис, а сейчас уже говорят, будто он кончился. Но он не прошел – нам просто дают время на раздумье и исследование! И скоро произойдет еще один удар – на нескольких уровнях и нескольких видов. А потом снова настанет период затишья.

И так Творец учит нас и дает возможность искать причины, чтобы в итоге, мы раскрыли Его как источник всего происходящего. А относительно нашего эгоизма, выходит, что он источник всего зла. И тогда мы поймем, почему нам плохо – из-за нашей противоположности Творцу. 

А что же делать, чтобы было хорошо? Творец совершенен, измениться можем только мы сами. Вот так постепенно мы поймем, что обязаны исправить себя. И человечество к этому непременно придет, под методичными, периодическими ударами, которые будут приходить во всех видах к любому народу, любому человеку – каждому свое, и так учить нас.

Но нам нужно раскрыть людям методику, чтобы поскорее узнали, откуда приходят удары и почему. Этим мы облегчаем развитие всему человечеству. Это называется "нести свет всем народам" – то есть тем людям, которые пока не понимают, почему получают удары.

Им нужно раскрыть причину ударов, необходимость и цель, чтобы смогли продвигаться осознанно. В результате, очень сильно меняется весь путь развития. Те, кто обладает методикой исправления, обязаны сделать это для всего мира.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эго, страдающее от света добра

Не кричите "Нет!" на пороге…

Что значит "идти путем Творца"

Позавидуй товарищам

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: В нашу эпоху пресыщения я заранее знаю, что мне не стоит прилагать старания ради покупки Мерседеса. Ведь через месяц-другой очарование растает, и я захочу чего-нибудь еще…

Ответ: Это верно, но мы-то говорим уже не о Мерседесе, а о духовной цели. Если для тебя есть что-то выше нее, ты сойдешь с пути. Это ясно.

Реплика: Но ведь и сама духовная цель мне не ясна. Я не знаю, что это такое.

Ответ: Отсюда вопрос: побуждает ли это тебя докопаться до истины? Если нет – ты не продвигаешься. Каждый день ты должен проводить внутренний учет: "С одной стороны, чтó у меня есть, а с другой стороны, чего нет? И когда будет?"

А иначе, без направления, без нажима, как ты будешь двигаться вперед, чтобы достичь желаемого? Если каждое мгновение ты не ставишь перед собой цель, то не достигнешь ее. Или ты полагаешь, что едешь в поезде с оплаченным билетом?

Говоря иначе, ты ленишься, как и другие, дожидаясь, пока тебя не начнут толкать путем страданий. Просто отбываешь номер, успокаивая себя тем, что и это даст какой-то эффект. Так?

Реплика: Разумеется. Но как заставить себя проводить эту ежедневную проверку? Ведь я не властен над своими мыслями.

Ответ: Попроси товарищей, чтобы они немного подзуживали тебя. Они возвышаются над тобой на тысячу ступеней – так почему ты им не завидуешь? Почему не стыдишься перед ними?

Вокруг тебя есть люди, уже перешедшие махсом. Правда, ты не знаешь, чтó это такое, но слово слышал. Эти люди пребывают в духовном ощущении, маленьком, но духовном. А ты как же?

Ах да, ты этого не видишь и потому не завидуешь. Верно. Но не видишь потому, что в них царит намерение ради отдачи. Если они приоткроют его тебе, ты сбежишь обратно к своему невостребованному Мерседесу. Поэтому они не открываются. Но все-таки хоть как-то попробуй позавидовать их постижению. Ты просто обязан это сделать.

Творец готов дать нам Бесконечность, а мы не в силах получить ничего, кроме тончайшего свечения, которое Он посылает, чтобы поддерживать пока что наше существование. Нужно думать о том, как прийти к стыду. А для этого необходимы упражнения между нами и группой. Без этого ничего не выйдет. 

Пока человек не выстроит систему своих взаимоотношений с группой так, как хотел бы выстроить свои взаимоотношения с Творцом, ничто не осуществится и не раскроется. Тебе словно дали конструктор – множество маленьких деталек, чтобы ты собрал из них нужную конструкцию. Соберешь – и тебе дадут взрослую задачу.

Без этого, к сожалению или к счастью, продвижения нет.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зависть к товарищам

Дорога из сплошных перекрестков

Зависть в группе

Стыд как средство исправления

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": Один богач привел к себе человека с рынка. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары.

Наконец, спросил богач: "Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?" И ответил ему бедняк: "Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы всё это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того чтобы получать милостыню из твоих рук".

И сказал ему богач: "Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания".

Творец намеренно создал творение так, чтобы оно ощущало дискомфорт и в итоге не смогло получать никакое наполнение в своем желании. Этот дискомфорт будет побуждать творение к исправлению – до такой степени, что оно не успокоится, пока не достигнет такой же меры отдачи Творцу, в какой Творец совершает отдачу ему. Творение больше не сможет просто получать, поскольку тем самым оно словно пренебрегает Дающим, Его любовью и отдачей.

Любовь Дающего абсолютна, Его отдача совершенна и лишена всякого намерения вызвать в творении этот стыд. Мы чувствуем, что он исходит с нашей стороны, из получающего желания. В своем ощущении мы не относим это желание к Творцу, а потому и пробуждающийся в нем стыд тоже не "списываем" на Творца.

"Постойте, но ведь нет никого, кроме Него. Творец управляет всем".

Верно, но здесь встает вопрос о принадлежности. Если я считаю себя существующим, то отношу на свой счет получающее желание и стыд в нем. Если же я не считаю себя существующим, то могу отнести желание и стыд на счет Творца.

Других вариантов нет, я не могу ощущать свое существование и в то же время приписывать его Творцу: "Это Он сделал!" Имеется ли во мне точка собственного бытия? Если нет, то и говорить не о ком. Если да, то именно я желаю и я стыжусь.

Таким образом, стыд – это тот рычаг, то средство, благодаря которому мы обретаем все исправления. Что же он такое? Стыд – это различие между получающим и Дающим, ощущаемое в получающем. Иными словами, этого стыда еще нужно достичь. 

И потому в разделе "Внутреннее созерцание" первой части ТЭС Бааль Сулам приводит слова рабби Эльазара о том, что стыд уготован лишь высоким душам. Они постигают Творца, Его отношение к нам – и отсюда постигают стыд. Чем дальше мы продвигаемся в постижении Творца, тем сильнее ощущаем стыд, представляющий собой средство исправления.

Без стыда мне нечего исправлять. Точно так же бесполезно укорять кота, съевшего сметану. Стыдиться и краснеть может только человек, поскольку в нем заложен этот корень – но никак не животный уровень. Соответственно, на человеческом уровне всё зависит от того, насколько я понимаю и чувствую себя вором – тем, кто получает ради получения, не считаясь с хозяином, с Дающим.

Здесь кроются тонкие моменты: если я хочу совершать отдачу, мне необходимо ощущать Дающего, чувствовать, как много Он хочет мне дать. Без этого у меня не будет стыда, т.е. ощущения, как много я должен дать Ему в ответ. Тогда между нами не возникнет подобие, я не буду знать, как вести себя и чего Он хочет от меня на самом деле.

Иными словами, без раскрытия Творца творению невозможно выполнить ни одну заповедь, ни одно действие по отдаче. Если передо мной нет образа Дающего, мне просто не с чем сравнивать.

Я словно бедняк из примера Бааль Сулама, а передо мной стоит богач. Он любит меня, он дает мне всё и готов на всё ради меня – даже на то, чтобы остаться бедняком, сделав меня богатым. Но я должен ощутить его, ощутить его отношение, а напротив этого – себя и свое отношение. И понять: я не в силах вернуть ему любовь.

Проблема тут не в наполнении, не в том, чтó он мне дает. Иначе достаточно было бы просто перестать принимать его дары. Более того, даже если бы я захотел отплатить ему – что можно дать обладателю несметных сокровищ? Что можно дать Творцу?

Дело тут в Его отношении, в бескорыстной любви, на которую я неспособен. Этого-то я и стыжусь.

Таким образом, стыд – это причина, по которой в творении возникают сосуды отдачи, намерение на отдачу.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Облизываясь на сметану

Стыд – это противоположность совершенству

Стыд, который не дает повернуть обратно

Облизываясь на сметану

каббалист Михаэль Лайтман"Человек – единственное животное, которое краснеет. Или должно бы краснеть". Марк Твен

Вопрос: Стыд на духовном пути – это некая разновидность греха?

Ответ: Стыд – это прекрасное свойство. Стыд – это то, что отличает человека от животного. Других отличий нет. Только стыд проводит различие, т.е. поднимает меня над животным уровнем.

Сказано, что все подобны животным. Разница возникает лишь тогда, когда я начинаю стыдиться. Это признак того, что во мне берет начало Человек.

В нашем мире все воры, но большинство боится воровать. Этот страх мы и называем стыдом. Нам страшно, что кто-то увидит, что нас поймают, изобличат, побьют, посадят в тюрьму и т.д. Короче говоря, от воровства нас удерживает страх. Так же кот, несколько раз получивший взбучку, смотрит на сметану с почтительного расстояния. Он уже усвоил, что ничего тут не поделаешь.

Но есть и другой стыд – без причины, без последствий для себя. Делай что душе угодно, весь мир к твоим услугам, как во сне, когда ты ходишь по безлюдным улицам и все двери открыты перед тобой. Магазины, автомобили – всё твое, всё разрешено. Наслаждайся. Но ты не хочешь.

Почему? Я не желаю этого, потому что хочу вырасти, использовав силу стыда по назначению.

Этот стыд проистекает из ощущения Дающего. Не ощутив Дающего, невозможно достичь отдачи. А потому без науки каббала, без методики раскрытия Творца, ты не можешь совершить ни одного действия ради отдачи, не можешь исправить ни одно из 613 желаний своей души. Без света, который придаст тебе это свойство, сам ты ничего не сделаешь. И это уже не материальный, а духовный стыд. 

2011-06-23_rav_bs-matan-tora_lesson_n5_01

С другой стороны, в животных, не испытывающих стыда, тоже можно вызвать страх перед наказанием. Так чем мы, со своим "стыдом", отличаемся от них? На самом деле в нашем мире мы не стыдимся – опасаемся.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стыд как средство исправления

О младенце, который стыдился кушать

Стыд, который сильнее смерти

Вопрос масштаба

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Жизнь в нашем мире выглядит одним нескончаемым страданием с небольшими перерывами, которые позволяют человеку встать на ноги после очередного удара судьбы, чтобы получить следующий.

Такова человеческая история, такова жизнь отдельного человека. Что же это за процесс и где в нем те дары, которые Творец преподносит творению?

Ответ: Представь: в далекой-далекой галактике я окидываю взглядом бескрайние звездные просторы и ищу что-то в этой бесконечности. Я набираю скорость света и медленно преодолеваю миллиарды световых лет, приближаясь к нашей галактике, к нашей Солнечной системе, к нашей Земле. Я опускаюсь на поверхность и обнаруживаю здесь людей.

Трудно вообразить себе шкалу, на которой я сопоставлю столь разные масштабы.

Аналогично этому, мы не понимаем, в какой системе находимся. Мы умеем вести замеры и исследования в своем масштабе, сообразно со своими мерками. Вес мы сопоставляем с тем, сколько можем поднять, расстояние – с тем, что можем рассмотреть, добро и зло – с тем, что для нас хорошо и плохо. Весь наш спектр – крохотный фрагмент огромной шкалы с мизерными различиями.

Однако сейчас мы говорим о духовной системе, в которой вся наша Вселенная неприметно мала, о механизмах, огромных по своим качественным характеристикам. По сравнению с ними, весь наш мир пребывает в одном качестве – в малом эгоистическом желании, которое оживляет малая искра света. Материал этого желания создан как "нечто из ничего" светом, который сюда прорвался, начертив точную проекцию духовного творения.

И вот из этого состояния ты рассуждаешь сейчас о страданиях всего человечества. Верно, таковы наши ощущения, каждый отрицает согласно собственному изъяну и судит по тому, что видят его глаза. Но что ты можешь поделать? Так мы должны двигаться вперед, и более того мы сейчас уловить не в силах. Гигантское полотно развернуто перед тобой, но ты не можешь его разглядеть.

Мы способны лишь слегка уразуметь простой факт: недостаток желаний, недостаток сосудов. Вопросов хватает: "Может ли Творец изменить Себя, неизменного? Может ли Он создать камень, который Ему не поднять? Почему Он изначально не сделал нас совершенными?" Но все эти загадки бесполезны. 

Исходя из нашей жизни нужно понять один принцип: мы должны проходить противоположные состояния. Только из этих противоположностей, познавая преимущество света из тьмы, мы формируем сосуды для более высокого, более возвышенного ощущения. Когда у меня появятся готовые сосуды, мир распахнется. Ничто не скрывается от меня за каменной стеной – просто я должен выстроить в себе сосуды, чтобы увидеть реальность.

Это развитие необходимо, и Творец не может осуществить его заранее. Почему? Пока что не знаю. Могу привести некие доводы, но это ничего не даст. Ведь ты от всего отмахнешься: "Не верю! Все равно может!" А других фактов перед тобой нет.

Однако существует правило: преимущество света познаётся из тьмы. Всякая вещь оценивается лишь из ее противоположности. А потому мы обязаны поэтапно проходить эти состояния, формируя сосуды для раскрытия реальности, в которой находимся.

Мы пребываем в мире Бесконечности, но ты этого не чувствуешь. Так развивай свои сосуды. Тебе предоставили возможность развивать, другими словами, исправлять их. Тебе специально дали разбитые желания, противоположные исправленным. Зачем? Чтобы ты рос и собирал их, понимая и раскрывая мир.

Иначе нельзя. Потом ты оправдаешь творение.

Длительный процесс в несколько десятков тысяч лет, на протяжении которого мы страдаем, – это истина в наших масштабах. Однако на самом деле мы не сознаём, в каких масштабах находимся. Кроме этой маленькой "комнаты", есть еще целый мир, которого ты никогда не видел. Ты живешь в редьке, подобно червяку из примера Бааль Сулама.

Вопрос: Но зачем этому червяку рассказывают о Дающем и Его любви?

Ответ: Чтобы ты устремился к этому, чтобы понял: есть цель, ради которой стоит вылезти из редьки. Более того, тебе дают не только понимание, но и средство. Все мы – словно червяки в редьке, но если каждый начнет подталкивать других наружу, мы действительно выйдем.

Так что, решение есть. Пока ты довольствовался жизнью в этом мире, тебе его не предлагали. Теперь же тебя помещают в новую, глобальную систему и дают решение.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С закрытыми глазами перед раскрытой книгой…

Пока червяк не вырастет в Человека

Добрый врачеватель сердец

Что такое Творец?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 27: Что такое Творец (Маациль)?

Каждая причина называется Творцом относительно своего следствия, ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает и полученный свет, и сосуд, получающий этот свет.

Это понятно, когда говорится, что высшая ступень называется Творцом относительно низшей, созданной ею ступени. Но почему тут сделано добавление, что в понятие "Творец" включается не только полученный свет, но и сосуд, получающий этот свет – то есть мой сосуд, желание?

Внутри своего желания я получаю свет и ощущаю свою реальность. И внутри этой реальности я ощущаю высшую ступень, то есть ощущение во мне разделяется на две части: меня самого и высшего. И все это называется Творцом.

То есть все познается только внутри ощущений человека, и я называю Творцом особую часть внутри самого себя. Потому сказано: "По Твоим действиям познаем Тебя!".

Только в мере собственных исправлений мы можем говорить о Творце (Борэ) –"приди и увидь" (бо-рэ). Ту часть, которую я исправляю внутри себя на отдачу, на свойства не свойственные моей природе от рождения – ее я и называю Творцом.

Поэтому душа может быть лишь точкой, каплей или все больше расти, но она всегда – часть высшего. Внутри этой части во мне, исправленной на отдачу, которая называется душой, я ощущаю высший корень, Творца.

Он уже находится во мне, он не наверху – но речь идет о свойстве отдачи, которое выше меня, выше моей природы. И хотя я его приобрел и теперь работаю с ним, тем не менее, я отношу его к высшему.

Поэтому, Творец находится внутри человека, а не где-то в небе. И то же самое относится к  высшей ступени – о ней может говорить только тот, кто ее постигает и вступает в связь с ней. То есть высшая ступень тоже находится во мне, только я считаю ее высшей для себя.

Всегда в моем ощущении есть такая ступень, которую я уже приобрел и  практически на ней работаю, как на принадлежащей мне, и такая, которая пока остается для меня высшей и светит мне "издали". То есть она находится во мне, но в такой форме, которую я пока не могу использовать. Все воспринимается и ощущается только внутри постигающего человека.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудо творения

Две стороны замысла творения

Что такое Творец?

Источник отсечения душ от света

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 28: Что такое источник отсечения душ (махцевет анешама)?

Желание получать наслаждение, присущее душам от природы, отделяет их и "отсекает" от высшего света, т.к. отличие свойств – разделяет в духовном. Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия.

Творец создал одну душу, одно строение – желание насладиться "возникшее из ничего".

Это одно единственное свойство. В духовном мире не существует места, поэтому одно свойство – означает точку, каплю семени, один параметр. Это просто желание получить наслаждение, и потому в нем есть лишь один "атом", "элементарная частица".

А все остальное, что существует внутри желания, приходит к нему из желания Творца к отдаче. Когда Творец  наполняет желание творения, Он также передает ему свое свойство – свойство отдачи, ощущение Творца. И от этого, желание творения начинает развиваться.

То же самое происходит под табуром Гальгальты, где невозможно работать, потому что там оказывается желание насладиться, неспособное действовать ради отдачи. И потому сила Бины, сила отдачи (Некудот дэ-СА"Г) вносит туда себя, свое свойство отдачи, распространяясь ниже табура Гальгальты и смешиваясь с Малхут.

От этого Малхут разделяется на две части: верхнюю, в которой распространились свойства отдачи, и нижнюю, которая так и остается с желанием насладиться. В этой части запрещено получать свет, потому что она не может работать ради отдачи и на нее можно только сделать сокращение.

Так возникает граница по имени "Парса", отделяющая верхнюю часть, которая называется миром Ацилут (что означает "у Него" – "эцло"). После того, как туда спустилась Бина, она освятила и исправила это место так, что в нем возможно получение ради отдачи – словно выше табура Гальгальты. 

Получается, что от мира Бесконечности и до Парсы – желания могут принимать свет ради отдачи. И потому существует такая огромная разница между Ацилутом и мирами БЕА (Брия, Ецира, Асия), находящимися ниже Парсы. Это различие (условие) называется "источником отсечения душ" (махцевет анешама).

Ведь выше этой границы, души соединены вместе. И если мы поднимаем свои неисправленные желания из миров БЕА через Парсу в мир Ацилут, то попадаем в Шхину (собрание всех душ) и соединяемся с остальными. Это и значит – достичь Малхут мира Ацилут.

В Малхут мира Ацилут нет рассечения между душами – там существует одна, цельная душа, которая называется Адам. Но ниже Парсы находятся его разрозненные частицы – разобщенные, испорченные, разбитые, отделенные друг от друга своим эгоизмом.

То есть "источник отсечения душ" (махцевет анешама) – это линия, ниже которой находятся частицы души, а выше нее – объединенная душа.

Граница, разделяющая миры,  называется "Парса". А условие, по которому она возникла, называется "источник отсечения душ". То есть это причина, по которой общая душа разделилась на множество душ – граница относительно души.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Читая ТЭС. Золотые определения

Защитный щит Бины

Посредник между Творцом и творением

Страница 1 348 из 1 653« Первая...1 3461 3471 3481 3491 350...Последняя »