"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 15: Что такое светлый, тонкий (зах)?

1-я стадия желания получать, определяется как более светлая (зах) относительно 3-х последующих стадий.

"Тонкость" и "грубость" определяется относительно желания насладиться. В корневой стадии, Кетэре – вообще нет глубины желания насладиться (авиюта), а лишь представлено желание отдавать, внесенное Творцом в каждое творение.

Поэтому 1-я стадия (алеф) – начало творения, его желания насладиться – самая светлая и тонкая из всех остальных 3-х стадий, приходящих после нее.

Ведь она еще не пережила много впечатлений от воздействия Творца, света – и потому самая светлая. Свет еще не развил ее до глубины желания, пригодного к использованию. Это пока самое начало, зародыш желания – и в этом смысле она ближе всего к свету. У нее пока нет никакого самостоятельного действия и собственной реакции.

Когда она уже начинает реагировать в конце 1-й стадии, это служит причиной возникновения 2-й стадии (бет).

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011

Света крупица – что в ней таится?

Недовольство – двигатель развития

Не желаю быть куклой

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 17: Что такое темнота?

4-я стадия желания, которая не получает внутрь высший свет по причине сокращения, определяется как корень темноты.

И это несмотря на то, что сокращение в 4-й стадии было сделано по ее собственному желанию. Она сама превозмогла свое желание получать и захотела стать подобной Творцу, Создателю, по своему свободному выбору.

Хотя конечно, нельзя сказать, что она была совсем свободна, если испытывала такие ужасные страдания. И не от того, что у нее не было света – у нее был весь свет Бесконечности! Но вместе с тем, она почувствовала себя очень неприятно от своего получения.

И тогда она решает, что наполнение светом внутри 4-й стадии означает полную тьму – с этого момента и далее, это и начинает называться "темнотой"! То есть, если я получаю для себя от Хозяина, Творца, чувствую себя получающим, сам наслаждаюсь тем, что получаю, а кроме того, еще и наслаждаюсь тем, что получаю именно от Него в силу Его любви, доброго отношения, то есть выигрываю вдвойне: и Его отношение и наполнение (а иначе это будет 1-я стадия), то я решаю, что для меня это кромешная тьма.

В действительности, ничего не меняется. Это называется, что свет "выходит из меня". Но свет никуда не входит и не выходит – это я сейчас так отношусь к своему состоянию, считая, что нахожусь в темноте.

Еще секунду назад я был в самом лучшем состоянии и радовался всему: и Хозяину, и угощению. Я наслаждался тем, что нахожусь рядом с Творцом и могу получать удовольствие от всего, что у Него есть. И вдруг в том же самом состоянии я начинаю раскрывать противоположность, то есть понимаю, что есть еще одно условие - несоответствие моих свойств, и тогда я решаю, что мое состояние – это кромешная тьма и нет ничего хуже этого.

С этого момента и далее, это решение, принятое на высшей ступени, распространяется на все более низкие ступени, являясь корнем темноты также и в нашем мире. Тьма – это ощущение, что я противоположен Творцу, что я – получающий, а Он – дающий.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011

Путь из Райского Сада и обратно

Стыд, рождающий творение

Сделай из меня Творца!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Тора начинается с условия любви к ближнему, как к себе. На этом условии человек от любви к ближним переходит на ступень любви к Творцу и включается там в слияние. А слияние с Высшей силой – это цель творения, стоящая перед всеми.

Разумеется, так нельзя говорить в распространении на массы. Мы скрываем эту часть – так же, как не рассказываем детям сразу всю правду о нашем мире. Лишь постепенно, по мере возможности мы приоткрываем истину тем частям желания или тем людям, которые еще не готовы услышать ее полностью. Мы говорим то, что они способны вынести, что им близко и что пойдет им на пользу. А затем, по мере того как они взрослеют, открываем им всё больше и больше.

Согласно принципу любви к ближнему, я должен прийти к такому состоянию, когда все желания ближнего станут для меня важнее и выше моих собственных. Свои желания, т.е. свои силы, я ставлю на службу ближнему, чтобы наполнять его желания.

И действительно, мы устроены так, что способны наполнять желания ближнего посредством своих желаний, – но через Творца. Самому мне нечего дать другим, но если я обращаюсь к Творцу, чтобы наполнить желания ближнего, – внезапно обнаруживается, что мой сосуд предназначен именно для этого: установить связь с Творцом и получить от Него то, что я намереваюсь передать другим.

Таким образом, действие начинается с ближнего, желания которого я хочу принять как свои собственные, над собой, чтобы поднять его желания вместе с моими к Творцу, получить от Него силы и наполнение и дать их ближнему.

Это напоминает то, что мы изучаем на уроках: Малхут восходит к Зэир Анпину и поднимается вместе с ним к Бине. Они называются также двумя братьями, из которых первенец берет вдвойне, чтобы вырасти и быть готовым произвести зивуг, который позволит передать свет младшему. Точно так же происходит и в наших взаимоотношениях. Так действуют все души.

При этом каждый, кто совершает отдачу другому, обретает форму Зэир Анпина. А каждый, кто получает, принимает форму Малхут, Шхины, которая присоединяется к Зэир Анпину, к высшему, к дающему товарищу. Так мы на деле реализуем теорию, которую проходим на уроках по "Учению Десяти Сфирот".

Из урока по статье ""Дарование Торы", 27.06.2011

Улица с односторонним движением

Истинный альтруизм и помощь ближнему

Что нам дает любовь к ближнему?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Распространение методики

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Какой урок нужно вынести для своей работы из того, что реальность относительна?

Ответ: Реальность относительна в отношении постигающего ее человека. Сейчас я раскрываю какую-то реальность, которая представляется мне в моем желании и называется "моим миром".

В моем мире существует скрытие "сверху вниз", обнаруживаемое мною, и мое постижение "снизу вверх". Это раздвоение обязывает меня достичь такого состояния, чтобы движение "сверху вниз" соединилось с движением "снизу вверх" в одно целое на как можно большую глубину.

То есть я должен стремиться к тому, чтобы мое отношение к Творцу снизу было таким же, как отношение Творца ко мне свыше. Как в примере с гостем и хозяином. Если мы совершенно уравниваемся, значит, мы достигли самого глубокого соединения – Малхут мира Бесконечности.

Из урока по статье из книги "Шамати", 27.06.2011

Два уровня в постижении

Миры, идущие навстречу друг другу

Каждый – точка, каждый – бесконечность

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Из статьи "Два уровня в постижении", книги "Шамати": Есть два уровня: 1) Распространение миров сверху вниз. 2) Подъем снизу вверх.

Первый уровень – "совершил Творец, созидая" (Берешит), то есть подготавливая нам место для работы. Второй уровень – когда мы сами начинаем заниматься духовной работой и облачаться на подготовленные ступени снизу вверх.

Словно маленький ребенок, который пока не знает ничего, кроме самого хлеба. А когда взрослеет, то начинает понимать, что есть причина, по которой хлеб можно назвать хлебом, то есть постигает форму хлеба.

А потом он продолжает исследование, пока не доходит до состояния, когда берут зерна и сеют их в землю. До этого он знал только, как получать от хлеба, то есть убавлять хлеб, существующий в мире. Но после этого, он уже знает, как его прибавлять.

Если я просто возьму кусок хлеба и начну его есть, то почувствую лишь наслаждение, облачающееся в мое желание, и больше ничего.

Потом я начинаю размышлять: а из чего хлеб сделан? Это его предыдущая ступень. Для того, чтобы достичь этой предыдущей ступени, я должен в нее углубиться, подняться на нее и постичь.

Было какое-то состояние, которое предшествовало хлебу – например, тесто. И мне нужно продвинуться и узнать о его существовании. Я поднимаюсь на одну ступень от себя, от хлеба – к тесту, и постигаю, что произошло при распространении сверху вниз, от теста к хлебу.

А затем от теста я поднимаюсь еще выше – к муке и воде, и узнаю, что из них сделано тесто. Потом я продвигаюсь еще выше, и узнаю, из какого источника берется вода и что мука, сделана из зерен. Откуда же берутся зерна?

Так я продвигаюсь все выше, пока не достигаю самого источника. Я со своей стороны, шел навстречу корню. Но мне понятно, что от корня до меня распространялись ступени, пока не достигли "хлеба".

"Хлеб" – это значит наслаждение. Я все время исследую свое желание: наслаждение или его отсутствие, причину, по которой у меня нет наслаждения и как его достичь. Больше мне нечего исследовать. Вокруг этого вертится вся наша жизнь и ее ощущение. 

Раздвоение относительно, а истина – едина

Миры, идущие навстречу друг другу

Маятник высших миров

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Желания людей еще не достаточно развиты, чтобы уловить альтруистическое послание. Да и вынести его они не смогут – сразу сбегут. Потому и существует сокрытие, мешающее им воспринять идею любви. Лишь понемногу они слышат ее отголоски и меняются.

Всё происходит посредством высшего света. Однако под его воздействием люди не набираются ума-разума, ведь речь идет не об обычной мудрости. Духовные идеи можно улавливать только с помощью света. Он проливается, и я что-то понимаю, снова и снова. После периода отчаяния и напряжения я вдруг чувствую, что время прошло не напрасно. Оказывается, это был переход к новому этапу внутреннего развития.

Все ощущают такие переходы. Мы еще не можем готовиться к ним и контролировать их, регулируя подъемы и падения, наполнения и раскрытия. Однако придет время, и ты будешь управлять ими. Сказано об этом: "Я пробуждаю зарю, а не заря меня".

Из урока по статье ""Дарование Торы", 27.06.2011

Расширение в отдаче

Опережая природу

Перехватываем инициативу у света

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Распространение методики

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Я обращаюсь к Творцу, чтобы Он помог мне в отдаче ближнему. Нельзя ли описать это более научным языком? Ведь "Творец", по сути – закон природы…

Ответ: Как мы знаем, Малхут должна отменить себя перед Зэир Анпином. Тогда З"А принимает ее желание, и их желания вместе поднимаются к матери – к Бине. В ответ она должна дать Зэир Анпину взрослое состояние (чтобы он стал большим), а также свет для Малхут.

Вот чего достигает дающий. Если когда-нибудь ты действительно захочешь совершить отдачу товарищу, то получишь вдвойне. То, что ты дашь ему, в тебе самом создаст взрослое состояние, высокий статус, чтобы ты породил ступень товарища и дал ему ее.

Для него ты будешь духовно велик, ты будешь дающим. В этой роли от него ты получаешь новые желания, а свыше – наполнение. Так ты и "раздуваешься" раз за разом всё больше и больше, получая желания других и свет свыше.

Вот что значит быть дающим. Но "раздуваешься" ты в своих сосудах отдачи – здесь-то и кроется психологический переворот. Как можно расширяться в отдаче? Где тут прибыль? Как я наполняю себя? Чем переполняюсь?

Такова наша проблема: мы не чувствуем большой выгоды в сосудах отдачи. Но из чертежа это очевидно.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 27.06.2011

Послание света

Опережая природу

Разжечь искру любви

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Бааль Сулам, "Дарование Торы": Творение развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не истребит в себе все искры себялюбия.

И возвеличиваются в нем все заповеди, и все его движения – только ради отдачи. Даже то насущное, что оно получает, сливается также с намерением отдачи. Об этом сказали мудрецы: "Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить ими творения".

Посредством принципа любви к ближнему, как к себе, мы приходим к завершению пути – к слиянию. Хотим мы того или нет, мы обязаны достичь его. Наш свободный выбор заключается в том, чтобы продвигаться быстрее, если мы способны воспользоваться окружением. В противном случае природа будет толкать нас, пока не заставит – и мы все-таки захотим двигаться быстрее, чем она.

Как мы продвигаемся? Благодаря внутреннему развитию. Как оно происходит? С помощью "Торы и заповедей", т.е. методики исправления, посредством которой мы должны очистить себя. Речь, разумеется, идет не о внешних действиях этого мира. Бааль Сулам приводит отрывок из Гмары, чтобы мы точно поняли: от нас требуется именно внутреннее исправление наших свойств. Это значит, что наши взаимоотношения должны быть направлены исключительно на отдачу той же высоты, что и у Творца.

Как же этого достичь? Поэтапно. Сначала человек ничего не знает, как ребенок, только начавший расти. Затем понемногу ему начинают давать объяснения, и он постигает всё больше и больше. В конечном счете, всё зависит от окружения, от объяснений, от усилий, которые прилагают в его воспитании, и его собственных усилий, когда он упражняется в поставленных задачах.

По сути, человека учат находиться в окружении и правильно использовать его, согласно принципу: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Злое начало человек раскрывает именно в окружении, другой возможности нет.

А кроме того, для этого требуется Тора в качестве "приправы", т.е. свет, возвращающий к Источнику. Ведь именно относительно света человек ощущает зло. Свет проявляет мои сосуды, и от него же я требую исправить их. А затем их наполнит тот же свет.

Так, поэтапно, человек приходит к исправлению.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 27.06.2011

Послание света

Расширение в отдаче

Приправь свое желание

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Духовная реальность находится выше времени, движения и пространства – в таком состоянии, которое мы не способны себе представить. Ведь мы все воспринимаем относительно времени, в котором представляем себе движение, или относительно движения, которое представляем во времени, и все это происходит для нас в каком-то месте.

С одной стороны, эти три параметра, в которых мы воспринимаем мир, очень нас ограничивают. Но с другой стороны, именно они дают нам пока единственную возможность ощутить внутри них свою реальность. Если бы у нас не было ограничений временем, движением и пространством, мы бы вообще не воспринимали мир.

Вся наша реальность лежит внутри рамок времени, движения и пространства – хотя сами эти понятия в реальности не существуют! Поэтому тот мир, который мы сейчас воспринимаем внутри этих трех ограничений, называется воображаемым миром.

А когда мы начинаем духовно развиваться, то раскрываем истинную реальность, в которой нет времени, движения и пространства. Мы постигаем ее со своего уровня и выше, то есть продвигаясь вверх, навстречу все большему свойству отдачи, и все сильнее раскрывая корень, который движется нам навстречу, сверху вниз: от абсолютного свойства отдачи – к сокращениям, чтобы иметь возможность нам раскрыться.

Но в самой этой реальности, разумеется, нет никаких изменений – ни снизу вверх, ни сверху вниз. Все распространение миров из мира Бесконечности, разные парцуфим, сфирот, разбиения – вплоть до нашего состояния в этом мире, и наше постижение, при котором мы поднимаемся вверх по духовным ступеням – все это существует лишь относительно постигающего человека.

Внутри него, в его постижении раскрывается такая реальность, которую будто бы до того организовали для него сверху вниз – до того уровня, который он сейчас раскрывает. А он поднялся до этой ступени снизу вверх. Но все это существует внутри человека, и ощущается относительно его раскрытия и исправления самого себя. 

Две стороны Замысла творения

Найти свое место в Замысле творения

Простая формула реальности

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как влияют на мир  наши усилия соединиться во время чтения книги Зоар? Что они изменяют в мире?

Ответ: Нет мира самого по себе. Твои усилия строят тебе эту реальность. Сейчас она кажется тебе такой, какой ты ее видишь. По мере твоих усилий ты создаешь иную реальность, иной мир. Каким ты постараешься его построить, таким он и будет.

У духовного нет образа, нет определенной картины, если человек не формирует ее внутри себя, внутри желаний, которые собрал и соединил воедино.

Необходимо больше думать об этом, чтобы привыкнуть к такому восприятию действительности. Это не связано с духовным постижением. Я говорю о том, что каждый человек в нашем мире, еще не обладающий духовным постижением, может так представлять себе реальность и упражняясь в этом, даже начать получать какие-то чувственные впечатления.

Вопрос: Но как наши усилия соединиться вместе воздействуют на желания самого грубого уровня внутри нас, в которых нет никакой тяги к единству? Возникает такое ощущение, что в самой глубине себя у  меня нет никакого стремления, никакого желания соединиться с другими…

Ответ: Я состою из желаний всевозможных видов и форм, всех уровней авиюта (толщины, грубости), включая такие желания, которые не меняются до полного исправления. Эти желания раскрываются во мне во всевозможных сочетаниях, которые я не определяю.

Я должен максимально привести их к духовной форме – то есть к соединению с желаниями, которые кажутся мне чужими и я отторгаю их, ненавижу, не желаю иметь с ними ничего общего: "Кто они вообще такие?! Зачем мне с ними соединяться?..".

Я должен преодолеть это отторжение и постараться соединиться с ними, если у них есть то же стремление к духовному, что у меня. Пока – только с ними. И если мы стараемся подняться над нашим взаимным неприятием и соединиться между собой, то строим "место" для раскрытия более внутренней ступени.

Вопрос: Иногда возникает ощущение, что ты стоишь против стены, изо всех сил стараешься продавить ее – и ничего не сдвигается. Что делать в таком состоянии?

Ответ: Попроси помощи у товарищей…

Из урока по  Книге Зоар, 27.06.2011

Залежи моих желаний

От иллюзии – к ощущению реальности

Мир желаний

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

В письме №1 Бааль Сулама рассказана притча о царе, которому так полюбился раб его, что захотел он возвеличить его и вознести над всеми министрами...

И потому поставил он раба привратником во внешних покоях и повелел одному министру, изощренному в шутовском искусстве, нарядиться бунтовщиком, будто идет войной против царства.

Министр сделал по велению царя и изощренно и с великой мудростью изображал, что воюет за царский дом. А раб-привратник с риском для жизни спасал царя и воевал против того министра с удивительным мужеством и огромной преданностью, так что взору каждого раскрылась его сердечная любовь к царю.

Тут министр скинул свой наряд, и настало большое веселье, ведь убедились, что это была иллюзия, а не реальность. И каждая деталь в этой страшной войне вызывала веселье и великую радость.

И второй раз царь приказывает тому же министру нарядиться в одежды грабителя и убийцы, и вести против него мнимую войну. Ибо знает царь, что во второй войне раскроется рабу чудесная мудрость (хохма), так что он будет достоин встать во главе всех министров.

Итак, обретает раб "мудрость" (хохма) – от знания в конце, и "любовь" – от знания в начале, и тогда возносится навечно.

И на самом деле удивительное зрелище – все эти войны в изгнании, и познавая скрытое внутри них добро, все понимают, что всё это – своеобразные лицедейство и веселье, несущие лишь благо. Но как бы то ни было, нет никакого способа облегчить для себя тяжесть войны и ужаса.

Мы на самом деле не знаем, почему нам приходится пройти через все страдания, проблемы, войны, путаницу, и против этого, через выяснения, удачи и неудачи… В чем польза всех этих страданий?

Но потом, мы на этом пути постепенно осознаем, как обретаем из этого знания, мудрость, силу, понимание общей системы. Мы изучаем действия Творца, производимые над нами, и в результате, постигаем и понимаем Его - как сказано: "По Твоим действиям постигнем Тебя". В силу своего понимания – мы начинаем чувствовать Его. 

Расчистить место для раскрытия Творца

Две войны – за верность и за мудрость

Поднимаясь над тем, что знаю

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Цель творения – постичь Творца для всех, "от мала и до велика". Для этого нужно достичь полного слияния с Ним во всем: в действии, в понимании, в ощущении. Первая ступень исправления – это отдача ради отдачи, Бина (хафэц хесэд), а вторая – это уже получение ради отдачи.

Об этих двух ступенях Бааль Сулам рассказывает в притче о рабе, которого царь пожелал возвысить и сделать министром.

В первой части своего исправления нам нужно достичь звания "верного раба" или "верного пастуха" (как зовется Моше), ничего не желающего для себя. Для этого мы проходим учебу, которая называется игрой и в притче, и в нашей жизни. Ведь нам все время приходится встречаться с Творцом, который облачается во всевозможные одеяния, обманывая нас.

А мы за всеми этими одеяниями должны узнать Творца и понять, что нет никаких злодеев в царском дворце, и вообще никого нет, кроме Него самого и Его верных помощников – высших сил, носящих имена ангелов, министров.

Нужно бороться  против всех этих помех, запутывающих нас и не дающих познакомиться с Творцом – чтобы разглядеть его за всей этой жизнью и увидеть, что "Нет никого кроме Него". Каждый миг нужно видеть себя в этой войне за единство с Царем.

Если мы пришли к такой войне – значит, достойны возвыситься и стать близкими к Царю.

Часто случается, что человек не принимает или не слышит приглашения Царя и остается вне этой борьбы. Но даже если ты и включаешься в нее, то и в самой борьбе есть множество условий, и нужно оставаться чутким ко всем предоставляющимся возможностям совершить какое-то действие, чтобы понять, что с тобой происходит.

Нельзя просто плыть по жизни привычным образом день ото дня. Проверь себя: где и о чем твои мысли, намерения? И главное поле работы находится в группе - там и находится "царский дом". Именно там, Царь должен раскрыться, а пока скрывается, пока человек не приблизился к Нему и стал готов к раскрытию.

Поэтому, всю борьбу, войны и выяснения, внимание и чуткость сердца, надо направить на изучение того, что происходит в нашей внутренней взаимной связи со всеми товарищами. На ту область, где должен раскрыться Царь – внутри связи между товарищами в группе. 

Подняться высоко, чтобы все оправдать

Две войны – за верность и за мудрость

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Первая война, которую мы ведем за свою верность и единство с Царем (Творцом), не быстрая и не простая, со множеством врагов, мешающих и ненавидящих, или наоборот, "доброжелателей", заманивающих тебя с разных сторон.

То добром, то злом, эти переодетые министры-лицедеи пытаются запутать верного раба, обмануть и увести в сторону. Но раб только укрепляется в своей верности царю после всех сражений этого первого этапа.

Он все же пока остается рабом – ему еще не хватает ума, мудрости. Но верность он уже обретает, то есть ступень "отдачи ради отдачи".

И тогда он подходит к следующей ступени. Теперь борьба идет уже не на его верность и преданность, а на его сообразительность. Враги наряжаются не в убийц и злодеев, а наоборот, в добрых советчиков, которые учат, как лучше сделать Царю: "Попробуй и увидишь!"

И теперь вся работа в том, чтобы очень осторожно относиться ко всем этим "советам" и увидеть, что так переодевается наше эго, желая увлечь нас в противоположную сторону – не в пользу Царя. Но это очень трудно разглядеть и отличить одно от другого.

В следующий раз, на втором этапе работы, все будет наоборот. Эгоизм уже не станет учить тебя, как сделать лучше царю, а будет наговаривать, почему царь так жестоко с тобой обращается: "Посмотри, как тяжело ты работал, и ничего за это не получил! Где же вознаграждение за все твои усилия?!" То есть он будет тянуть тебя, чтобы со второй части пути снова увести на первую, и поставить под вопрос твою преданность.

Внутри человека происходят целые перевороты в результате этой игры, которую с такой жестокостью и хитростью ведут с ним эти умудренные эгоисты, умеющие облачаться в такие разные одеяния, что он не может их распознать и верит, отдавая себя в их руки. С каждым случаются мгновения слабости и непонимания, неуверенности, когда мы хотим опереться на мнение большинства, на мнение людей, которые кажутся нам уважаемыми и умными.

Есть множество хитростей и уловок у того министра, который запутывает нас на втором этапе пути. Это очень трудная работа, и в ней мы обретаем мудрость, умение отличать "темноту" от "света". Ведь вся премудрость именно в том, чтобы различать две эти противоположности. Но как бы ни было, в результате, мы продвигаемся. 

Подняться высоко, чтобы все оправдать

Расчистить место для раскрытия Творца

И лишь герои войдут в замок Царя…

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Если бы Творец, согласно своему замыслу творения, не должен был поднять нас на высочайшую ступень развития, Он не создал бы в нас ощущение различия между нами и Им. Дело тут не в различии между Дающим и получающим.

Ясно, что Творец первенствует, Он добр и творит добро, Он – Абсолют, и, будучи Дающим, Он создал нас получающими "по умолчанию". И конечно же, мы не ощутим никакого стыда, получая от Него. Что зазорного в получении от Дающего? Ведь такими Он нас создал.

Стыд же вытекает исключительно из созданного Творцом чувства различия, разрыва между нами и Им, вследствие чего мы начинаем ощущать изъян в получении. Это условие проецируется и на наш мир, где мы испытываем неловкость, получая наслаждение от того, с кем находимся в особых отношениях, которые ставят его выше нас по статусу.

И здесь тоже есть проблема. По сравнению с духовным, у нас это происходит в обратных формах, и вызывает вопрос: могу ли я устранить стыд? В духовном же, наоборот, мой вопрос состоит в том, насколько я могу увеличить стыд? Ведь он становится для меня инструментом анализа, средством осознания зла.

Как мы понимаем, кроме осознания зла, нам больше ничего не нужно. Всё прочее осуществляет высший свет.

В чем же заключается это зло? Дело тут не просто в том, что я, по природе своей, являюсь получающим. Нет, я сознаю зло, обнаруживая, как сильно отличаюсь от Творца по свойствам.

И это ощущение, это осознание я очень хочу усилить – ведь именно оно подводит меня к требованию об исправлении. Такое требование мы называем "вратами слез". Речь идет о необходимых деталях восприятия, которые собираются во мне, пока я, наконец, не закричу от осознания зла, не в силах вытерпеть разрыв между мною и Творцом.

Итак, зло – это не просто различие между получающим и Дающим. Ясно, что Творец дает, а я получаю. Этот расклад сохраняется на всех духовных ступенях, в конце исправления и далее. Проблема же – в осознании внутреннего, качественного различия между моим Я и Его свойством. Оно-то и вызывает во мне стыд.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 26.06.2011

Лики Творца

Физически я в группе. А душой?

Стыд как средство исправления

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

По своей природе, по характеру своего действия, мы являемся получающими. Однако чем больше ты получаешь ради отдачи, тем выше ты как дающий. Действие как таковое не меняется – меняется лишь твое отношение. Оно-то и превращает тебя в дающего, вместо получающего.

Ощущается ли это Творцом? Можно сказать, что для Дающего ничего не меняется, а меняется только для человека. Ведь Совершенному добавить нечего. Все Его отклики и впечатления на самом деле проявляются в тебе – в том образе Творца, который ты сформировал.

Благодаря этому ты можешь приводить себя в соответствие с Ним: тебе кажется, что в Нем происходят перемены, что ты доставляешь Ему больше или меньше удовольствия. Ты больше страдаешь или наслаждаешься от Него, сообразно с тем, насколько Он страдает или наслаждается от тебя, и т.д.

Все эти взаимоотношения разворачиваются в самом творении – лишь затем, чтобы поднимать его на ступень Творца, т.е. добавлять ему совершенство, проистекающее из свойства отдачи. И потому выходит так, словно Творец играет с творением – только для того чтобы воспитывать его.

Так же и мы демонстрируем детям различные лики: смеемся с ними, становимся серьезными, показываем, что рассердились, – всё ради воспитания, ради того, чтобы проявить перед ребенком как можно больше штрихов, которые научат его правильно работать с собой и с окружением. А на самом деле нами всегда движет любовь, и ничто другое.

Во "Введении в Книгу Зоар" (п.33) Бааль Сулам пишет об этом:

Творец желает, чтобы эти образы, рисующиеся только в душах получающих, виделись так, словно Он сам участвует в этом с ними, – чтобы максимально увеличить постижение душ. Так отец, играя с любимым сыном, проявляет лишь малую свою часть, демонстрируя огорчение или довольство, хотя нет в нем ни того, ни другого. Он делает это только для того, чтобы развивать своего сына и расширять его понимание.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 26.06.2011

Невыносимое отличие от Творца

Физически я в группе. А душой?

Все творение – игра Творца

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Творец

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать