Вопрос: Что я атакую на конгрессе в пустыне Арава? И как помогаю товарищам подготовиться к правильной атаке?

Ответ: Я атакую свою лень, холодность, путаницу. Я стараюсь все время фиксироваться на правильном представлении о "нас". Мы как один человек с одним сердцем, в поручительстве, во взаимном отречении, в объединении – для того чтобы раскрылся общий сосуд.

В этом сосуде все включены друг в друга до такой степени, что я чувствую не "себя, объединившегося с товарищами", а нас. Мне нужно подняться над личным самоощущением к общему чувству, которое лежит выше нас и которое мы обязаны обрести.

Вопрос: Каким должен быть правильный крик на конгрессе?

Ответ: Я не за крик ради крика. Скорее, здесь нужна песня, любовь, надежда, уверенность, царящая над большим желанием. Говоря иначе, нам необходимы и пустота, и твердь.

Перед пересечением Конечного моря, когда раскрываются свойства суда, есть место для криков, но сейчас не их черед. Я забочусь об объединении между всеми – так, чтобы раскрывалось лишь благо. Нам нужно воодушевление, подъем, без всякой левой линии. Мы стоим перед светом, который должен раскрыться, и потому критического разбора тут нет.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Оставь дома свое «я»

Готов ли ты к атаке?

В пустыне врагу негде будет спрятаться

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Стоит ли просить у света, чтобы он показал мне зло, изобличил эгоизм как моего ненавистника? Ведь, в конечном счете, это правда, и, только увидев ее, можно сдвинуться с места.

Ответ: Так я не буду продвигаться. Допустим, я ощущаю благо и прошу раскрыть мне зло. Раскроют ли мне его? Нет, не раскроют, потому что у меня нет сосуда для этого раскрытия.

Если хочешь, чтобы тебе показали зло, – делай добро. Само это действие, сами усилия придадут тебе желание и способность раскрыть зло.

Мы всегда должны заботиться о создании сосудов – ведь без них нам ничего не ощутить. Если я хочу взойти на следующую ступень, то должен вложить что-то. В принципе, мне надо раскрыть зло и исправить его, чтобы подняться. Так вот, для этого я сразу устремляюсь наверх, не пытаясь сперва опуститься в эгоизм.

От меня не требуют погружаться в эгоистическое желание и терпеть фиаско в борьбе с ним. Зло раскроется мне и так, но при условии позитивного курса. Когда я хочу достичь блага, зло раскрывается в такой мере, чтобы стать "подмогой напротив". А иначе, просто увидев, как дурна моя природа, я сяду и не смогу пошевелиться под этой тяжестью.

На правильном пути мне показывают, чтó именно и в каком направлении я должен исправлять. При этом я не погружаюсь в грязь, а поверх возникшего ощущения продолжаю требовать света, возвращающего к Источнику, и продвигаться к отдаче.

Принцип таков: я двигаюсь к добру, к отдаче, и тогда на пути мне раскрывается зло, эгоизм. Я стараюсь держать тот же курс к добру – и продолжаю путь вместе с добром и злом, пока не обретаю следующую ступень. На этой ступени внутри меня бурлит эгоизм, а снаружи над ним царит отдача. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Обратить весь потенциал зла в добро

Не грызи себя, как пойманный вор

Нужно ли искать в себе зло?

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Книга Зоар. Глава "Берешит", п.195: … Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой "йуд" имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются "страх". А ИШСУТ, являющиеся буквой "хэй" имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются "любовь".

Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят … также и от парцуфа высшие Аба ве-Има, буквы "йуд" имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что "йуд" – это страх, а "хэй" – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.

"Страх предшествует любви" – сказано относительно творений, поскольку в такой последовательности они должны исправлять себя в отношении к Творцу. Тогда как от Творца исходит только любовь. Страх нужен лишь для творений, чтобы побудить их достичь любви.

Можно объяснить это по-другому. Отношения отца с сыном должны быть таковы, чтобы между ними не возникло абсолютной любви, чтобы они всегда опасались, что один может перестать любить другого.

Ведь если один человек безгранично любит другого, он тем самым вызывает в нем ненависть, потому что другой не ощущает границ, а без них он не чувствует любви. Ему очень трудно справиться с чем-то безграничным. Мы созданы так, что должны чувствовать все в определенных рамках, тогда у нас есть ощущение, а без рамок мы его теряем.

Поэтому, с одной стороны, я чувствую, что другой вроде бы любит меня, а с другой стороны, мне не за что зацепиться в этой безграничной любви. И потому, в своем требовании к нему дать мне ощутить его любовь, я начинаю ненавидеть его, поскольку своей безграничной любовью он лишает меня сосуда/желания, в котором я мог бы ощутить эту любовь. А без желания я ее не ощущаю.

Поэтому пишет Бааль Сулам, что если родители любят детей абсолютной любовью, то дети начинают их ненавидеть или по крайней мере пренебрегать ими. И потому в советах по воспитанию речь идет также об ограничениях, рамках, наказаниях и давлениях, которые родители должны оказывать на детей, чтобы не лишить их желаний, сосудов восприятия. 

Из урока по  Книге Зоар, 08.02.2012

Как устоять перед любовью?

В духовном нет забвения…

Любовь вырастает из страха

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Результат духовной работы – называется плодом, а сама работа – деревом, над которым мы работаем, чтобы из плохого, сделать хорошим, приносящим добрые плоды.

После разбиения желаний, возникло "древо познания добра и зла". Знание (даат) – это сфира Даат, которую мы поднимаем к Аба вэ-Има для исправления, и потому она может быть и во зло, и на благо. Ведь всякое требование в сердце человека называется молитвой.

Поэтому работа заключается в том, чтобы каждое мгновение проверять свои намерения, цель, направление, тенденцию, и после проверки, обратить зло в добро – из плохого дерева сделать доброе.

Плохое дерево – это вся система нечистых сил (клипот), миров БЕА, отделенных от мира Ацилут – владений Творца. Нужно работать над всем этим день ото дня, чтобы ухаживать за этим деревом. Если человек вкладывает в это дерево свои силы, то оно превращается в плодовое. А если не вкладывает, то получается дикое дерево, не приносящее плодов.

Если правильно ухаживать за своим деревом, то оно будет расти, плодоносить, а человек должен благословлять эти плоды. Ведь он только помогал дереву вырасти и принести плоды. Но в самой природе дерева уже было заложено: расти и плодоносить – при условии, что человек добавит сюда свою работу.

Так с нами и происходит: с одной стороны, все выполняет Тот, "кроме которого  никого нет". Но с другой стороны, без наших усилий - Он не откроет этот канал, не запустит процесс, в результате которого дерево начнет плодоносить.

Поэтому сказано, что "Человек – словно дерево в поле" – совершенный пример из растительного мира, правильно представляющий образ человека.

Есть множество видов работ над своим деревом ("удобрение", "вскапывание", "пропалывание", "обрывание лишних листьев") – но проще говоря, все они заключаются в выяснениях. Человек должен каждое мгновение выяснять, что необходимо ему в жизни – и выполнять это. А все оставшиеся после самого необходимого силы и время – посвятить духовному продвижению. 

Из урока по письму Рабаша, 08.02.2012

Из сухого семени – плодоносное дерево

Вехи на пути

Плоды Древа познания

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Человек проходит разные этапы в своем духовном развитии. Вначале, он словно неживой - включается в группу, которая начинает влиять на него и развивать. А он пока не способен на самостоятельные движения и не понимает, где на самом деле находится.

Так проходит несколько лет, пока он не осознает, что есть работа и нужно активно действовать, каждый миг выясняя, в какую сторону ты смотришь. С этого мгновения он перестает быть неживым и превращается в растение. Он начинает расти сам, за счет ухода за самим собой, благодаря соединению с другими, выполнению советов учителя, вниманию к пути.

Он уже сам пытается подставить себя под влияние окружения, так как выяснил, что эта группа - не просто собрание людей, а обладает особой внутренней силой, которая необходима ему для развития. Так он становится "растением", ведь начинает извлекать из группы, словно из почвы, силы для своего развития, чтобы еще сильнее в них включиться. Он понимает, что плоды возникают на взрослом дереве, а растет дерево лишь при условии, что человек включается в группу.

А вырастая, он желает получить плоды, которыми является соединение, любовь, взаимная отдача и раскрытие общей силы отдачи, в которой раскрывается Творец. Это все пока на растительном уровне.

Но затем есть еще животный уровень, когда он уже может управлять и берет на себя часть заботы о связи между всеми. Это уже не "дерево", приросшее к одному месту и пассивное, относительно человека, ухаживающего за ним.

Человеческая ступень в человеке – это уже тот, кто ухаживает за деревом. Но и животная ступень в человеке – это уже не просто дерево, а такое, которое само стремится расти и пытается активно участвовать во всей системе. Человек видит общие неисправности и пытается их починить. Он видит, не только как исправить себя и относительно пассивно включиться в систему – но и как помочь другим, от чего включается в общие связи и исправления. Это можно отнести к животной ступени. 

Из урока по письму Рабаша, 08.02.2012

Праздник Нового года для деревьев

Вехи на пути

Плоды Древа познания

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Когда человек разочаровывается в своей жизни, он начинает искать, чем оправдать свое существование – ради чего стоит жить. На самом деле, им движет эгоизм, гордость, скрытая внутри, требующая объяснить: как я живу, если не стоит жить?

Я обязан найти, ради чего существовать. Любой человек постоянно ищет себе такие оправдания, неважно кто он. Потому что гордость от ощущения, что он человек, исходит из самой точки творения "существующей из ничего", из противостояния "существующего" и этого "ничто".

Это приводит его к поиску смысла, согласно которому он выбирает образ жизни, профессию, стиль поведения в каждое мгновение. Эта точка движет им в любую секунду его жизни. И когда этот вопрос становится истинным, человек находит  каббалу, попадает под влияние света, возвращающего к источнику, и начинает развиваться.

Этот первый вопрос: для чего я живу, и стоит ли жить, как мне оправдать для самого себя свое существование, формулируется в очень четкий вопрос о смысле жизни. И тогда человек начинает учиться, включается в группу, получает книги, учителя.

И понемногу он начинает чувствовать, что находится в скрытии. Как будто что-то прячется от него, хотя он не понимает, что такое скрытие и раскрытие, а просто ощущает изменения своего настроения, отношения к другим, степени терпения и раздражительности, насколько он понимает или наоборот, запутался и попал в туман – такие состояния сменяются в нем.

И разумеется, все время меняется общее отношение к жизни. То он чувствует, что стоит жить, и жизнь светит ему настолько, что он готов петь от радости - а иногда, наоборот. Все это работа света, который пробуждает и раскачивает человека, и таким образом формирует в нем духовные сосуды, желания. 

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Духовный мир – как есть, без всяких чудес

Не поддавайся сонному течению

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Разница между двойным и обычным скрытием – огромна. Это этап, который занимает долгое время, даже годы. И у каббалистов прошлого это занимало еще больше времени.

Разница тут в том, что при двойном скрытии, человек точно не знает, даже приблизительно, что такое отдача – а только говорит о ней, повторяя написанное в книгах. И потому ему очень тяжело, ведь все эти слова искусственные.

И это видно по его разговору, но он обязан это делать, как ребенок, который пока подражает жизни взрослых – играет в куклы, в машинки. Пока не достигает состояния, когда влияние на него высшего света становится достаточным для того, чтобы начать ощущать ценность отдачи.

Он уже начинает представлять в своем воображении, что такое отдача: как он выходит из себя в остальных, теряя там себя, начинает чувствовать их, а не себя самого. Это уже даже не "мы", то есть я в соединении с остальными. Вместо этого, он вообще перестает ощущать себя и чувствует только то, что вне него. Невозможно передать это ощущение словами, но оно начинает вырисовываться в человеке.

Это означает, что он достиг одинарного скрытия. И тогда он начинает требовать раскрытия отдачи. Ему уже понятно, что это приходит лишь с помощью света, возвращающего к источнику. При переходе от двойного скрытия к одинарному, он уже видит, что все осуществляется лишь высшей силой. А сам он может лишь пробуждать эту силу всевозможными действиями, но не больше.

И тут в нем созревает требование, что он обязан получить высшую силу, которая создаст в нем свойство отдачи. В таком состоянии мы находимся сейчас перед конгрессом в пустыне – перед встречей с Фараоном и выходом из Египта.

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Понять высшее управление

Хочу ли я раскрытия Творца?

Скрытие прячется во мне?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Для того, чтобы представить себе свое состояние, нужно увидеть, что находишься внутри сферы. А все происходящее в ней – показывает нам Творец. Нет ни одного события в мире, вызванного какой-то другой силой – все это действующие лица спектакля, который показывают человеку – начиная от самых злейших врагов и до самых близких друзей, включая Творца. Все находится внутри восприятия человека, его сознания.

И поскольку он находится уже в одинарном скрытии, то должен сейчас видеть мир в такой форме, реагировать на все и относиться ко всему по-взрослому – видя во всем отношения между ним и Творцом через всех этих посланников: неживую, растительную, животную природу и людей, существующих в его восприятии.

Все свои впечатления – он естественно ощущает через них, но по сути, это приходит к нему от Творца – так нужно к этому относиться. И прежде всего, нужно делать расчет, сможешь ли ты благодаря таким или другим отношениям с окружающими, достичь связи, подобия, слияния, сближения с Творцом, который стоит за ними. Ведь они служат знаками того, что ему нужно исправить, чтобы эти придуманные образы исчезли, и в итоге раскрылся свет и засветил человеку.

Все это достигается за счет игры, которая называется "Пойдем к Фараону". Мы просим в ней силу отдачи, чтобы она начала властвовать в нас за счет света, возвращающего к источнику. И так мы выходим из Египта и попадаем в пустыню, где начинаем наращивать эту силу, приобретать ее, работать с ней и придвигаться к вхождению в духовный мир, на землю Израиля.

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

"Скрылся Друг мой"

Минус на счету - обратная сторона Творца

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как уравновесить телесные желания – и желания к Творцу?

Ответ: У меня есть точка в сердце, из которой я наблюдаю за всем происходящим. Прежде всего, я ощущаю свое тело, и даже могу смотреть на него из этой точки – наблюдать за его органами, удаленными частями. Изнутри, из этой точки в сердце, я смотрю на все тело: как работают мои системы.

Творец дал мне это ощущение своего тела – самой близкой ко мне системы. А я сам – это внутренняя точка. И самая приближенная ко мне система, которую я ощущаю будто своей, пришитой ко мне – это мое тело. Но я не принадлежу ему, а наблюдаю за ним.

Кроме своего тела, у меня есть близкие люди: родственники, семья. А также более далекие круги - вся окружающая природа. Это всевозможные воздействия на меня – на ту точку, которая анализирует, выясняет саму себя, точку своего "Я": кто я?

Из этой точки своего "Я" (алеф-нун-йуд) мне нужно перейти в точку "нет" (алеф-йуд-нун) - поверх себя. С одной стороны, мне хочется захватить весь мир, и все присоединить к себе, прилепить к точке моего "Я": склонить врагов, разбить их и уничтожить, притянуть всех к себе и подчинить своей власти - прилепить ко мне. Этого хочет моя эгоистическая точка.

А я работаю над тем, чтобы обратить "я" в "нет", и выйти из этой точки в ощущение высшей силы, находящейся вне меня.

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Тонкая настройка на верную частоту

Выбираю точку в сердце

Расширяем точку в сердце

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как уберечься от клипот правой и левой линии?

Ответ: Это вопрос для очень продвинутых. Клипа – это эгоистическое желание, питающееся от кдуша. Отвечу вкратце (если вы готовы, то поймете):

При наполнении – угрожает клипат Ишмаэль, клипа любви.

При голодании – угрожает клипат Эйсав, клипа трепета.

Если держаться за свойство любви, даже с верой в Творца, даже в голоде – следует бояться клипы Ишмаэль.

Если держаться за свойство страха, даже в голоде – следует бояться клипы Эйсава.

Решение: Наполняйся, насколько можешь с мерой страха, активно работая с эгоизмом и наполняясь за его счет - этим спасёшься от обеих клипот.

Зло - на службу добру

Безразличие страшнее ненависти

Как обратить врагов в друзей

Тема : Вопросы-ответы, Духовная работа

Комментариев: 1 Закладки Послать другу Распечатать

В науке каббала, в отличие от прочих наук, человеку недостаточно просто учиться, понимать изучаемый материал и даже чувствовать его в обычном, общепринятом смысле. Каббала отличается тем, что в ней человек испытывает внутренние перемены – по сути, он меняет основы своего желания, разума и чувства. Ему открывается новое желание, состоящее из 613 частей и сопутствующих, соответствующих им 613 помыслов, обеспечивающих реализацию желаемого. В целом, эти желания и помыслы составляют душу человека. Вот что раскрывает в нас учеба.

Раньше у человека была только точка, самое малое решимо, заложенное на предыдущих этапах развития, которые мы постигнем в дальнейшем. И вся наша работа, всё, чем мы можем посодействовать собственному развитию, это максимально привлекать и наращивать силу света, который воздействует на кроющуюся в нас точку, чтобы он развивал ее как можно быстрее.

Это не значит, что мы можем просто открыть кран, чтобы свет полился сильнее. Чтобы ускорить свое развитие, надо быть готовым меняться.

У меня нет под рукой колесика, регулирующего свет, который идет от Творца к "лампе". Это колесико я могу повернуть только из своей точки в сердце. Тело и разум здесь не помогут (X). Попробуйте разглядеть, подключена ли ваша точка в сердце к переключателю. Сами вы над этим не властны, единственная возможность – включение в группу. Ведь в этой системе течет общий, абстрагированный свет Бесконечности. И потому, чтобы регулировать его, необходима сумма (∑), интеграл (∫) усилий, доходящий до бесконечности. Только включаясь во всех товарищей еще и еще, я могу поворачивать колесико, усиливая свет, согласно закону подобия свойств. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 07.02.2012

Как измерить ускорение в духовном

Система заблокирована, введите пароль

Ключ к свету

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Ни одну проблему в мире не решить изнутри, выступая в роли прокурора или адвоката, либо пытаясь разнять враждующие стороны. Единственная возможность – провести черту под всем, что было, и начать с чистого листа. Это не бизнес и не судебные иски, здесь не определишь, кто прав, а кто виноват, кто плох, а кто хорош. В конечном итоге, "виноват" Творец. Он сам сказал Моше: "Иди к Фараону, потому что Я отягчил его сердце". Творец создал злое начало.

Так давайте, по крайней мере, поймаем кончик нити с правильной стороны: Творец сформировал нынешнее состояние. Что же нам делать? Мы понимаем, что это идет от Него, и хотим установить связь над всеми дурными вещами, которые Он вносит между нами, чтобы подвести нас к пониманию сущности нашего зла. Над этим мы должны выстраивать в себе благо.

Нельзя оглядываться на то, что было хотя бы мгновение назад, – даже краем глаза, даже мельком через плечо. Я смотрю только вперед, открыто и без задней мысли. Я хочу подняться к Бине, к чистой отдаче.

При этом я не аннулирую всего того, что было. Я чувствую этот багаж и все время удерживаю его внутренним душевным усилием. Мне постоянно хочется взорваться, но каждый раз я сдерживаюсь и обращаю взгляд выше, к тому, что надо мной. Я знаю, для чего это нужно, – чтобы прийти к Творцу, который устраивает мне всё это.

Тогда товарищи становятся средством в руках Творца, и я вижу, сколько несчастий они вынесли, бедняги, чтобы научить меня подниматься над собой. Кто бы ни выступал против меня, кто бы ни доставлял мне проблемы – это делал Творец его посредством. Теперь я готов обнять и расцеловать этого человека, прошедшего столько недугов, столько трагических состояний, чтобы я учился на его бедах.

Так мы должны подниматься. А для этого требуется учеба. К примеру, человек, бросающий курить, постоянно "сидит на вулкане": он хочет затянуться и не позволяет себе этого, он сам "стопорит" в себе желание, осуществимое, но негодное. Так и мы должны останавливать свой эгоизм, выстраивая над ним новое отношение к товарищам – со стороны Бины, отдачи. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 07.02.2012

Не вступай в торг с Фараоном

Игра, подстроенная свыше

Почему нам нельзя друг без друга

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Неважно, насколько человек понимает, где он находится, в каком состоянии, к тому же его состояния все время меняются в зависимости от его уровня. Чем выше мы поднимаемся, тем чаще меняются наши состояния, причем в каждом из них у нас также есть подъемы и падения, различные колебания по сравнению с тем уровнем, на котором мы пребываем.

Поэтому не имеет значения, в каком состоянии, на какой ступени и в какой ситуации мы находимся, - важно просить помощи. Ведь все перемены приходят лишь за счет света, возвращающего  к источнику. Я могу быть как ничего не понимающий младенец, не осознавая, что со мной делают - надо мной производят какие-то операции, действия, процедуры, дают немного пищи, заставляют что-то делать. Как правило, это неприятные, запутанные состояния, когда вопросов больше чем ответов. Но свет, возвращающий к источнику, обязан дать мне ответ на все. Мне некуда больше обращаться, некого просить – только его.

Этот свет, возвращающий к источнику, кроется в связи между нами - в центре единения людей, стремящихся к свету. Между ними он находится. В той мере, в какой они желают включиться в этот свет, находящийся посредине между ними, - они раскрывают его.

Ради этого выходят в пустыню, уединяются вдали от всего остального мира, желая достичь внутренней концентрации.

Из урока по  Книге Зоар, 07.02.2012

Трамплин для подъема к Творцу

Раскрытие – только от света

Когда происходит связь со светом…

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как просить помощи, если я не чувствую, откуда ее просить?

Ответ: Это верно. Но разве младенец, который только что родился и плачет, чувствует, кого он просит? Он просто кричит.

Это называется скрытием. Я нахожусь внутри высшего света. Этот высший свет еще не рисует мне никакой картины реальности. Представьте себе младенца, которого только что извлекли из матери: ему просто плохо или хорошо, кроме этого он ничего не чувствует. Он не ощущает реальность вокруг себя.

Так и мы: нам плохо, нам хорошо. Откуда, почему – этого мы не ощущаем. Затем мы начинаем распознавать этот мир, познавать его, реагировать на него, и так начинаем развиваться.

В духовном мы развиваемся точно так же в отношениях с Творцом. Сейчас я не ощущаю Его, не понимаю Его, ничего о Нем не знаю – существует Он или нет. Но каббалисты говорят мне: обрати внимание на то, что происходит за картиной этого мира, предстающего перед тобой. Ведь этот мир находится перед тобой, чтобы сквозь него ты начал развивать связь с Творцом. Творец создал тебя в такой форме, чтобы ты мог хоть за что-то зацепиться в этой воображаемой реальности. Она воображаемая, поскольку вместо Творца, Высшей силы ты представляешь себе пока что нечто внутри себя, некие волны флюидов рисуют тебе картину реальности, как во сне. Поэтому сказано об этом мире: "Были как во сне". Ведь сон тоже кажется тебе явью. То же самое сейчас.

Почему тебе дана такая действительность? – Чтобы ты мог с чего-то начать свое развитие, ориентироваться в какой-то реальности, чтобы ты начал отменять ее – так же как желаешь пробудиться ото сна и обрести связь с подлинной реальностью. То же самое мы делаем сейчас. 

Из урока по  Книге Зоар, 07.02.2012

Свет даст ответ на все

Конец иллюзии или смена парадигмы

Раскрытие нового мира

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, ЗОАР, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

На все проблемы в группах надо смотреть как на необходимое раскрытие зла, которое нельзя прятать. Поэтому хорошо, что оно раскрылось и стоит его вскрыть, но только на одно мгновение. Если человек задерживается в раскрывшемся зле на мгновение дольше, чем необходимо для его исправления, то он уже находится в нечистоте (клипе).

Это называется "прикосновением дьявола" – только на один миг, чтобы раскрыть зло и немедленно его исправить. К этому нужно быть готовым. Но, к сожалению,  я вижу, что иногда так не происходит, и люди не исправляют зло, а увязают в нем надолго, как будто наслаждаясь от пребывания в нем. И не понимают, что такие состояния даются нам специально, чтобы за счет них расти.

Творец всегда приглашает тебя: "Пойдем к Фараону!", но приходим ли мы к Фараону вместе с Творцом, в точке Моше, существующей в нас – как посланники Исра-эль (яшар эль), то есть направленных "прямо на Творца", к которому мы хотим прийти через Фараона? Или мы просто приходим к нему поспорить, поторговаться о выгодных для себя условиях, как обычные рабы спорят с хозяином, выпрашивая себе больше благ и вознаграждения?

Мы пока забываем, что означает этот подход: "Пойдем к Фараону" и скатываемся до каких-то разборок или детского сада, начиная заниматься материальными вещами, как будто в этом есть смысл, и выяснять между собой отношения. Вместо того, чтобы относиться ко всему с точки зрения духовной цели.

Я предупреждаю всех, что нужно как можно быстрее выходить из таких состояний, чутко относиться ко всему, что с нами происходит, не забывая, что действительно "нет никого, кроме Творца" и призыв "пойдем к Фараону" – всегда исходит от Творца. Творец начинает, а мы должны вместе с Ним разобраться с Фараоном из точки Моше.

Из урока по статье Рабаша, 06.02.2012

Игра, подстроенная свыше

Полет над жерлом вулкана

Зло - на службу добру

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать