В конечном итоге, на духовном пути мы раскрываем любовь. А выражение любви – отдача.

Если я раскрываю любовь к себе, то испытываю ненависть к ближнему. Повсюду я ищу возможность ублажить себя – и неважно, если за счет кого-то другого. С другими я считаюсь только по необходимости. Таким образом, все мы изначально любим себя и ненавидим друг друга.

Затем я начинаю работать в группе, включаюсь в учебу, в распространение и посредством этого вызываю свет, возвращающий к Источнику. Он, и только он меняет и улучшает меня. Раз за разом во мне происходят подвижки, пока внезапно я не начинаю испытывать уважение к свойству отдачи.

Тогда я должен связать это свойство с группой, с товарищами – ведь именно среди них оно реализуется. Это уже следующий этап: здесь мне надо работать против своего эгоизма. Теперь недостаточно просто воодушевляться от высшего света. Да, я хотел бы отдавать, и это замечательно, это "надувает паруса", придает подъем…

– Но если ты действительно этого хочешь – попробуй продемонстрировать это в группе, во взаимоотношениях с товарищами.

– Пожалуйста, я готов! Я уже хорошо к ним отношусь!

– Да? Давай проверим. Прежде всего, как часто ты забываешь о них?

Ведь в обычной жизни, если я люблю кого-то, то все время думаю о нем. Мать не забывает о своем малыше, он постоянно занимает ее мысли и чувства. Вот и проверь: сколько времени за день ты заботишься о группе, о товарищах, об объединении? Как часто хочешь почувствовать себя внутри, в спайке с ними, чтобы там, как в сосуде, раскрыть свет, возвращающий к Источнику, и желание любви?

Помни: тебе необходимо собрать всё воедино: устремление к любви и группу.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 09.02.2012

Не надейся на благосклонность мира

Не выходить из-под силы отдачи

Отдача – незримая и бесконечно важная

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: На конгрессе в пустыне Арава мы должны постоянно вместе обновлять свое желание. Как это делать?

Ответ: Нужна подготовка, взаимная тревога сердец, связь с первоисточниками, ответственность перед миром, перед женской частью, перед духовным путем. А главное, стараться приобщать к этому итоговое желание – доставить удовольствие Творцу.

Все эти и другие факторы, связанные с исправлением желаний, должны составить для нас одно целое.

Мы и сейчас находимся во власти двух сил: получения и отдачи. Если бы на меня сейчас действовала сила отдачи, я бы просто "вознесся на крылышках". Когда же на меня действует сила получения, я падаю, скатываюсь, вплоть до состояния бездыханности. Всегда мы испытываем эти перепады – физически и душевно.

Пребывать в духовном мире, в совершенстве, в вечности – это значит всегда находиться под воздействием силы отдачи. В конечном счете, воздействие свыше ставит нас в правильную позицию для решения всех проблем. Нужно лишь требовать света, возвращающего к Источнику.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 09.02.2012

Исправление не для нас, а для мира

К отдаче готов?

С кем пойти в атаку?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Мы не можем отличить день от ночи, пока не получим хоть какое-то частичное ощущение светлого дня – и тогда понимаем, что находились в темной ночи. А до этого момента, у человека нет никакой возможности понять, что означает день и ночь, ведь для этого необходимо ощущение.

Но если человек вкладывает силы, упорно работает, стойко выполняет все  требования, делает все возможное, как говорится: "Все, что угодно, только не уходи", если он упорно продолжает словно "вол под ярмом и осёл под поклажей", то в итоге достигает ощущения того, что называется днем Творца. Вера – называется днем.

Вера – это желание и ощущение, что мне дают подняться выше себя и отдавать Творцу, получая способность думать о Нем без всякой оглядки на самого себя. Я поднимаюсь над собой так, что потребность, желание Творца становится для меня определяющим, и только его я хочу наполнить, к нему хочу присоединиться – словно слуга, верный хозяину. Это я воспринимаю, как настоящий светлый день, как наполнение.

Понятно, что здесь не обходится без критики, и уже в следующее мгновение я чувствую, как темнеет для меня день, и ожесточается сердце. Ведь мне нужно выяснить свое состояние, сначала у меня нет духовных сосудов, кроме одной первой точки, которой я прилепляюсь к высшему. Я пока ничего не понимаю и не осознаю, только впечатляюсь этим первым ощущением.

Теперь я должен обрести духовные сосуды – чувства и разум. А их можно получить только через ощущение недостатка, и поэтому мне начинают раскрывать в сердце и разуме желания и мысли, как бы против этого состояния. Но охраняют меня, не превышая такую меру, когда я еще способен с этим разобраться – чтобы я постоянно на какое-то мгновение ощущал прикосновение то света, то тьмы, дня и ночи.

И тогда на этой разнице, контрасте между ними, я начну выяснять и получать ощущения, свойства, в которых потом смогу открыть это новое пространство. Так постепенно, начиная с утреннего рассвета, ко мне приходит день, и я начинаю различать свет и тьму. 

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.02.2012

Рассвет – по моему желанию

Беглые мысли по "Шамати" – День Творца и ночь Творца

Работа Творца

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как совместить "веру выше знания" и принцип, что "судить надо лишь по тому, что видят твои глаза"?

Ответ: Критическая оценка должна основываться только на твоих реальных ощущениях, как сказано: "Судья основывается лишь на том, что видят его глаза" – а не на том, как мне кажется, как написано, как меня научили, как кто-то сказал. Самое важное – что человек чувствует в своих желаниях и как он понимает своим умом.

Это основа, с которой мы начинаем – у меня нет больше, чем я сейчас чувствую. А теперь я должен посмотреть, как я могу над этим подняться. Ведь весь духовный рост основан на подъеме каждый раз на новую ступень. А как я могу подняться на следующую ступень?

В материальной жизни, мы поднимаемся по ступеням за счет роста своих эгоистических желаний и более глубоких, объемлющих мыслей – то есть за счет выросшего ума и сердца. Но в духовном подъеме важен не количественный рост, а повышение качества.

Поэтому я не забочусь о том, чтобы мой разум и чувства росли – я не стремлюсь больше почувствовать и понять в учебе и обычной жизни. Не то, чтобы я ограничивал себя, но не в этом я вижу свое направление. Ведь я хочу получить новое свойство, которое не находится внутри прежнего сердца и прежнего разума.

Мне нужны другие сердце и разум! Это словно две отдельные картинки. В новой картине мира действуют сердце и разум, которые заботятся о ближнем. Хотя я пока не знаю, что это такое. А там, на старой картинке – наоборот, заботятся только о самом себе.

И у обеих этих картин есть совершенно равное право на существование. Но я должен раскрыть эту вторую картину, вторую реальность. И это невозможно представить, пока она не раскроется. Мы только готовим себя к этому. С той новой картинки доходит к нам свет, согласно тому, какие мы, со своего старого места, прикладываем усилия, чтобы ее постичь.

Этот свет постепенно формирует в нас способность начать различать эту картинку издалека и понемногу представлять, как это может быть. А то, что там в ней происходит, называется для нас "выше знания", выше нашего разума, как сказано: "Я видел обратный мир".

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.02.2012

Рассчитай свою веру

Как измерить веру выше знания

Сколько видят твои глаза?

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что значит объединиться с Творцом?

Ответ: С помощью товарищей, учебы, то есть благодаря окружающему свету, я обретаю устремление к Творцу, желание отдавать Ему, быть в отдаче, отключившись от самого себя, чтобы не было моего "Я", а я весь находился внутри этого свойства отдачи. И тогда я раскрываю, что начинаю становиться подобен Ему. Ведь Он – это само стремление к отдаче, а не какое-то тело, объект или субъект.

Так мне начинает все больше проясняться Творец – как свойство отдачи, сила, правящая в мироздании. Но и я, когда поднимаюсь над собой и выхожу из себя, обнаруживаю, что я тоже, в сущности, сила, желание, само устремление. И тогда у меня пропадает ощущение моего тела, и я чувствую, что в мироздании существуют только два эти взаимные устремления: Его и мое.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.02.2012

Пример Творца в нашей жизни

А до Творца подать рукой!

Дайте светить свету!

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Из записей урока Рабаша: Аналогия непростая: что такое материальная одежда? Когда человек голый, он чувствует недостаток – потребность одеться. И если надевает что-то, эта одежда служит ему наполнением – исправлением наготы.

Это и может послужить нам примером: что сначала он был нагим, без света – одни пустые желания. А сейчас приходит свет нижнего и наполняет его, как будто восполняет его недостаток – не на все сто процентов, а подобно верхнему облачению. Словно удовлетворяется потребность нагого одеться – так и тут, свет нижнего наполняет пустые желания.

На что похожа одежда? Я надеваю одежду, чтобы покрыть себя, спрятать в нее. И поэтому говорю: "Я не могу быть голым, это для меня недостаток – я испытываю стыд. А если есть одежда, то она восполняет мой недостаток, чтобы не остаться нагим.

Какой пример можно увидеть здесь для духовной работы? Подобно тому, как в материальном мире, одежда восполняет недостаток высшего, вызывающий в нем стыд – так и пустые желания ощущаются, как недостаток. А когда приходит свет, чтобы наполнить их – это подобно одеянию.

Материальная одежда чем-то подобна духовному одеянию, потому что мы надеваем ее из-за стыда. Без нее мы чувствуем недостаток в своем эгоистическом желании и желаем сохранить свое достоинство, гордость, защитить свое эго, и поэтому нам необходима материальная одежда.

А духовное одеяние – это экран и отраженный свет, который я хочу облачить на высшего, чтобы дать ему возможность раскрыться во мне. Я страдаю, проникнувшись потребностью высшего, и она превращается в мое главное желание – я начинаю любить ближнего даже больше самого себя, и его желание становится моим желанием. Смысл духовного одеяния в том, что вместо своего собственного эго, я начинаю ценить высшего, который становится для меня важнее.

Из подготовки к уроку, 09.02.2012

Ты, я и Творец

Наполнение – это экран и отраженный свет

Стать одной душой, а не мешком орехов

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п. 83: В каждой заповеди Торы, уже выполнив ее благодаря вложенным по собственному выбору усилиям, человек удостаивается увидеть предназначенную для него в будущем мире награду…

Сказано: "трудился – и нашел". Награда достается человеку не за какое-то конкретное действие, она приходит в качестве "находки". Однако приходит после усилий, которые необходимо вложить все до конца.

При этом усилия – это не платеж в кассе перед получением покупки. Нет, завершив их, ты приходишь к правильному желанию и в нем ощущаешь раскрытие. А значит, в конечном счете, мы работаем над желанием – чтобы оно "обрисовалось", проявилось в нас сообразно свету.

Почему же тогда это называется "трудился – и нашел"? Я работаю, чтобы обрести желание, и в нем раскрываю наполнение. Выходит, это вовсе не находка, а прямой результат усилий?

Дело в том, что желание, которое я обретаю, тоже фальшиво. Оно не соответствует приготовленному для меня наполнению. Я продвигаюсь во тьме, я до последнего не знаю, что такое отдача и потребность в ней. Я просто делаю всё, что могу.

Это от нас и требуется: мы требуем, кричим, желаем. "Незаслуженно? Нет, заслуженно! Не хочешь давать? А Ты все-таки дай!" Главное – не оставлять усилий, внося в них максимум чувства и разума. В итоге мы обязательно найдем отдачу, однако путь к ней пролегает через тьму, и об этом Бааль Сулам предупреждает нас заранее.

Более того, по мере продвижения помехи усиливаются, путаница нарастает, и мы должны быть готовы к этому.

Перед нами конгресс в пустыне Арава. Это не пикник, а работа, очень серьезные внутренние усилия, требующиеся для атаки. Я не беру с собой ничего, кроме подготовки, чтобы три дня удерживать себя в мыслях о единстве и о том, как это единство приведет нас к свойству отдачи. Здесь нужен такой нажим, такой напор, чтобы благодаря ему мы раскрыли высший свет. За этим мы и едем.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Оставь дома свое «я»

От каждого по способностям, каждому – бесконечность

Чудо, которое вот-вот произойдет…

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Я хочу, чтобы на конгрессе в пустыне Арава мы выполнили работу наилучшим образом. Как мы должны действовать внутри, чтобы добиться успеха?

Ответ: Это тяжело. Я обязан постоянно вести анализ, задаваться вопросами и искать на них ответы, падать и подниматься. И все проблемы я должен решать только путем объединения с товарищами. Этим я хочу показать пример для всех.

Успех невозможен для одного, успех должен осуществиться для всех вместе. А значит, я забочусь только об общем желании. Важно не то, что чувствую я, а то, что чувствуем мы. Не я поднимаюсь над чем-то и раскрываю что-то – мы поднимаемся и раскрываем. Постоянно мы – а меня нет вовсе. Я хочу жить в этом "супе". Слово "я" и ощущение себя надо оставить дома.

Более того, "мы" – это не просто собрание товарищей, не отряд спецназа. Всё это – игрушки, а в действительности "мы" – это душа. В ней нет стыкующихся друг с другом частей, в ней все спаяны в одно, и это не имеет отношения к тому, что мы представляем собой сегодня. Это – новое, только что созданное творение.

Ведь та духовная сущность, которую мы хотим сформировать, раньше не существовала. Раньше было лишь разбитое решимо, ведущее к ней. И вот, сегодня мы своими усилиями стараемся образовать душу из мира Некудим, которую на том этапе хотели исправить – и намеренно разбили ради нас.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Едем за светом

Атака с песней

Духовный сосуд – это не карман

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что я атакую на конгрессе в пустыне Арава? И как помогаю товарищам подготовиться к правильной атаке?

Ответ: Я атакую свою лень, холодность, путаницу. Я стараюсь все время фиксироваться на правильном представлении о "нас". Мы как один человек с одним сердцем, в поручительстве, во взаимном отречении, в объединении – для того чтобы раскрылся общий сосуд.

В этом сосуде все включены друг в друга до такой степени, что я чувствую не "себя, объединившегося с товарищами", а нас. Мне нужно подняться над личным самоощущением к общему чувству, которое лежит выше нас и которое мы обязаны обрести.

Вопрос: Каким должен быть правильный крик на конгрессе?

Ответ: Я не за крик ради крика. Скорее, здесь нужна песня, любовь, надежда, уверенность, царящая над большим желанием. Говоря иначе, нам необходимы и пустота, и твердь.

Перед пересечением Конечного моря, когда раскрываются свойства суда, есть место для криков, но сейчас не их черед. Я забочусь об объединении между всеми – так, чтобы раскрывалось лишь благо. Нам нужно воодушевление, подъем, без всякой левой линии. Мы стоим перед светом, который должен раскрыться, и потому критического разбора тут нет.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Оставь дома свое «я»

Готов ли ты к атаке?

В пустыне врагу негде будет спрятаться

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Стоит ли просить у света, чтобы он показал мне зло, изобличил эгоизм как моего ненавистника? Ведь, в конечном счете, это правда, и, только увидев ее, можно сдвинуться с места.

Ответ: Так я не буду продвигаться. Допустим, я ощущаю благо и прошу раскрыть мне зло. Раскроют ли мне его? Нет, не раскроют, потому что у меня нет сосуда для этого раскрытия.

Если хочешь, чтобы тебе показали зло, – делай добро. Само это действие, сами усилия придадут тебе желание и способность раскрыть зло.

Мы всегда должны заботиться о создании сосудов – ведь без них нам ничего не ощутить. Если я хочу взойти на следующую ступень, то должен вложить что-то. В принципе, мне надо раскрыть зло и исправить его, чтобы подняться. Так вот, для этого я сразу устремляюсь наверх, не пытаясь сперва опуститься в эгоизм.

От меня не требуют погружаться в эгоистическое желание и терпеть фиаско в борьбе с ним. Зло раскроется мне и так, но при условии позитивного курса. Когда я хочу достичь блага, зло раскрывается в такой мере, чтобы стать "подмогой напротив". А иначе, просто увидев, как дурна моя природа, я сяду и не смогу пошевелиться под этой тяжестью.

На правильном пути мне показывают, чтó именно и в каком направлении я должен исправлять. При этом я не погружаюсь в грязь, а поверх возникшего ощущения продолжаю требовать света, возвращающего к Источнику, и продвигаться к отдаче.

Принцип таков: я двигаюсь к добру, к отдаче, и тогда на пути мне раскрывается зло, эгоизм. Я стараюсь держать тот же курс к добру – и продолжаю путь вместе с добром и злом, пока не обретаю следующую ступень. На этой ступени внутри меня бурлит эгоизм, а снаружи над ним царит отдача. 

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 08.02.2012

Обратить весь потенциал зла в добро

Не грызи себя, как пойманный вор

Нужно ли искать в себе зло?

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Книга Зоар. Глава "Берешит", п.195: … Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой "йуд" имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются "страх". А ИШСУТ, являющиеся буквой "хэй" имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются "любовь".

Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят … также и от парцуфа высшие Аба ве-Има, буквы "йуд" имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что "йуд" – это страх, а "хэй" – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.

"Страх предшествует любви" – сказано относительно творений, поскольку в такой последовательности они должны исправлять себя в отношении к Творцу. Тогда как от Творца исходит только любовь. Страх нужен лишь для творений, чтобы побудить их достичь любви.

Можно объяснить это по-другому. Отношения отца с сыном должны быть таковы, чтобы между ними не возникло абсолютной любви, чтобы они всегда опасались, что один может перестать любить другого.

Ведь если один человек безгранично любит другого, он тем самым вызывает в нем ненависть, потому что другой не ощущает границ, а без них он не чувствует любви. Ему очень трудно справиться с чем-то безграничным. Мы созданы так, что должны чувствовать все в определенных рамках, тогда у нас есть ощущение, а без рамок мы его теряем.

Поэтому, с одной стороны, я чувствую, что другой вроде бы любит меня, а с другой стороны, мне не за что зацепиться в этой безграничной любви. И потому, в своем требовании к нему дать мне ощутить его любовь, я начинаю ненавидеть его, поскольку своей безграничной любовью он лишает меня сосуда/желания, в котором я мог бы ощутить эту любовь. А без желания я ее не ощущаю.

Поэтому пишет Бааль Сулам, что если родители любят детей абсолютной любовью, то дети начинают их ненавидеть или по крайней мере пренебрегать ими. И потому в советах по воспитанию речь идет также об ограничениях, рамках, наказаниях и давлениях, которые родители должны оказывать на детей, чтобы не лишить их желаний, сосудов восприятия. 

Из урока по  Книге Зоар, 08.02.2012

Как устоять перед любовью?

В духовном нет забвения…

Любовь вырастает из страха

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Результат духовной работы – называется плодом, а сама работа – деревом, над которым мы работаем, чтобы из плохого, сделать хорошим, приносящим добрые плоды.

После разбиения желаний, возникло "древо познания добра и зла". Знание (даат) – это сфира Даат, которую мы поднимаем к Аба вэ-Има для исправления, и потому она может быть и во зло, и на благо. Ведь всякое требование в сердце человека называется молитвой.

Поэтому работа заключается в том, чтобы каждое мгновение проверять свои намерения, цель, направление, тенденцию, и после проверки, обратить зло в добро – из плохого дерева сделать доброе.

Плохое дерево – это вся система нечистых сил (клипот), миров БЕА, отделенных от мира Ацилут – владений Творца. Нужно работать над всем этим день ото дня, чтобы ухаживать за этим деревом. Если человек вкладывает в это дерево свои силы, то оно превращается в плодовое. А если не вкладывает, то получается дикое дерево, не приносящее плодов.

Если правильно ухаживать за своим деревом, то оно будет расти, плодоносить, а человек должен благословлять эти плоды. Ведь он только помогал дереву вырасти и принести плоды. Но в самой природе дерева уже было заложено: расти и плодоносить – при условии, что человек добавит сюда свою работу.

Так с нами и происходит: с одной стороны, все выполняет Тот, "кроме которого  никого нет". Но с другой стороны, без наших усилий - Он не откроет этот канал, не запустит процесс, в результате которого дерево начнет плодоносить.

Поэтому сказано, что "Человек – словно дерево в поле" – совершенный пример из растительного мира, правильно представляющий образ человека.

Есть множество видов работ над своим деревом ("удобрение", "вскапывание", "пропалывание", "обрывание лишних листьев") – но проще говоря, все они заключаются в выяснениях. Человек должен каждое мгновение выяснять, что необходимо ему в жизни – и выполнять это. А все оставшиеся после самого необходимого силы и время – посвятить духовному продвижению. 

Из урока по письму Рабаша, 08.02.2012

Из сухого семени – плодоносное дерево

Вехи на пути

Плоды Древа познания

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Человек проходит разные этапы в своем духовном развитии. Вначале, он словно неживой - включается в группу, которая начинает влиять на него и развивать. А он пока не способен на самостоятельные движения и не понимает, где на самом деле находится.

Так проходит несколько лет, пока он не осознает, что есть работа и нужно активно действовать, каждый миг выясняя, в какую сторону ты смотришь. С этого мгновения он перестает быть неживым и превращается в растение. Он начинает расти сам, за счет ухода за самим собой, благодаря соединению с другими, выполнению советов учителя, вниманию к пути.

Он уже сам пытается подставить себя под влияние окружения, так как выяснил, что эта группа - не просто собрание людей, а обладает особой внутренней силой, которая необходима ему для развития. Так он становится "растением", ведь начинает извлекать из группы, словно из почвы, силы для своего развития, чтобы еще сильнее в них включиться. Он понимает, что плоды возникают на взрослом дереве, а растет дерево лишь при условии, что человек включается в группу.

А вырастая, он желает получить плоды, которыми является соединение, любовь, взаимная отдача и раскрытие общей силы отдачи, в которой раскрывается Творец. Это все пока на растительном уровне.

Но затем есть еще животный уровень, когда он уже может управлять и берет на себя часть заботы о связи между всеми. Это уже не "дерево", приросшее к одному месту и пассивное, относительно человека, ухаживающего за ним.

Человеческая ступень в человеке – это уже тот, кто ухаживает за деревом. Но и животная ступень в человеке – это уже не просто дерево, а такое, которое само стремится расти и пытается активно участвовать во всей системе. Человек видит общие неисправности и пытается их починить. Он видит, не только как исправить себя и относительно пассивно включиться в систему – но и как помочь другим, от чего включается в общие связи и исправления. Это можно отнести к животной ступени. 

Из урока по письму Рабаша, 08.02.2012

Праздник Нового года для деревьев

Вехи на пути

Плоды Древа познания

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Когда человек разочаровывается в своей жизни, он начинает искать, чем оправдать свое существование – ради чего стоит жить. На самом деле, им движет эгоизм, гордость, скрытая внутри, требующая объяснить: как я живу, если не стоит жить?

Я обязан найти, ради чего существовать. Любой человек постоянно ищет себе такие оправдания, неважно кто он. Потому что гордость от ощущения, что он человек, исходит из самой точки творения "существующей из ничего", из противостояния "существующего" и этого "ничто".

Это приводит его к поиску смысла, согласно которому он выбирает образ жизни, профессию, стиль поведения в каждое мгновение. Эта точка движет им в любую секунду его жизни. И когда этот вопрос становится истинным, человек находит  каббалу, попадает под влияние света, возвращающего к источнику, и начинает развиваться.

Этот первый вопрос: для чего я живу, и стоит ли жить, как мне оправдать для самого себя свое существование, формулируется в очень четкий вопрос о смысле жизни. И тогда человек начинает учиться, включается в группу, получает книги, учителя.

И понемногу он начинает чувствовать, что находится в скрытии. Как будто что-то прячется от него, хотя он не понимает, что такое скрытие и раскрытие, а просто ощущает изменения своего настроения, отношения к другим, степени терпения и раздражительности, насколько он понимает или наоборот, запутался и попал в туман – такие состояния сменяются в нем.

И разумеется, все время меняется общее отношение к жизни. То он чувствует, что стоит жить, и жизнь светит ему настолько, что он готов петь от радости - а иногда, наоборот. Все это работа света, который пробуждает и раскачивает человека, и таким образом формирует в нем духовные сосуды, желания. 

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Духовный мир – как есть, без всяких чудес

Не поддавайся сонному течению

"Призывайте Его, пока Он близко!"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Разница между двойным и обычным скрытием – огромна. Это этап, который занимает долгое время, даже годы. И у каббалистов прошлого это занимало еще больше времени.

Разница тут в том, что при двойном скрытии, человек точно не знает, даже приблизительно, что такое отдача – а только говорит о ней, повторяя написанное в книгах. И потому ему очень тяжело, ведь все эти слова искусственные.

И это видно по его разговору, но он обязан это делать, как ребенок, который пока подражает жизни взрослых – играет в куклы, в машинки. Пока не достигает состояния, когда влияние на него высшего света становится достаточным для того, чтобы начать ощущать ценность отдачи.

Он уже начинает представлять в своем воображении, что такое отдача: как он выходит из себя в остальных, теряя там себя, начинает чувствовать их, а не себя самого. Это уже даже не "мы", то есть я в соединении с остальными. Вместо этого, он вообще перестает ощущать себя и чувствует только то, что вне него. Невозможно передать это ощущение словами, но оно начинает вырисовываться в человеке.

Это означает, что он достиг одинарного скрытия. И тогда он начинает требовать раскрытия отдачи. Ему уже понятно, что это приходит лишь с помощью света, возвращающего к источнику. При переходе от двойного скрытия к одинарному, он уже видит, что все осуществляется лишь высшей силой. А сам он может лишь пробуждать эту силу всевозможными действиями, но не больше.

И тут в нем созревает требование, что он обязан получить высшую силу, которая создаст в нем свойство отдачи. В таком состоянии мы находимся сейчас перед конгрессом в пустыне – перед встречей с Фараоном и выходом из Египта.

Из урока по статье Рабаша, 07.02.2012

Понять высшее управление

Хочу ли я раскрытия Творца?

Скрытие прячется во мне?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать