Но в любой ситуации действуют обе эти силы. Поэтому нужно, с одной стороны, всегда видеть своей целью Мир Бесконечности, где мы включаемся в Творца и полностью сливаемся с Ним. А, с другой стороны, продвинуться в это совершенное, "круглое" состояние возможно только за счет последовательных, "линейных" действий.

Я сделал один линейный шаг, и о чудо - я включился в совершенство, в Мир Бесконечности! И снова я начинаю работать со своим желанием насладиться, с экраном, все четко измеряя, то есть действуя уже не в бесконечности, а в линии. Я притягиваю свет, возвращающий к источнику, выполняю духовное действие, делаю следующий шаг, и о чудо - я снова попадаю в такую Бесконечность, от которой у меня еще больше захватывает дух!

Чем же эта новая Бесконечность величественнее предыдущей? В ней больше свойств совершенства, свойств круга - несмотря на то, что достичь этого круглого совершенства я смог, продвигаясь прямым путем.

Так и получается схема мироздания, на которой прямая линия связывает между собой круги. Три первые сфирот (ГА"Р) прямых сосудов (ёшер) на каждом уровне соединены со всеми десятью сфирот соответствующего круга (игулим). То есть мы всегда находимся и на прямой линии и в круге.

Человек - это именно тот, кто соединяет это прямое поведение с круглым. Творение устроено линеарно, Творец - это "круглое" совершенство, а работа человека заключается в том, чтобы соединить их между собой, обратить темноту в свет, горечь в сладость. Внутри этой точки, в которой линия соединяется с кругом - там человек и постигнет Творца навечно, за счет того, что превратит линию в круг.

Но на каждой ступени возвышения он постигает Бесконечность, даже на самой маленькой. Только она пока плохо ему видна, будто он смотрит без очков.

Мы не должны требовать, чтобы она спустилась к нам и показала, как нам действовать, чтобы мы стали умными и вели себя хорошо в соответствии с тем, что заповедано:  так-то обеспечь себя, так-то организуй свое домохозяйство и все будет хорошо и красиво. – Нет!

Из всего этого надо увидеть, каким образом мы поднимаемся до Его уровня! Это моя работа! Это мое изменение. Не изменять мир! Человек все время хочет изменить мир и Творца в придачу. А он должен поднять себя на Его уровень. Именно это является всей концентрацией нашего времени – ее ядром, зерном.

Вот как я должен смотреть на мир, включая неживую, растительную и животную природу. Вся действительность – суть моя душа, единое желание. Оно и сейчас раскрывается мне – ведь я, по определению, не могу ощущать что-либо, кроме него. Желание – мой "чувствительный материал", и нужно лишь правильно проявлять его реальность. Над этим я и работаю – над исправлением собственного восприятия.

Как? По принципу "возлюби ближнего, как себя". Почему? Потому что сейчас части моего эго, искажающего картину мира, кажутся мне далекими, часто отвратительными, противоположными – и я должен исправить свое восприятие.

Итак, в конечном счете, я исправляю только себя самого. Поэтому Бааль Сулам и пишет, что даже дурные вещи надо не уничтожать, а исправлять. Сейчас они дурны, ненавистны в моих глазах, а когда я исправлю свое в́идение, свое отношение, они станут для меня хорошими и полезными.

Невозможно исправить что-либо в мире, кроме себя. Мы уже видим, что это приносит один только вред. И отсюда надо понять, что все исправления, все положительные перемены осуществляются именно в нашем отношении.

Даже если я вижу перед собой зловреднейшего из людей, мне надо исправить себя, чтобы он перестал причинять вред. Уничтожить кого-то можно, только если он желает прекратить мое действие по самоисправлению, т.е. убить меня. Ведь он не оставляет мне другого выхода, и в таком случае это тоже будет исправлением. Однако пока у меня есть иной выход, я обязан лишь действовать, работать над исправлением, чтобы зло истребилось из мира.

Вопрос: И все-таки, почему мы рассказываем людям об интегральной методике, так словно хотим убедить их в чем-то?

Ответ: Потому что тем самым убеждаем, исправляем себя. Кому я объясняю методику? Частям своей души. При этом я не исправляю их, а только даю им средство, чтобы они исправили себя. А для меня это – самоисправление.

Надо представлять себе систему, в которой мои части находятся вне меня, и потому именно так я могу их исправлять. Я не уничтожаю, не подавляю их, а мягкими объяснениями передаю им методику исправления. Я забочусь о них в мере того, насколько они способны ее использовать, а в мере их неспособности, создаю условия для того, чтобы они сближались со мной. Однако я не притягиваю их силой, не требую повиновения. Ведь нас разделяет злое начало – его-то я и должен исправлять. Иными словами, я делаю так, чтобы они подходили всё ближе ко мне, несмотря на взаимное отторжение. И тем самым я возвращаю их к Источнику.

Мы должны обдумывать эту картину. Дурное побуждение внедрилось в единое желание, разбило его на кусочки и разбросало их в разные стороны. И теперь, когда вместо принадлежности к общему целому, мы испытываем противоположность, ненависть, надо понять, как мы обращаем это разобщение в единение, в новую мощь нашего единства. Надо понять, почему именно так мы приступаем к исправлениям – сохраняя уникальность каждого. Ведь я обязан оберегать эгоистическое желание. Оно – как "ангел смерти", который превратится в "чистого ангела". Без него всё творение ничего не стоит.

И когда я так "прилепляюсь" к ним, весь устремляясь туда, как ребенок, мечтающий стать взрослым, оттуда с высшей ступени ко мне приходит свечение, называющееся светом, возвращающим к источнику. Так происходит потому, что в нас всегда есть два информационных гена: от будущего света (решимо дэ-итлабшут) и от текущего желания (решимо дэ-авиют), и решимо от света всегда на ступень выше, например 4/3.

Решимо от текущего желания называется "знание", а решимо от будущего света - "выше знания" - так организованы ступени лестницы. Мы находимся в системе, и законы, которые на нас в ней действуют, мы и изучаем в каббале. Мы пока не можем ощутить их действие, но мы в этом живем. С того момента, как человек начинает учиться, он уже действует в высшей системе, ему лишь не хватает ощутить за каждым словом, что оно значит.

Восхождение по ступеням - это подъем выше знания и вхождение внутрь знания, а затем снова подъем выше него и т.д. Для того, чтобы так продвигаться и не застрять по дороге, не съехать в кювет, необходимы две вещи: отмена самого себя и преданность высшему. Кроме этого ничего нет - это два главных путеводных знака. Я смогу подняться, если желаю отменить себя и возвеличить высшего.

У меня нет никакой веревки, которая бы привязывала меня к высшему - я сам строю эту связь тем, что отменяю себя и прилепляюсь к нему. А высший по моему мнению действует совершенно неразумно, мне кажется, что я уличаю его во множестве грехов. Сверху нам создают всевозможные ситуации, ведь мы противоположны духовному и не можем видеть истины. А я должен отменить свое мнение и безоговорочно прилепиться к высшему.

Это очень не просто, и тут остается положиться лишь на удачу и благосклонность судьбы, а не на разум. Как только ты решил, что должен следовать своему разуму, ты остаешься на своей ступени и уже не сдвинешься с места. Ты уже разорвал связь - сорвался с троса, который тянул тебя, потерял направление и возможность продвигаться. Разум мгновенно сбрасывает тебя на животный уровень - ты уже не человек, который развивается, а выпал из системы.

У нас это – методика, позволяющая человеку объединиться с другими, предать себя окружению, чтобы раскрыть взаимную отдачу и любовь ради всего человечества, а не какой-то его части, ограждающей себя фашистскими или протекционистскими методами, – и в итоге достичь абсолютной, отвлеченной формы отдачи и любви, а иными словами, "доставить удовольствие Творцу".

В интернете можно найти море материалов о любви к ближнему. О ней рассуждает любой кому вздумается, не упоминая Исраэль и Авраама, как будто это его личное изобретение или достояние одной лишь его религии. Когда эгоизм застилает глаза, люди не понимают глубины вопроса, не знают предыстории и претендуют на истину в последней инстанции. С этим ничего не поделаешь…

Мы же, со своей стороны, базируемся на методике Авраама. Он открыл любовь к ближнему, как к себе, и, выйдя из Вавилона, принял на вооружение эту методику. Затем Моше развил ее путем объединения у горы Синай и далее. В целом, речь идет о задаче народа Исраэля, о его основе. Он изначально был сформирован на этом фундаменте. Не было бы фундамента, не было бы и народа.

Все остальные народы произошли естественным путем, а Исраэль в этом смысле – "не народ", он не числится среди других народов. Ведь его основа – отдача, любовь к ближнему, как к себе, – оторвана от материальности, от реальности нашего мира. Исраэль – это люди, связанные друг с другом стремлением найти между собой отдачу и любовь и подняться в этой любви над своим эгоистическим желанием. Без этой основы нет народа Исраэля. Говоря иначе, пока он в изгнании из духовного мира, его нельзя называть "народом".

Евреи не были народом в Египте, пока не вышли из рабства и не приняли средство, позволяющее жить как один человек с единым сердцем, во всеобщем поручительстве. И лишь тогда стали народом. Сегодня же они, опять-таки, не народ, а собрание изгнанников.

Неслучайно евреи на протяжении всей истории так заботились о воспитании. Мы тоже хотим утвердить в своей среде, а потом передать всему народу и всему миру методику интегрального образования. Причина одна: без нее народа просто нет.

Сами понятия "народа", "страны", "общества" следуют у евреев только за воспитанием. Пока Авраам не воспитал, не обучил тех, кто бежал с ним из Вавилона, они не были народом. Ведь нужен "клей", который соединит людей в одно, а иначе они – чужие друг другу. Именно воспитание по принципу любви к ближнему, как к себе, сплачивает их между собой в единую группу или единый народ. И естественно, это – особый народ, отличающийся от всех прочих: они объединены согласно условиям нашего мира, а Исраэль, чтобы объединиться, должен принять условия мира духовного.

Отсюда – его полная противоположность остальному миру в том, что касается воспитания и сути любви к ближнему. Если другие готовы распространить этот принцип на свой народ, то Исраэль не может ограничиться собой – ведь тогда это уже не любовь, какой она должна быть. Нет, ты должен изначально знать о цели творения и вести к нему мир. А иначе от подлинной любви остается "народное эго", "национальное эго", или, как сегодня говорят, "национальная гордость" – совершенный нонсенс. В Исраэле не может быть ничего подобного, он должен ограничивать свое эго и присоединять к нему духовные, высшие ценности, а не кичиться своими отличиями в делах этого мира…

К примеру, если Европа попытается усилить интеграцию, которая, казалось бы, так ей необходима сегодня, результатом станут нацистские режимы – локальные спайки во имя эксплуатации остальных. Если же работать над европейским объединением будем мы, оно обретет именно духовный характер, согласно принципу любви к ближнему, как к себе. И потому нам нельзя предоставлять миру время на начало эгоистического сплочения. Только если мы инициируем процесс, он достигнет успеха.

Вопрос: Как это делать?

Ответ: Через СМИ, через наши группы, а главное, через общую сеть, общую систему, связующую всех нас "под поверхностью". Через нее мы окажем влияние на людей, и они начнут сознавать, что у нас, и нигде больше, есть правильная методика объединения.

По сути, согласие на интегральное воспитание – и есть критерий готовности человека к исправлению. Ведь оно представляет собой реализацию науки каббала, как сказано в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство". Таким образом, наша задача – стать учителями, проводниками человечества. Именно здесь лежит поле нашей внешней деятельности – "поле, благословенное Творцом".

Из этого нам уже понятно, что означают "два больших светила" - Малхут и Зеир Анпин, творение и Творец, становящиеся одним целым: "я к Любимому моему, а Любимый ко мне".

Вопрос: Я не могу отплатить Творцу любовью, а могу отплатить только своей преданностью, почтением, восхищением, осознанием Его величия?

Ответ: Это очень верно, ведь у тебя нет другого средства измерения, кроме своего желания. Ты не можешь измерить любовь, ты не знаешь, что это такое. Любовь знакома тебе лишь по ощущениям в твоем сосуде.

Тебе кажется, что выразить свою любовь к Творцу - это значит вернуть ему сколько-то килограммов желания с экраном. А сама любовь свойственна только Творцу. Если ты измеряешь и делаешь такой расчет, то благодаря вашей связи, свет Его любви наполняет вас обоих. Это называется "укрыться вдвоем одним покрывалом".

Свет любви приходит от Творца и укутывает вас обоих, ведь вы сливаетесь друг с другом, поскольку взаимная любовь называется слиянием. У вас появляются  общие желания, которые наполняются общим светом, благодаря общему экрану.

Моше – это точка в человеке, которая связана с Творцом, имеет Его природу. Но она так смешана с остальными желаниями, что ее не видно – она не светит, только немного теребит человека приходящими откуда-то издалека мыслями о смысле жизни и т.д. 

А все остальные его мысли и желания привязаны к нашему миру, к жизни, к тому, что здесь есть. И поэтому, хотя человеку кажется, что ему не нужна эта никчемная жизнь, но как только он начинает использовать материальные желания, то сразу же "улетает" обратно. В нем снова просыпаются желания к этому миру, и он забывает обо всем высоком.

Поэтому надо строго разделять точку в сердце – свойство Моше, Аарона – от всех остальных желаний, замешанных на эгоизме. Если бы в нас не было точки "Моше" – желания, идущего от следующего уровня, от свойства отдачи, тогда мы были бы просто животными.

Именно потому, что эта точка в сердце приходит к нам из совершенно другой природы, и олицетворяет свойство Творца в нас, мы, "благодаря" ей, многократно ошибаемся. Нам кажется, что мы уже праведники, уже наверху. А на самом деле, как только мы начинаем заниматься чем-то земным, мысли сразу же "улетают" в обратную сторону, мы ощущаем себя в глубоких падениях – и все это благодаря точке в сердце.

Но нам нечего этого стесняться, или возмущаться, или удивляться – это природа человека. И надо смотреть на него как на механизм, который так непредсказуемо ведет себя, не зная, что случится с ним через мгновение.

Так продолжается до Полного исправления, перед которым происходит самое глубокое падение. То, что мы переживаем сегодня, – это очень незначительные флуктуации: туда-сюда, плюс-минус. А впереди нас ждут удивительные открытия.

Потому я и лечу в Сибирь, ведь там собираются большие, новые, свежие силы – это очень важно. Для меня очень важен этот регион. Я считаю, что он может дать такую свежесть, такую внутреннюю силу, бодрость и серьезность нашему устремлению, как ни одно другое место в мире! Все-таки Сибирь настолько девственная, что она сможет добавить все это нам, а нашей мировой группе это очень необходимо.

Давайте заранее поблагодарим участников конгресса за то, что они давно и серьезно вкладываются в подготовку к нему. Я выражаю им благодарность от всего мира, поскольку то, что они делают, действительно большой довесок нашему мировому объединению.

Мы с удовольствием присоединяемся к тому, что они организуют, и постараемся быть с ними всей душой и телом. Я уверен, что получится прекрасный конгресс, и мы сможем ощутить следующий этап, как результат всего, что мы делали до сегодняшнего дня. Я надеюсь, что в Красноярске мы двинем вперед то, что достигли и почувствовали на последнем мужском конгрессе, ведь люди начали ощущать в себе новые внутренние, неосознаваемые впечатления высшей связи.

Это для них – основная и главная причина нахождения в группе, а все остальное – средства достижения этой цели. И они постепенно соглашаются с этими средствами: не сразу, шаг за шагом, во внутренней борьбе, поначалу разумеется не готовые их принять. Ведь все средства постижения Творца действуют против нашего эгоистичного желания, против наших природных свойств, привычек, воспитания, поскольку все они анти-эгоистичные.

Вот почему требуется так много времени на то, чтобы человек наконец понял и почувствовал, что первое постижение Творца происходит внутри общего духовного сосуда, внутри нашего соединения и обязывает нас к связи со всем мирозданием.

Вся реальность: неживой, растительный, животный мир и человечество – сосредоточена в человеке, в связи между людьми, и особенно, в связи с товарищами в группе. Только в группе человек получает свободу выбора: укрепиться в ней или нет, чтобы присоединиться к ней. Этим он строит место для раскрытия Творца.

Это работает только в такой форме: со своего подвального этажа, стоящего прямо на "земле" (на его эгоистичном желании), он поднимается на 1-й этаж исправления своих желаний. И уже оттуда, вместе с товарищами,  исправляя связь между ними, он поднимается на 2-й этаж к раскрытию Творца – к наполнению, которое раскрывается как Шохен, воцаряющийся в их общей душе, называющейся Шхина.

Так человек достигает цели, к которой стремился с самого начала, но только не знал к чему именно его тянет и как реализовать это неясное желание. А весь длинный, пройденный им путь был проделан ради того, чтобы достичь той цели, которую он неосознанно ощущал в себе, как главную потребность в своей жизни.

Если мы объединимся в одно, то и Он раскроется как Один. Поэтому сказано, что "От любви к творениям приходят к любви к Творцу". Таким образом, группа становится для меня так же важна, как и Творец - в сущности, они становятся для меня неразрывны.

А затем я начинаю понимать, что нет Творца самого по себе! Наши отношения между собой, которые мы исправляем, достигая взаимности, соединения, раскрывающаяся нам связь, которую мы построили между собой - она и называется Творцом.

Каждый раз, когда мы достигаем нового особого уровня связи между собой, у нас появляется новый Творец, другой - более высокий и величественный. Свет раскрывается со все большей мощностью. А мне нужно всегда соединять "Исраэль, Тору и Творца - в одно целое". Я (Исра-эль) раскрываю внутри группы единство, соединение как одного человека с одним сердцем, любовь к ближнему как к самому себе, все условия взаимного поручительства, для того, чтобы раскрыть это свойство, которое объединяет, связывает и наполняет нас, называющееся отдачей и любовью, или Творцом.

У нас имеются для этого все необходимые инструменты, все условия. Ни в чем нет недостатка, надо только больше над этим работать и "сделать все, что только в наших силах". И тогда внутри нашей связи, внутри общего сосуда мы раскроем свет. Сначала мы найдем свет, возвращающий к источнику, который исправит наш сосуд, а потом свет, который его наполнит.

Нужно постоянно работать над этим, словно замешивают тесто: обминают его, обминают, пока все не встанет на свои места, и главное - в ощущении. В разум иногда приходит понимание, а иногда пропадает. Но необходимо, чтобы это уже проникло в сердце.

Проверить себя можно по тому, что в начале, начинаешь чувствовать, что действительно важно достичь соединения между нами. Потом я начинаю испытывать от этого волнение, впечатляюсь прямо до слез, таким добрым и прекрасным мне кажется наше соединение, которое начинает нам немного раскрываться.

Но потом начинается следующий этап, на котором во мне просыпается ненависть, отторжение. Нам все это еще предстоит... Уже после осознания того, насколько важно соединение и ощущения тепла, проявляющегося внутри него, ясного понимания его абсолютной необходимости - против всего этого мне вдруг начинает раскрываться отторжение и ненависть.

Она поднимается у меня изнутри, и я не могу ее подавить, ведь это мой Фараон. Но я уже все осознаю: от одного полюса и до другого - со стороны Творца и со стороны Фараона. Во мне уже начинаются их взаимные разборки. Будем надеяться, что мы скоро придем к такой ненависти - и именно уже после того, как прошли этап, на котором почувствовали сладость и тепло единства.