Это то, чего не хватает миру, ведь мир не был готов к этому раскрытию. Сейчас  мы начинаем его обучать, но ему еще придется пройти много взлетов и падений. Нужно понять, что пока мы не продвинем мир, мы сами не продвинемся. Бааль Сулам пишет, что сам просил опустить его с высокой духовной ступени для того, чтобы получить возможность обучать народ.

Каждый каббалист, являющийся проводником для других, зависит от них. Ведь ему не дадут продвинуться больше, чем он способен позаботиться об остальных. Разумеется, есть огромная разница между их ступенями, но все же, если он взял на себя эту миссию заботиться о других, то не может подняться так высоко, как достоин согласно своим усилиям. Он остается внизу для того, чтобы помогать нижним.

Мы относимся к миру точно так же, как учитель относится к своим ученикам. И  если мы хотим продвигаться, то у нас нет выбора, как только продвигать мир. Несмотря на то, что существует огромная разница в наших ступенях, но тем не менее, мы должны подниматься вместе, синхронно. Поэтому, нам нужно позаботиться о подъеме обоих частей: и себя и мира. Если мы не поднимаемся и не тянем за собой мир, то не можем доставить удовольствия Творцу.

Мы видим даже на примере нашего мира, что родив детей, люди больше занимаются ими и уже не так увлекаются собственным продвижением. Они оборачивают свой взгляд в сторону детей, "малого состояния", а не рвутся сами вырасти и быть большими людьми. Нужно учиться у природы, что именно в такой форме мы продвигаемся. После того, как я прошел стадии зародыша и малого состояния (ибур, еника) и достиг зрелости (мохин), я могу достичь большого состояния только в том случае, если забочусь о маленьких.

Так устроена духовная лестница. Если я не поднимаю молитву, МА"Н от низших, то не могу сам получить свет большого состояния сверху, то есть облачить в себя свет Хохма в одеянии света Хасадим, который передам нижним. Постижение возможно только когда не ищешь большого состояния для самого себя, а хочешь вырастить тех, кто идет за тобой. Так это устроено в нашем мире, как проекция духовного, и так же происходит продвижение по духовным ступеням. Поэтому настало время для широкого распространения, желаем мы того или нет – без этого нам не продвинуться.

Нужно понять это, согласиться и реализовать. И тогда мы убедимся, что именно эта работа с людьми помогает нам больше понять, почувствовать и подняться.

Кроме того, общее движение вперед таково, что будет вызывать катаклизмы, проблемы, недовольства в самой власти, желание успокоить массы, – им самим это будет выгодно. 

Ведь мы не строим себя на пустом месте. Я предвижу огромные проблемы. Перед нами есть два пути: либо путь страданий вплоть до атомной войны и полного уничтожения: голод, инфекции, всевозможные экологические проблемы типа землетрясений и ураганов, либо мы будем всё это уравновешивать на уровне правильного взаимодействия между людьми, когда вся природа, находящаяся под нами, станет успокаиваться по закону гомеостаза.

Выполняя закон равновесия, мы увидим, как это действует. Но мы обязаны сделать движение к нему. Если на каком-то этапе нам будет не ясно, как всё произойдет, и каким образом распределятся силы, это не должно нас останавливать, потому что мы все равно поступаем в соответствии с планом Природы.

Вызываемая нами альтруистическая сила уравновесит эгоистическую силу, и все недобрые отношения к изменению общества обратятся в хорошие.

Поэтому условие для получения Торы – это готовность человека к соединению. То есть он уже осознал свое зло и понял, что без соединения ничего не сможет сделать. И в этом круге, который он строит вокруг себя, заключена вся его надежда, все его будущее, вся его жизнь.

Вот почему мы должны понять, что за счет распространения, присоединяем к себе огромный, сильный, массивный круг. Можно быть героем за счет  количества, а можно – за счет качества. Сила нашей группы – в ее качестве, и поэтому мы можем установить через нас связь с Творцом, через верхушку пирамиды. В этом мы специализируемся, по сравнению со всеми остальными, для которых эта связь туманна и никогда не прояснится.

Но если мы правильно соединяем себя, связанных с Творцом, "полагающихся на  Него" из нашего маленького круга, то "Он укрепит наше сердце" за счет больших кругов. Для этого необходим также "герой в количестве", то есть широкое распространение, которое подтолкнет нас вперед.

Сами мы не сможем продвигаться, а только за счет большого круга, обступающего нас, который будет расширяться все больше и больше. Точно так же, как человек обязан находиться внутри круга, окружения, группы, так и группа должна быть внутри более широкого круга. Это то самое окружение, которое нам нужно построить себе: круг за кругом.

В мере того, как мы будем заботиться о публике, она будет подталкивать нас, словно дети, обязывающие родителей продвигаться в жизни, обустраивать ее. Так круги, которые мы формируем благодаря нашему широкому распространению интегрального образования, будут подталкивать нас вперед.

Таким образом, объединятся герой в количестве и герой в качестве. Мы направлены к Творцу, "изо всех сил уповая за Него". А "Он укрепит наше сердце" с помощью широкого внешнего круга. Будем надеяться, что мы сумеем воплотить оба эти условия – обоих "героев".

Преимущество визуальной подачи в том, что она позволяет человеку воспринимать информацию в несколько потоков. Это не только "картинка", но и речь, и чтение в малой мере, и музыка, и др. Так что на самом деле речь идет не просто о визуальном ряде – вместе с изображением через основной канал восприятия человек получает и дополнительные источники. И на это он способен.

А с другой стороны, материалы науки каббала, как раз наоборот, люди будут читать в том виде, как они написаны – и в первую очередь, Бааль Суламом, который адаптировал их для нашего поколения. Первоисточники будут востребованы, как и раньше. Кто захочет проникнуть внутрь и "покопаться" там самостоятельно, тому все равно придется обратиться книгам каббалистов.

Реплика: Я продолжу быть вашим товарищем, только без колпака!

Ответ: Но тогда ты нам не товарищ. "Товарищ" (хавер) – от слова "соединение" (хибур). Если ты не соглашаешься с нами, то не можешь быть нам товарищем. Вот так же безоговорочно, как обязанность ходить в клоунском колпаке, ты должен принять обязанность распространять интегральное образование.

Это вообще не должно вызывать у тебя вопросов. Есть наставник, который принимает решение, и этот наставник – не я, а Бааль Сулам. Я только объясняю его идеи, и нам нужно лишь выполнить. А если человек этого не делает, так зачем ему быть с нами и зря терять время? Он все равно ничего не достигнет, ведь идет с нами только туда, куда разрешает ему его эгоизм. А как только эгоизм протестует, и требуется пойти чуть выше знания – через это он уже не может переступить.

Я не пренебрегаю такими людьми, ведь они обладают сильным мнением. И если они преодолеют его сопротивление, то хорошо продвинутся. Но если не преодолеют, то просто будут помехой для всех остальных. Это и означает сверлить дыру в борту общей лодки. А потому для них нет места в нашей лодке взаимного поручительства.

Путь строится из совокупности точек, каждая из которых не выбивается из остальных, а связана с предыдущей и с последующей. Поэтому все вместе они  образуют линию. Только так эта тропа приведет тебя ко входу в Царский дворец.

А во всем остальном, где царствует твой эгоизм: с левой и с правой стороны от дороги, ты можешь соглашаться с группой. Но все это не относится к духовному пути. Из всего, что есть перед тобой, тебе необходимы именно эти спорные точки. Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам. Без этого раскрытия было бы невозможно продвигаться. Именно раскрывающиеся грешники приводят к святости дня. Благодаря свету, освящающему путь, ты вдруг видишь перед собой препятствия и радуешься их раскрытию.

Поэтому я рад видеть, как эти грешники раскрываются в учениках, ведь без этого нам не над чем было бы работать. Если же ты не хочешь этой работы, то можешь пойти в другое место: в левую или правую сторону – в религию или хасидизм. Там от тебя не будет требоваться преодоление и вера выше знания, и ты будешь просто учиться.

Здесь же тебе не обойтись без силы группы, силы учителя и силы Творца для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику. Ты обязан стоять с товарищами вокруг горы Синай – горы взаимной ненависти, и именно несмотря на нее, желать соединиться. Таково условие получения Торы, света, возвращающего к источнику, который светит тебе с вершины этой горы.

Главное "нарушение" заключается именно в способе применения методики:

• или мы хотим стать как один человек с единым сердцем, объединиться в поручительстве с помощью света, чтобы в наших исправленных сосудах-желаниях раскрылось свойство под названием "Творец" (Борэ), что значит: "приди и узри (бо-рэ);
• или мы не принимаем такого подхода, даже если знаем о нем.

Главное, что характерно для этого неприятия, – падение. Мы забываем, отдаляемся от "сердцевины", игнорируем ключевой момент в методике, от которой требуется именно свет, возвращающий к Источнику.

Это отречение от основ, от подлинных задач, приводит к потребности в укреплении, в материальной опоре. Поэтому мудрецы завершили письменное изложение и систематизацию своих знаний, а также обязали народ учиться, не отходя от текста, чтобы уже над ним привлекать свет, возвращающий к Источнику.

Таким образом, сам текст в те времена (чуть менее двух тысяч лет назад) направлял людей на цель. Для поколений, живших в тот период, этого было совершенно достаточно. Все знали, что речь идет не о деталях материального мира, а о штрихах внутренней картины, с помощью которых человек должен постоянно улучшать свое слияние с Творцом, каждую секунду всё больше раскрывая Его в своих исправленных свойствах. Это было ясно всем, и потому начальный изъян показал необходимость в том, чтобы записать методику.

Решение это было согласовано с духовной ступенью того времени – люди понимали, что оно идет от Творца. Ведь если раньше для исправления достаточно было простого общения, то потом, по мере того как эгоизм между ними бушевал всё сильнее, они уже не могли правильно выстраивать, настраивать себя на единение и на цель.

Разумеется, тогда это был лишь малый изъян по сравнению с нынешними временами – сегодня мы безмерно далеки от тех ступеней. И тем не менее, возникшая проблема принесла с собой необходимость в записи методики и разрешение на нее. Люди поняли, что отныне им требуется следовать тексту, чтобы иметь четкие и ясные, общепринятые критерии, на которые можно положиться в продвижении к единству, в привлечении света, возвращающего к Источнику. Им нужно было внутренне собираться вокруг текста.

Тем самым методика перешла из устной формы в письменную. Говоря иначе, у людей появилась общая основа в этом мире – база, которую необходимо соблюдать, рамки, которых необходимо держаться, тексты, через которые ты должен соединяться с товарищами. Одним словом, фундамент.

Вообще, мы должны понимать, какие стадии проходило человечество по мере развития средств сообщения, коммуникации между людьми, сообразно с ростом эгоизма из поколения в поколение.

Вначале эгоизм был мал, и людям не требовалось ничего, кроме устного общения: я слышу тебя, а ты меня – и достаточно. Ведь мы были близки между собой, и нам вполне хватало взаимосвязи в своем племени, клане и т.п.

Но получающее желание росло и на каком-то этапе стало разлучать, разделять нас. И вот я уже не ощущаю взаимной близости, равенства с окружающими. Между нами выстраивается иерархия: кто-то выше меня, а кто-то ниже по положению, по амбициям. Тогда-то "интимная" устная связь и сменилась "начертательной" – началась эпоха письменности.

Развилась резьба по камню, появились глиняные таблички, папирус и т.д. И "двигателем" этого процесса служил именно растущий эгоизм. К примеру, сегодня, не желая общаться с кем-то лицом к лицу, я звоню ему по телефону. В результате технологии часто не столько связуют нас, сколько разобщают, "разводят в стороны". Так же и в древности, помимо пользы письма, была и другая сторона: человек мог предпочесть его живому общению. Это позволяло донести свое послание, не встречаясь с адресатом, либо даже обратиться к будущим поколениям.

Так эгоизм, вырастая, обязывает нас перейти от речи к письменности. И хотя это представляется нам замечательным новшеством, прогрессом в развитии, однако движет таким прогрессом эгоизм, который на самом деле просто не желает правильной взаимосвязи. И об этот главный недостаток разбиваются все достоинства. Однако, как бы то ни было, процесс все равно идет вперед…

Итак, с тех пор как в нашей коммуникации проявился эгоистический порок, мы всё больше "нарушали указания" самой Природы, будучи уже не в силах поддерживать взаимосвязь и привлекать свет, возвращающий к Источнику. Ушел в прошлое устный контакт, свойственный единой группе, единому народу, в котором между нами нет недопонимания, в котором злое начало не мешает нашему единогласию. Эгоизм разрушил эту общность, и народ Исраэля, подобно всему человечеству, вынужден был перейти в своем внутреннем развитии к письменной коммуникации, которую до того использовал, как и все, только для нужд этого мира. Только в человечестве это было обусловлено давним естественным развитием получающего желания, а здесь причиной послужило падение с духовной ступени.

Раньше нити тянулись от сердца к сердцу и делали совершенно излишней письменную передачу данных. Зачем писать о том, что мы все и так знаем? Письменность не нужна там, где всё и без того ясно. Нужда в ней возникает, когда устная связь дает сбой из-за какого-то изъяна в цепочке. Вот тогда и появляются пиктограммы, иероглифы, строчки, подписи, печати… Внутренне мы разделяемся всё больше, и нам остается лишь писать друг другу письма…

Мы обращаемся даже к тем, у кого нет этого желания, чтобы возбудить его в них и предотвратить движение вперед под действием страданий, потому что мир уже находится в угрожающем состоянии – мы видим, к чему всё идет. Поэтому условие, когда "тысяча входит и один выходит" не актуально для нас. Сегодня все должны выйти в духовный мир – даже те, которые еще не вошли, не говоря уже о таких, как мы.

В наше время это условие не работает, забудьте о нем. Просто каббалисты напоминают нам его, чтобы немножко подстегнуть нас, ведь надо всё-таки относиться к этому очень серьезно. Это в наших силах.

Каббалисты словно говорят нам, действуйте в тех рамках, в которых можете, и тогда преуспеете. Это значит, что все свое свободное время вы должны отдавать внутренней работе. По крайней мере, надо пытаться всегда устремлять к этому свое намерение.

Как следствие, люди не понимают, что такое наука каббала. Она действительно скрыта от них. Неясно даже, чего она требует, чтобы преодолеть этот порог.

Каббалисты изначально скрывали свои книги, желая уберечь людей от путаницы. Ведь многие стали бы изучать каббалистические тексты в тщетных попытках докопаться до истины. "А может быть, надо читать в определенное время суток? А может, заучить наизусть?.." Во избежание подобного, каббалисты скрывали свою науку от человечества, как будто ее и не было вовсе – и преуспели в этом до определенного времени, хотя проблемы все-таки возникали, когда какие-то знания тут и там просачивались наружу…

Итак, наука каббала непонятна человечеству, непонятна философам, непонятна ученым. Ведь прежде чем раскрывать высший мир, надо сначала измениться самому. Но люди, чуждые такого подхода, решили, что достаточно просто читать каббалистические книги.

То же самое случилось с Торой, которую все перекраивали на свой лад, создавая религии и верования на свой вкус и обращая тем самым "нектар жизни" в "смертельный яд". Ведь при таком подходе мы лишь умерщвляем себя – погружаемся в еще больший эгоизм. Вместо того чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику, люди предпочитают "традиционное" применение первоисточников, рассчитывая на то, что это удовлетворит их себялюбие. А между тем, Тора дана лишь для исправления сердца, в котором властвует злое начало.

Кроме того, есть еще одна проблема, и о ней пишет здесь Бааль Сулам: многие, в том числе и ученые, все-таки полагают, что, просто читая каббалистические тексты, они понимают, о чем там говорится. Они не видят нужды вооружиться новым разумом, проникнуться новым духом, новым чувством, новым отношением, сменить ментальность, миропонимание, перевернуть свой внутренний мир. Не меняясь внутренне, они мнят себя знатоками, пишут доктораты, и вообще, "компетентно" рассуждают о науке каббала.

Жаль, если человек оступается на таком поверхностном, внешнем подходе к делу. Ведь понять каббалистические книги может лишь тот, кто сперва исправляет собственные свойства. Науку каббала открыли к всеобщему изучению только в наши дни и только для внутреннего исправления с помощью света, возвращающего к Источнику. И потому, кто учится не для того, чтобы привлекать этот свет для самоисправления, тот всё еще не знает, что такое Тора и что такое ее внутренняя часть – наука каббала. Если человек не устремлен в этом направлении, "нектар жизни" обращается для него в "смертельный яд".

Таким образом, мало того, что всевозможные "философы" умствуют о науке каббала, к тому же они отдаляют от истины и запутывают других. Жаль, когда происходит именно то, что каббалисты так хотели предотвратить.

Очевидно, мир должен пройти долгий путь исправления, прежде чем нам удастся избавиться от этого тяжелого изъяна.

На этом завершается первый этап, поскольку дальше желание ничего не может сделать. Для того чтобы дальше реализовывать себя, необходимы новые действия.

И действия эти происходят уже в очень интересных деталях. Под табуром, в состоянии соф парцуфа Гальгальта, возникает смешивание желаний, а вернее, намерений: "ради себя" и "ради Творца".

Затем осуществляется Второе сокращение. Оно придает импульс дальнейшему развитию – вплоть до того, что однажды желание получает в себя свет как будто бы ради Творца – и обнаруживает, что оно все равно не может, не в состоянии удержать правильное намерение и получает всё только ради себя. Это состояние, в котором обнаруживается эгоистическое самонаполнение, называется разбиением желания (швира).

А затем из этого разбившегося желания появляются новые миры, строятся новые системы. И эти все системы формируются уже в том состоянии, когда желание понимает и осознает, чтó и кто оно такое и как ему создать такую систему, в которой оно исправится, то есть перейдет из намерения ради себя в намерение ради Творца.

Всё это происходит, когда нет еще ничего, кроме двух желаний, двух противодействующих сил, – иными словами, еще до зарождения нашего мира, до Большого взрыва, до нашей Вселенной – до всего. Эти две силы строят всю систему управления, благодаря которой возникают четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕА). Так выстраивается система управления.

А затем, из той самой, центральной точки мира Бесконечности (∞), которая ощутила стыд и потому произвела сокращение, создается особый внутренний парцуф, особая маленькая внутренняя система. Она называется Адам, по своей цели – полностью уподобиться Творцу, т.е. привести всё желание к полному подобию Ему.

Эта система, в свою очередь, так же проходит разрушение, разбиение, разделение на огромное количество частей – и эти части падают в наш мир.

Что же он такое?

В нем созданы условия, посредством которых желание сможет исправить свое намерение. Как? Действуя совершенно независимо от Творца. Иначе это будет не самостоятельное исправление, иначе желание не будет самостоятельным. Поэтому через пять миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия – через нисхождение всех 125 ступеней из мира Бесконечности до нашего мира здесь, под всеми высшими мирами, возникает особая ступень.

Она особенна тем, что здесь существуют тела – то, что мы воспринимаем как тела, рождающиеся, растущие, стареющие и умирающие. Причем эти тела еще подразделяются на мужские и женские.

В общем, здесь возникает целая система взаимодействия между силами, которые в нашем состоянии, в нашем сознании ощущаются как тела. В духовных мирах существуют только желания и намерения. А в нашем мире есть три фактора: тело, желание и намерение.

Благодаря этому между телами возможны различные взаимодействия, сопряженные с взаимным сближением и удалением. Причем это сближение и удаление не обязательно влияет на желание и на намерение.

Желания могут быть совершенно различные, намерения – самые противоположные, самые дурные, и в то же время между телами возможны сближения. И мы с вами видим это в нашем мире: собираются, допустим, политики, или ненавистники, прячут нож или пистолет за спину, по-джентельменски улыбаются, пожимают друг другу руки, разговаривают и договариваются о чем-то между собой.

Вот в этом и заключается специфика нашего мира, в этом и его достоинство, и его проблема: здесь, не занимаясь исправлением желаний и намерений, можно сближаться между собой телами. И если мы не понимаем этого состояния, этой особенности нашего мира, если судим о внутреннем сближении по внешнему, то, конечно, очень проигрываем.

Другой пример – сексуальное влечение. Как правило, в молодом возрасте люди еще не понимают, что это лишь телесный порыв. И, как следствие, потом возникают всевозможные проблемы.

Человек не понимает, что главное сближение должно быть как можно более глубоким, внутренним – по намерениям, по цели в жизни. Когда без другого ты этой цели не достигнешь, тогда это действительно настоящее сближение.

Итак, в нашем мире возникает вот эта "картина тел" – чистая иллюзия. Она делится на четыре уровня неживой, растительной, животной и человеческой природы.

И, как мы с вами знаем из раздела каббалы "Постижение мироздания", все эти тела возникают лишь в наших внутренних образах. Весь этот огромный материальный мир ощущается существующим снаружи, но на самом деле он всего лишь проявляется таким образом в нашем сознании. Об этом говорят, в частности, уже и физики, и биологи, и психологи.

А с другой стороны, в этом неоценимая особенность нашего мира, и вообще, огромное достижение всего процесса развития творения ­– оно привело нас к состоянию, в котором можем начинать сближаться хотя бы телами.

К чему же всё это ведет?

Человечество в течение своей истории развивается по интересному закону – закону растущего эгоизма. Если говорить просто о природе, то и в ней сначала развивается неживой уровень, затем растительный, затем животный, а потом уже человек… Однако все эти этапы преходящи: процесс достигает какого-то состояния и как бы замирает, а далее этого состояния нет. Таково поэтапное, ступенчатое развитие.

Мы знаем, какие катаклизмы происходили по ходу развития природы на Земном шаре. А потом из обезьяны произошел человек. Каббала раскрывает нам, почему и каким образом это произошло. Разумеется, каббалисты писали об этом задолго до Дарвина. Сказано об этом в Книге Зоар, говорится об этом в книгах АРИ (каббалист, живший в XVI веке) и в комментарии к ним – "Учении Десяти Сфирот" Бааль Сулама.

Человек развивается очень интересно: проходит много сотен тысяч лет, пока в XX веке не наступает этап очень серьезного, экспоненциального развития. И в начале XXI века мы приходим к состоянию насыщения: больше эгоизм (ego) не развивается – и даже начинает в чем-то понижаться.

Говоря иначе, мы начинаем осознавать его ущербность. Ведь все время мы стремились к вершинам в своем развитии, наш эгоизм рос, и мы думали, что этот рост может быть бесконечным. Особенно в XX веке нас пленила знаменитая "американская мечта" о всеобщем счастье в обществе безграничного, бесконечного потребления. Казалось, мы будем всё видеть, всё знать, будем наслаждаться всем, чем угодно, все будем радостные, свободные, счастливые, будем жить по несколько сот лет и даже больше. Всё, всё выглядело розовой мечтой. Мы были уверены, что наши дети будут жить намного лучше, чем мы, что можно жить и ради себя, и ради них, то есть быть счастливыми вдвойне…

А затем эгоизм дорос до такого состояния, когда и мы сами не живем, и нашим детям точно не будет лучше – мы уже каким-то образом предвидим, знаем это сегодня. Мы для них готовим нехороший мир, намного хуже, чем нынешний.

Это чувствуется и по экологическим бедствиям, и по всему тому, что происходит в мире: как быстро, очень быстро даже малоразвитые страны достигают некоего порога – и начинают падать.

Так что, наш эгоизм, на самом деле завел нас в тупик, и мы видим, что достигли "конечной остановки".

Каббалисты обозначают эту точку как 1995 год. Это особая цифра, ее указал Бааль Сулам. Он считал, что с этого времени и далее человечество осознает конечность своего развития – то, что эгоизм наш не бесконечен.

Речь идет о завершении процесса, запущенного Большим взрывом, который положил начало нашей Вселенной, допустим, 14 миллиардов лет назад. Начиная с Большого взрыва и до нашего времени весь этот период был периодом развития эгоизма. И вот, он подходит к своему концу.

Представляете, в какое особое время мы с вами живем?

Сегодня эгоизм начинает "скручиваться", и мы видим это по депрессиям, по проблемам в семьях (дети, разводы), по состоянию общества, по взаимоотношениям между нами, по движению к новой мировой войне и т.д. Люди постоянно убеждаются в бесперспективности. Эгоистическое состояние "ради себя" изживает само себя. Мы не можем от него отказаться, но оно уже не кажется нам абсолютным, самоочевидным и безальтернативным. Таким образом Природа вынуждает нас к пересмотру старой парадигмы – нашего отношения к миру, жизни и себе.

Об этом и говорит наука каббала – о том, что именно сейчас у человечества появляется возможность осознать конечность своего развития и переосмыслить свое существование: действительно ли мы существуем только ради тел? И действительно ли воспринимаем наш мир только через тело – "поглощая" всё через пять органов чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, тактильные ощущения? Словно какие-то волны действуют на нас, и мы, воспринимая их, видим мир на некоем внутреннем экране.

Так вот, всё ли мы воспринимаем? Правильно ли мы существуем? Не загнали ли мы себя своим эгоизмом, своей заботой о собственном теле, и только о нем, в информационную, психологическую ловушку, которая сужает, комкает наше постижение, наши ощущения, наше существование? Одним словом, давайте пересмотрим: правы мы или нет в своем традиционно эгоистическом подходе?

Вот чем особенно наше время – время раскрытия науки каббала как средства, позволяющего проявить в нас новое ощущение иного порядка. Она позволяет не замыкаться на пяти наших "животных" органах чувств, естественно, умирающих вместе с телом, а развить в себе новый, внутренний орган чувств, который не зависит от нашего тела. Он-то и называется "душа". В принципе, это тоже тело – только уже духовное.

Развиваем мы его очень просто – меняя намерение: с режима "на себя" на режим "на других". Это помогает нам выходить из самих себя и начинать ощущать то, что ощущается в других. Ведь если я ощущаю всё в себе, то моя реальность называется "этот мир", а если я могу ощутить всё во всех, в человечестве, тогда я ощущаю Высший мир – если только могу войти в ощущения других, оказаться вне себя.

Страдания, которые мы ощущаем в себе, – на самом деле и есть кризис. И это огромная помощь для того, чтобы мы могли выйти из самих себя и начать ощущать мир вне нас.

И тогда наступает такое состояние, когда, в принципе, мне неважно, чтó я ощущаю в себе. Я как бы переселяюсь в других и таким образом прихожу от себя конечного, смертного, к себе бесконечному, бессмертному. Вот что дает нам каббала.

А вообще-то, конечно, намного больше. Ведь конечность сопряжена с моим "животным" телом, а бесконечность – с душой.

То есть я постигаю совершенно новое пространство, новое измерение, в котором на самом деле существую. А этот мир я начинаю ощущать как призрачный и на самом деле не существующий. Ведь он существует только в моем неправильном отображении, в моей эгоистической парадигме, когда я сфокусирован только на себе…

Итак, наш мир уникален тем, что здесь мы можем сближаться телами, даже с разными намерениями. Мы можем собраться вместе с несколькими товарищами в кругу, за круглым столом, и начать объединяться между собой. И пускай даже наше объединение будет искусственным, пускай изначально у нас совершенно нет никаких хороших намерений друг к другу, поскольку мы от природы эгоисты, но есть группа, круглый стол, "площадка", где мы вместе соединяемся и поддерживаем друг друга в этом объединении, и между нами существует круговая порука. Она возможна, потому что нам надо достичь общей цели. И мы используем все наши земные возможности – то, что в наших силах. Сказано об этом: "Всё, что в твоих силах, – делай". Мы пытаемся достичь между собой такого соединения, в котором каждый смог бы выйти из самого себя и стать одним общим целым.

Для чего это надо? Только для того, чтобы помочь друг другу. Больше нет ничего. Зачем это общее целое? Зачем произошло разбиение одного желания на множество желаний? Только для того, чтобы мы тем самым устремились к взаимной помощи – т.е. смогли бы выйти наружу из себя, каждый в остальных.

Таким образом, мы устремляемся на некое общее целое, хотя и не желая его, но пытаясь действовать "телесно", взаимно. Мы собираемся в группу, мы осуществляем в ней какую-то деятельность, проводим конгрессы, учимся, обучаем и обучаемся сами. Мы пытаемся достичь объединения между нами – "малинового шарика". И это наше побуждение передается от одного к другому. Мы можем поддерживать, "подзадоривать" друг друга. Мы можем возвеличивать – психологически возвышать это объединение между нами.

И первое условие состоит в том, что это объединение должно осуществляться по законам, которые диктуют нам каббалисты. Ведь это единство, эта сумма должна быть подобной сосуду, кли, т.е. свойству отдачи, свойству любви – максимально, насколько это возможно. На это настраивают нас каббалистические статьи, которые оставили нам наши учителя. Они написали, прописали нам, каким должно быть объединение, определили все его условия.

Итак, наша "сумма" должна быть подобна сосуду. Вообще, условия объединения не надо выдумывать. Своими "кривыми мозгами", которые всё время нас эгоистически куда-то подгоняют, мы будем изобретать лишь то, что полезно нашему эгоизму, но никак не движению к духовному. Мы не понимаем, что такое духовное, и поэтому мы должны слушаться первоисточников. Это очень важно, потому что есть много умников, которые начинают выдумывать что-то сами, и на этом, конечно же, терпят крах через какое-то время. Они и нам могут испортить, по крайней мере, эту жизнь – и мы не сумеем достичь того, чего желаем.

Однако есть еще второе условие: мы должны изучать высший мир – иными словами то, к чему должны прийти. И учеба наша тоже должна вестись по первоисточникам – по книгам, написанным людьми, которые находятся в высшем мире.

Мы устремляемся к этому высшему миру, стремимся сблизиться с ним в мере своего влечения, в мере напряженности – и в этой мере получаем от него воздействие, называемое ор макиф (окружающий свет).

Он светит всем, он светит просто, он везде и всюду. Но он будет светить нам лишь в той мере, в которой мы устремляемся к нему. Желая приблизиться к нему, мы в той же мере вызываем на себя его повышенное свечение.

Как при эффекте Доплера, во мне возникают новые внутренние свойства именно потому, что я нахожусь в поле. Это равномерное поле с равной напряженностью, но когда я в нем двигаюсь, во мне словно возникает импульс – как электрический ток, генерируемый в проводе под воздействием магнитного поля. Таково известное правило индукции: проводником может быть любой предмет, в котором есть свободные электроны, когда он движется в магнитном поле.

Так и мы движемся в равномерном поле света, и в той мере, в которой мы устремляемся к нему, т.е. пытаемся быстрее двигаться, достичь, настичь, раскрыть его – в этой мере в нас возникает "индукция", "индукционные потоки". И они меняют нас, меняют наши намерения с "ради себя" на "ради Творца". Вначале мы не понимаем, как это происходит, но эффект понемногу работает.

Таким образом, всё развитие, которое нам сейчас предстоит, сводится к объединению. И поэтому в человечестве существуют всевозможные побуждения такого рода, попытки к объединению – в государства, в некие конгломераты, в большие торговые ассоциации, в промышленные корпорации, в международные союзы (например, единая Европа), и т.д.

Но мы не умеем объединяться. И потому всё происходит наоборот. И Советский Союз распался, потому что не умел объединить всех на общей духовной основе, и так же распадется Европа – причем неизвестно, с какими последствиями, – и Соединенные Штаты, и вообще, любые объединения начнут распадаться, потому что все они построены на взаимном эгоизме.

Только если мы заранее будем понимать, что нам надо объединяться, тогда мы пройдем этот путь – переход от взаимного отдаления до взаимного притяжения – хорошо, легко, комфортно. И для этого нам дана наука каббала. Если же мы не сможем ею воспользоваться, тогда, к сожалению, нас будет гнать к этому большое страдание, взаимная ненависть, с огромными потерями для всего человечества, вплоть до Третьей и Четвертой мировых войн, и так далее…

Итак, наш мир замечателен тем, что именно в нем мы можем "перекроить" наши намерения с "ради себя" на "ради Творца" и сделать это в состоянии совершенной независимости от Него – то есть создать из себя полное подобие Ему, не находясь под Его явным влиянием. Мы можем создавать между собой такое состояние, которое будет подобно духовному, – вызывать на себя окружающий свет и так идти вперед.

Так что всё решение – в нашем объединении. И поэтому мы развиваем интегральное воспитание, для того чтобы, во-первых, продолжать объединять мир, а во-вторых поднимать его к Творцу.

Мы с вами находимся в особом состоянии – мы получили особое пробуждение свыше, и поэтому нас привели к объединению (Σ), к каббале, к учебе, и из этого состояния мы должны вести свое распространение.

В принципе, весь мир сегодня находится в кризисе, и только от нас зависит, поймет ли он, что это за кризис и для чего. В итоге, мы, в качестве особой, избранной части, должны будем взять весь этот мир, и себя вместе с ним, и поднять его до уровня Творца, подсоединить к Творцу.

Это можно сделать в самый краткий период – всё зависит от нас. Надеюсь, мы поймем, что решение – в объединении и что правильное объединение может осуществиться только через нас, и серьезно займемся распространением интегрального образования и воспитания.

Я не смотрю на это с точки зрения гуманизма или сочувствия: "Что будет с шестью миллиардами людей?!" Я смотрю с точки зрения несоответствия закону развития Природы!

Деградация человечества вызовет огромные страдания. Человеку не дадут просто так сидеть у себя в салоне на диване и тупо смотреть какую-то программу, покуривая травку, в то время как ему подносят недельный паек.

Этого Природа не допустит, потому что в ее программе записано приведение всей природы к интегральному состоянию, что является неотъемлемым законом развития.

Природа обязана довести нас до состояния подобия ей, сделать из нас интегральных членов интегрального сообщества – из каждого отдельно, и из всех вместе. Поэтому здесь не просто уберут шесть миллиардов людей и посадят их на наркотики и продуктовые пайки. Природа поведет их дальше. Она должна довести человека до состояния подобия ей! Она должна сделать так, чтобы он стал Человеком.

Это может произойти только за счет уравновешивания всех систем. Неживая, растительная, животная и человеческая части нашего мира должны прийти к равновесию, т.е. к взаимной поддержке, гомеостазу.

А нивелировка человека до низшего уровня – это не гомеостаз. Мы должны осознанно – и это самое главное – вырастить себя до уровня "человек", состоящего из двух противоположных свойств: эгоистического и альтруистического, – и правильно взаимодействовать, балансируя между ними.