Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Отчаянная радость

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости": Радость – это всегда результат некоей причины. Как же вызвать ту причину, которая принесет нам радость? Для этого надо идти правой линией, которая называется "совершенством", а также "уподоблением", поскольку совершенный человек сливается с совершенным Творцом.

Однако, разумеется, мы не можем ощутить ничего духовного без противоположности. Внутри у нас – несовершенство, бесконтрольность, беспомощность, тотальная власть эгоистического желания наслаждений, призывающего завладеть всеми благами мира. А мы приподнимаемся над этим, производим сокращение, держимся лишь альтруистического желания и ценим его всё выше.

Таким образом, радость приходит как результат сильнейшего внутреннего отчаяния, разочарования в собственных желаниях. Мы безмерно рады тому, что нашли желания, намерения Творца, которые можем поставить над своими. В нас возникает огромный разрыв между собственным естеством и сутью Творца. Мы обретаем Его сосуды, и тогда наши сосуды-желания могут налаживать связь между собой.

Так между двумя противоположностями создается большое пространство, которое мы теперь можем наполнить его отдачей. От нее мы наполняемся, и это доставляет нам радость. 

Пишет об этом Книга Зоар (гл. Берешит, п.159): "Озарение обратной стороны является воззванием, настолько сильным, что рабби Шимон лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал тем самым, что это – воззвание и призыв к высочайшему постижению лицевой стороны".

Все духовные детали восприятия базируются на больших противоположностях. И именно в разрыве, в расхождении между ними и в их объединении выше знания – там проявляется новый сосуд, никак не относящийся к нашей природе. Это сосуд отдачи, и в нем раскрывается радость.

Свет, который проявляется в сосуде, получающем ради отдачи, – это свет жизни, а его внутренняя суть, порожденная общностью и слиянием с Творцом, ощущается нами как радость. Она – результат доброго дела, т.е. действия по отдаче.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жить не во лжи

Радость отдачи, перед которой отступает скрытие

Ключ к радости

Жить не во лжи

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 19, "О радости": Когда человек ничего не просит у Творца и обращен лишь на благодарность Ему, тогда он слит с Творцом, поскольку совершает отдачу. Слияние это несет ему радость и совершенство – в силу того, что он слит с Совершенным.

Но как можно слиться с Совершенным? Ведь я ощущаю в себе тотальные изъяны и никакого слияния. Я бы и хотел прилепиться к Творцу, как малыш к матери, но раскрывается мне обратная, абсолютно несовершенная картина: недостаток всего, левая линия в своем крайнем виде. И тогда над своим разумением я прилепляюсь к Творцу. Вот что такое слияние с Совершенным. Несмотря на полную противоположность в разуме и чувстве, я поднимаюсь к совершенству и на подобии раскрываю Его.

Ощущение совершенства может возникнуть только на базе несовершенства. Не бывает одного без другого. Просто во мне эти крайности проявляются не вместе, а попеременно: то "ночь", то "день", то "вечер", то "утро"… Так я и вращаюсь между ними, пока всё не сводится к одному состоянию, в котором все детали поддерживают друг друга: нет разницы между "ночью" и "днем", "тьма сияет, как свет". И вот тогда для меня настает день, который весь – благо, "круглосуточное" совершенство. 

Вопрос: Но что же это за совершенство, если внутри меня идет война?

Ответ: Напротив, я ощущаю не войну, а наслаждение. Ведь только так я поднимаюсь над сомнениями и пребываю в отдаче. Именно этот подъем над внутренним сопротивлением, над конфликтом с самим собой доказывает, что я живу в истине, а не во лжи.

Вопрос: В чем признаки такого совершенства?

Ответ: В том, что мне ничего не нужно, кроме этого состояния. В моих желаниях царит Первое сокращение и полнейшая опустошенность – тьма, как в черной дыре. А над этим я складываю, формирую совершенство, там льется свет, там я весь пребываю в отдаче.

Так вся моя тьма, весь мой "черный свет", если я правильно использую его, поднимаясь над ним, внезапно становится источником света Бесконечности.

Мне обязательно требуется этот "диполь" двух противоположностей – двух Бесконечностей со знаком минус и плюс. Только при этом условии я уверен, что держусь истины. И наоборот, если позитив не выстраивается над негативом, это не средняя линия, и у меня просто нет критериев для замера. Радость всегда поверяется недостачей, совершенство – несовершенством, и только из тьмы я познаю свет.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаянная радость

Слияние – это всегда сюрприз

Скрытие совершенства и даже его отсутствия

Каббала скрытой камерой (24.02.2013), ч.2

Не бойтесь раскрытия зла

Не хватает только захотеть

Работа как вознаграждение

Раскрытие через книгу

Силы работать выше знания

Страдания обязательны

Творец - следствие объединения

Вечер накануне Пурима

"Да возрадуется сердце ищущих Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманКак поется в одной песне: "Пойте Ему, воспевайте Его... Да возрадуется сердце ищущих Творца!" Наша работа зависит от того, сможем ли мы пробудить в себе самоанализ, критику, неприятные внутренние выяснения, чтобы самим, своими силами раскрыть зло еще до того, как мы столкнемся с ним вынужденно, "в свое время". Надо успеть раскрыть его до того, "опережая время": устремиться к единству, несмотря на то, что оно противно нашей природе, раскрыть зло, найти лекарство еще до того, как нас настиг удар.

Ведь лекарство – это частица яда, часть змея, поэтому оно не может быть приятным. И если мы способны заранее найти лекарство, то продвигаемся как работники Творца, как ищущие Его.

Поэтому не нужно бояться раскрытия зла, проявляющихся грешников. Главное увидеть это раскрытие правильно. Пока не раскроется все зло до конца, мы не придем к добру, а только если раскрываем его вместе и с правильной готовностью раскрыть болезнь ради ее исправления. 

Ведь нет сомнения, что все эти "грешники" уже существуют. Если к человеку приходит хоть какая-то плохая мысль, желание, стремление – значит оно уже раньше было в нем. Но если мы раскрываем его, правильно подготовив себя, то открываем этот ящик пандоры и быстро, легко исправляем все пороки. Если же мы не готовы к такому раскрытию и не желаем его, то пойдем длинным, тяжким и болезненным путем, пока зло наконец не раскроется.

Невозможно совсем избежать боли, но нужно чтобы это было болью исцеления, как у человека идущего на операцию, смазывающего рану или лечащего зуб. Это неприятно, но мы соглашаемся на это, поэтому все зависит от подготовки. Если проведена правильная подготовка, если группа, община, мировые группы готовы увидеть раскрытие зла, то "возрадуется сердце ищущих Творца", и нам будет, о чем петь Ему.

Из подготовки к уроку, 24.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба об исправлении по собственному желанию

Движение вперед вместо обманчивого благодушия

Не бойся раскрытия зла

Последние, 50-е врата

каббалист Михаэль ЛайтманНа каждой ступени вновь повторяется тот же самый процесс. И символом этого – праздники, повторяющиеся каждый год, каждый новый цикл. Все это раскрывается согласно информационным генам относительно получающих (решимот), которые выясняют свои света, искры, желания, и потому проходят эти этапы. Так человек проходит 49 "нечистых ворот" и приходит к 50-м – вратам Бины. Тогда все, казавшееся ему ужасным, переворачивается в нем. Высшая ступень кажется ему неприемлемой и ненавистной, но он готов принять ее выше своего знания во всем, что только возможно.

Так благодаря своим усилиям он проходит через 49 ворот. Каждый раз ему кажется, что он не способен и не может пройти, но он как-то преодолевает это препятствие и проходит. Тогда как последние, 50-е ворота останавливают его. Он не может через них пройти, и тогда в нем рождается истинная молитва, которая помогает ему это сделать.

Эстер означает двойное скрытие: и на получающие желания, и на отдающие. И исправления, произошедшие благодаря Мордехаю, тоже кажутся приносящими противоположный результат тому, который должен быть от этого особого света "мор-дрор" (чистая мирра). Так мы приходим к Пуриму, в который раскрывается самое ужасное, совершенно безнадежное состояние. Но мы стараемся отнести его к Творцу и готовы идти в отдаче, выше самых страшных невзгод, чтобы перевернуть их, поднявшись над ними, и за счет этого раскрывается обратное состояние: во все это облачается свет. Тогда нам раскрывается помощь свыше. 

Нужно понимать, что тут все зависит от самого человека, а со стороны высшего не происходит никакого действия. Вся высшая система уже построена и существует, но мы пробуждаем ее: парцуфим Аба вэ-Има, Арих Анпин, поднимая свою молитву МА"Н в ЗО"Н мира Ацилут.

И даже когда возникает "пробуждение свыше", это тоже лишь в том случае, если до него дошла очередь в круге наших взаимных действий, в соответствии с нашим пробуждением снизу.

Из урока по письму Бааль Сулама, 21.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник победы намерения

Не верь сладким обещаниям Амана

Смятение в городе Шошане

Каббала скрытой камерой (24.02.2013), ч.1

Что важнее: цель или путь?

Дают в готовые келим

Духовная зарплата

Исправить мою часть

Каббалист чувствует общее кли

Как читают свиток?

Ключ у группы

Когда мы заняты объединением

Наш путь против разума

Работа за милую душу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чтобы исправить себя, я должен работать в группе с товарищами. Для чего тогда в мире живут миллиарды людей, которых я никогда не узнаю?

Ответ: Все они относятся к "телу" твоей души, и ты узнаешь каждого. Сейчас, например, ты не чувствуешь органов своего тела, поскольку они тебе не мешают. Организм функционирует нормально, и ты не ощущаешь работы печени, сердца, легких, почек и т.д. Но когда приходит болезнь, приходит и ощущение.

Мы еще не пережили болезненных этапов, за которыми следует исцеление, когда вылеченные части вновь вливаются в общую работу, доставляя нам удовольствие. А между тем, в этом и состоит окончательное исправление – перейти от бессознательности к сознанию, увидеть его негатив, затем найти правильную позитивную форму и реализовать ее. Тогда ты будешь жить в ясном сосуде-желании, полном света жизни, будешь чувствовать его, работать с ним.

И наоборот, сегодня ты не чувствуешь даже этот мир, не говоря уже о духовных мирах и Бесконечности. Ведь всё зависит от восприятия сосуда. Мы еще не проявили, не выявили его, и потому иногда предпочитаем даже испытывать поменьше ощущений… 

Вопрос: И все-таки, неужели каббалист каждую секунду чувствует всех людей, тысячи рождений и смертей?

Ответ: Нет, он чувствует не телá, а общий сосуд и Творца, который царит в нем, покрывает его, раскрывается в отдельных его частях, а в остальных – еще нет. Каждый раз, когда Он усиливает Свою подсветку, мы испытываем больше бед, и это побуждает нас к движению вперед. Причем подсветка эта на все части действует по-разному, и соответственно, одни движутся быстрее, другие медленнее, одни так, другие иначе.

Вопрос: Что это за "целостное" ощущение? Ведь и я сейчас, в целом, чувствую свое тело.

Ответ: Нет, не чувствуешь. Если оно здорово, ты его не ощущаешь. Оно готово служить тебе и не вызывает никаких затруднений. Если ты устал или заболел, если тебе больно – это ты замечаешь. А до тех пор ты просто готов к действию.

Вот и выходит, что когда твой сосуд исправлен, ты его не чувствуешь, либо даже не сознаёшь. И потому, чтобы наслаждаться здоровьем, надо сперва переболеть чем-то. Тогда, выздоровев, ты ощутишь всю прелесть исправного состояния.

Здоровый молодой человек не ценит своего здоровья, не чувствует его, поскольку еще не испытал противоположности. Но, старея, мы начинаем ценить те годы, когда жили, не заботясь о своих физических возможностях. Раньше пробежка в несколько километров доставляла мне наслаждение, а сегодня я заставляю себя пройти ту же дистанцию. Тогда-то и начинаешь дорожить нормальным состоянием.

Страдания на пути необходимы. Вопрос только: от чего мы страдаем и целенаправленно ли наше страдание? Возмещает ли его цель?

К примеру, ты любишь "качаться" на спортивных тренажерах и за день "перелопачиваешь" тонны металла. Так пойди поработай, потаскай те же тонны в качестве грузчика! Нет, это уже не то, даже за деньги. Наоборот, деньги испортят всё удовольствие. Зато в спортзале ты сам платишь за возможность "попотеть". Выходит, одно и то же занятие может доставлять тебе наслаждения или страдания. Твое отношение решает всё.

Играя, мы сталкиваемся с трудными задачами – и наслаждаемся этим. Но переделай игру в работу – и наслаждение исчезнет. Рабаш приводит в пример маленькую девочку, которая заботливо ухаживает за своей куклой, но не готова проявлять заботу о живом малыше. Для нее наслаждения еще не "облачились" в нечто настоящее.

Вопрос: Допустим, я буду работать по 8-10 часов в день для тех людей, которых очень ценю. Это и будет доставлять мне удовольствие?

Ответ: Да. Ведь тогда ты не чувствуешь недостатка сил, усталости, тяжести обязательств. Ты просто делаешь это из удовольствия.

Еще один пример Рабаша на эту тему – английская королева, которая сама хочет кормить своего малыша, хотя у нее есть тысяча слуг. Естественно, ведь это ей приятно. За это она не взяла бы никакой оплаты, потому что оплата лишь перечеркивает наслаждение.

Вопрос: Это и есть духовное? Или тут кроется что-то еще?

Ответ: Я хотел бы, чтобы у меня было желание "накормить" кого-то. И я работаю опосредованно – через группу, через распространение, через учебу и пр. – работаю над тем, чтобы обрести это желание. Я надеюсь, что благодаря моим действиям придет свет и даст мне осознание важности ближнего.

Группа возвышает для меня ценность ближнего над моей собственной ценностью. Тогда я приступаю к работе и понемногу начинаю проникаться важностью отдачи. В нашем мире этот процесс выглядит нерациональным. Никто не может заранее просчитать, что так всё и произойдет. Ведь здесь в дело вступают духовные факторы: я должен держать связь с учителем, через которого свет приходит в группу. И насколько я соединяюсь с ней, столько света и получаю.

Такова схема происходящего: учитель дает свет группе, или окружению, а я получаю свет в мере своей способности подключиться к товарищам. Ведь тем самым я формирую свою просьбу об исправлении (МАН), свое устремление, свое желание, свою потребность. Если я не соединился с товарищами, то и желания у меня нет, и света я от них не получаю. Зато, подключившись, я не просто создаю некую "отводную трубку" для света (X-X-X) – нет, я нахожусь в группе, внутри, и там получаю его.

Так действует духовный механизм. Он балансирует на соотношении моей важности и важности группы, на отдаче и получении. И всё это – благодаря малому свету, который постоянно воздействует на меня и формирует во мне желание. Всё измеряется этим сравнением (∆) – кто важнее: я или группа?

Таким образом, если у меня есть учитель, связанный с духовным, и группа, которую он выстраивает и в которой есть свет, возвращающий к Источнику, то всё в порядке.

Что же касается остальных миллиардов, они стоят за группой в качестве ее АХАПа и называются "народами мира". Зачем я подключаюсь к группе? Чтобы доставить удовольствие Творцу. Где же лежит Его удовольствие? Именно в этих семи миллиардах.

2013-02-24_rav_rb-1987-11-purim_lesson_01 

Из урока по статье Рабаша, 24.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя душа – в ближнем

Соединить весь мир с Творцом

Распахни сердце для мира

Новый Исраэль

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каково место евреев Израиля в современном раскладе духовных сил?

Ответ: Каждый элемент, даже самый малый, делится на десять сфирот. Народ Исраэля, прошедший через духовный подъем и падение, сегодня также состоит из нескольких частей.

Есть часть, называющаяся "Исраэль" (ישראל) по своей духовной сути, – она устремлена прямо к Творцу (яшар-Эль, ISR-EL – ישר-אל). К ней относятся все люди мира, в которых живет эта тяга.

В целом, мы начинаем сегодня подъем с той же ситуации, которая сложилась в Древнем Вавилоне во времена Авраама, когда всё было разбито и он собирал отовсюду людей, которые тянулись к Творцу. Такие люди относятся к Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э), у них уже сейчас горит точка в сердце (•).

Далее следует часть, тоже называющаяся "Исраэль", однако в ней эта точка закрыта, заблокирована (⊙). Тем не менее, у таких людей она была и в прошлом, а не появилась в результате взаимовключения.

Следующая часть – "народы мира", люди, готовые присоединиться к Исраэлю. Они понимают и чувствуют весть о единстве, у них имеется естественная наклонность к этому – скрытая точка в сердце. Можно назвать их "праведниками". 

А за ними следует часть "народов мира", которые зовутся "грешниками". В них заложен большой негатив (–), а точка в сердце запрятана слишком глубоко.

Такова общая структура. Но мы, со своей стороны, не проводим никакого особого разделения и следуем примеру Авраама, который распространял свое учение для всех.

И все же сегодня в нашей работе есть акценты. В первую очередь, мы должны укреплять первую часть – нашу группу, тех, кто готов, способен, кто понимает важность пути к Творцу.

Далее, мы должны работать с представителями второй части, поскольку, хотят они того или нет, в них заложена та же точка, тот же позыв. С ними мы должны достичь некоего единения.

Кроме того, будем надеяться, что к нам присоединятся многие из "народов мира", увидев, что мы предлагаем рациональный подход.

При этом следует понимать, что три нижние части участвуют в процессе без намерения. У них нет возможности устремляться на отдачу. Ведь намерение есть только наверху – во всех наших товарищах по всему миру.

2013-02-22_rav_bs-shamati-037-purim_lesson_01 

Сегодня, по сути, создается новый сосуд, новый "Исраэль", рождающийся после разбиения и смешения, после всех перипетий. Кто пробуждается навстречу Творцу, тот оказывается во главе и тянет за собой остальных.

Точно так же происходило и в Вавилоне: люди из разных мест присоединялись к группе Авраама и впоследствии входили в число ведущих. Другой пример – рабби Акива, родители которого были неевреями, присоединившимися к народу Исраэля. Вот такая судьба: с общего уровня тех времен подняться на духовную ступень, да еще и на ней превзойти всех. Так что, дело здесь, конечно же, не в генетике и не в национальности…

Что касается современного народа Исраэля, он требует от нас бóльших усилий, чем другие части мира. Помимо группы, нам надо вкладывать старания, первым делом, в него, а также в народ Исраэля, рассеянный среди народов мира. Это очень трудно, но другого выхода у нас нет, мы обязаны это делать, поскольку таков порядок предпочтений в общей системе.

Из урока по статье из книги "Шамати", 22.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь света

Исправление по зову и по необходимости

От внутреннего к внешнему

Секреты чтения Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Верно ли говорят, что если мы смотрим на буквы в книге Зоар, написанной на арамите, то несмотря на то, что не понимаем языка, это автоматически соединяет нас с высшим светом?

Ответ: Автоматически ничего не происходит. Можно сравнить это с младенцем, который рождается и живет в этом мире. Он растет потому, что о нем заботятся, поскольку он отменяет себя перед взрослыми. Так заложено в нем природой. Тем самым он позволяет родителям ухаживать за ним. Они заботятся о нем, и он растет.

Если человек отменяет себя во время учебы, во время чтения книги Зоар, не понимая и не ощущая, но желая подставить себя под воздействие светов, товарищей, большой группы, которая занимается этим, – тогда он находится под их влиянием и опекой. Но он должен пребывать в таком намерении. Даже если он забывает об этом, в любом случае должен ощущать какую-то причастность. 

Вопрос: Как следить за текстом при чтении книги Зоар и одновременно сохранять намерение?

Ответ: Главное – намерение, а текст – насколько человек способен соотнести его с правильным намерением. Постепенно он начнет видеть в этих словах правильный смысл: "ребенок", "мудрецы" или сфирот, Малхут, Бина. Он увидит это. Под влиянием света, возвращающего к источнику, который действует очень медленно, постепенно, каждый раз по каплям, в человеке начнут раскрываться всевозможные предчувствия, он будет ощущать связь с тем, что читает.

Вопрос: Каким должен быть наш подход при чтении книги Зоар, или что должно измениться в нем, чтобы свет подействовал на нас и изменил нас?

Ответ: Мы должны соединиться. Человек должен чувствовать себя внутри сплоченной группы, как в боевой команде, как в едином целом, собранном из отдельных частей, он должен ощущать так естественным образом. Иначе его намерения – уже неправильные.

Тогда из ощущения реальности, которая полностью соединяется в нем, он желает с ней вместе принадлежать Творцу, соединиться, слиться с Ним. Он понимает, что это происходит за счет его внутреннего изменения, и ожидает этого.

Из урока по  Книге Зоар, 21.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зоар – система связи с совершенством

Сквозь буквы книги Зоар…

Ниша для намерения

Первая ступень вечности

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "Свобода воли": Смерть – это отсутствие существования или лишение чего-то. Поэтому она может случиться лишь в том случае, если в человеке имеется еще хоть искра намерения существовать ради самого себя. Тогда об этой искре можно сказать, что она перестает существовать и умирает.

Если же в человеке не осталось ни одной такой искры, а все искры его сущности облачаются в отдачу Творцу, то это не умирает и не исчезает. Ибо даже когда тело аннулируется – это происходит лишь с точки зрения получения ради самого себя, в которое облачено желание получать, и иначе существовать не может.

Но когда исполняется замысел Творения, и Творец радуется от выполнения своего желания, суть человека облачается в это наслаждение Творца и удостаивается стать таким же абсолютно вечным, как Он. Выходит, что он освобождается от ангела смерти.

Желанию насладиться нужно лишь освободиться от намерения ради себя, но само это желание не исчезает, а обретает намерение ради отдачи. Если человек способен выполнить в себе это условие в его самой минимальной мере, на первой ступени, если хочет, чтобы так случилось, то к нему приходит свет и делает его пригодным для этой первой ступени, которая называется состоянием у горы Синай. 

Для этого он должен принять все условия, подняться над всем посланным ему  ожесточением сердца, всеми заботами, всеми препятствиями, чтобы все отнести к управлению Творца, кроме которого никого нет, решив, что оно абсолютно доброе. Принять это верой выше знания и отказаться от всего собственного достояния, чтобы всеми силами своей души устремиться только в направлении к Творцу.

Если человек желает отделиться от всех приобретений этого мира, и не потому, что они неприятные и угрожающие, как это было во время подготовки, а наоборот, имея возможность получить все блага, он все же отказывается от них и хочет принадлежать Творцу, тогда приходит свет и строит в нем эту первую ступень отдачи (лишма). Это называется получением Торы, ведь он в первый раз видит, как ее свет возвращает к источнику.

Из подготовки к уроку, 21.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Добро – это константа, не подлежащая изменению

0% для себя

Познай свои пределы

Правильная шляпа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли сказать, что пуримское чудо символизирует некий отход от непреложных законов?

Ответ: Малое свечение, олицетворяемое Мордехаем, вызвало большой свет. Здесь, прежде всего, надо понимать, что анализ производится посредством света хохмá, а не хасадим. Именно свет хохма разграничивает детали, "отрезает" одно от другого, словно нож: это хорошо, а это плохо, это так, а это иначе.

Без Амана этот анализ тоже невозможен. Но Аман приходит с помощью Мордехая. Точно так же недостаточно просто фонарика во тьме – надо сперва сфокусировать его и направить на нужное место, т.е. заранее подготовить желание. Амана надо подсоединять к Мордехаю, чтобы можно было правильно управлять им.

Что касается пуримского чуда, оно – как чудо выхода из Египта. Если не приходит большой свет, мы не можем соединить эти сосуды между собой. И никогда не было столь большого света, как в Пурим, – света, соединяющего крайности со средней линией, а затем поднимающего их к Первому сокращению. 

Вопрос: Почему надо было убить Амана?

Ответ: Аман символизирует эгоистическое намерение ради получения. Разве можно оставить это намерение в живых?

Ведь речь идет не о получающих желаниях – они вечны, – а именно о намерении, о том, как использовать Малхут: эгоистически или альтруистически, ради получения или ради отдачи. Кто будет управлять царскими сокровищами, всем царством (Малхут) во благо Царю: Мордехай или Аман?

Вначале все мои сосуды-желания являются эгоистическими (↓). И всё это – "Аман". С другой стороны, "Мордехай" – это намерение на отдачу (↑). Так вот, мы должны только перенести свои желания от одного намерения к другому. Тем самым мы умертвляем "Амана" и возвышаем "Мордехая".

При этом желания остаются теми же, мы лишь сменяем их "покрытие", их "шляпу" – намерение, которое и есть голова (рош) парцуфа. Сокровища, царство со всеми его областями остается, мы только передаем управление от Амана Мордехаю.

2013-02-22_rav_bs-shamati-037-purim_lesson_02 

Из урока по статье из книги "Шамати", 22.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник победы намерения

Аман и его семейка

Смятение в городе Шошане

Три компонента подъема

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует система, которая в нашем восприятии представляется как нынешняя реальность. В ней у человека есть книги, написанные каббалистами прошлого, учитель-каббалист, товарищи, весь мир и скрытый Творец, т.е. свойство отдачи, противоположное всему тому, что человек раскрывает в пяти своих органах чувств. Помимо этого свойства, всё находится в его распоряжении.

Как же правильно использовать имеющиеся средства, чтобы достичь свойства отдачи?

Оно находится вне человека, вне его сосуда. И обрести его он может при помощи трех составляющих: книг, группы и учителя. С их посредством он осуществляет учебу, распространение и объединение.

Все эти вещи вместе подводят человека к тому, чтобы обратить свои сосуды-желания с получения на отдачу. Ему раскрываются всё более эгоистичные желания, и он обращает их в альтруистичные – в мере своих усилий.

В чем же состоят эти усилия?

Человек держит намерение во время учебы, объединяется с товарищами по группе и следует советам наставника, без которого он не знает, как работать с книгой и с группой. В целом, эти три фактора и называются "Торой", т.е. учением, методикой, средством достижения свойства отдачи.

Исходя из этого мы выбираем правильные действия и отношения, сочетая и связывая в них книги, группу и учителя. Тем самым человек обращает себя в противоположность, поднимаясь над собственным знанием, над разумом и чувством, навстречу новой ступени…

Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 20.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Открытая тайна

Черпая силы из единства

Получишь больше, чем просил!

Ехать с максимальной скоростью и не тормозить

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что вызывает задержки в духовном продвижении?

Ответ: Бывают такие задержки, которые намеренно даются свыше. И тогда это не задержки в пути, а полезные помехи, которые называются "помощью от противного".

А помехи, которые не помогают в продвижении - это настоящие задержки в пути, виной которым стал сам человек, не воспользовавшись всеми данными ему средствами, не организовав себе окружение, поддержку. Это и является причиной замедления, поэтому есть полезные задержки, а есть такие, которые нас тормозят и отдаляют от цели.

Духовное действие не занимает времени, если человек заранее обеспечил себе силы, средства, окружение, всю систему. Тогда он реагирует "в реальном времени", то есть только с той задержкой, которая уже запланирована со стороны Творца с учетом свойств человека. Поэтому, это не считается торможением. 

Допустим, мне было положено выяснить какой-то вопрос в течение двух дней, потому что столько занимают процессы, которые я прохожу согласно своей природе. Если я уложился в эти два дня, значит я сам не вызвал никакого замедления и нормально продвинулся. Поэтому период духовного исправления человека называется "60 лет " или "70 лет".

А если я не мобилизовал все данные мне средства для того, чтобы правильно отреагировать, то сам являюсь причиной задержки. Задержка может выражаться не только во времени, но и во многих слоях посторонних мыслей и расчетов, в которые я закутываю себя, становясь тупым, неспособным правильно воспринять обращение Творца ко мне. Тогда я будто глохну и слепну, и не могу сделать нужное выяснение, надолго застревая в этом состоянии. Именно эти препятствия, которые человек строит сам, удлиняют ему время.

Поэтому нужно постоянно держаться за правильное окружение, которое называется "учитель, группа, книги" - единственное средство, через которое человек может связаться с Творцом.

Из урока по письму Бааль Сулама, 20.02.2013

Искусство настройки на правильную волну

каббалист Михаэль Лайтман Вопрос: Что делать, если ты не ощущаешь в себе даже самого начального отклика на то, что описывает Бааль Сулам?

Ответ: Для того, чтобы ощутить то, о чем он говорит, нужна чувствительность. Если ты находишься в том же диапазоне, на котором идет волна, то ты ее слышишь. А если ты в другом диапазоне, то не сможешь ее воспринять.

Как будто ты сидишь в автомобиле, в котором есть все необходимое: антенна и радио. Но если ты не повертел ручку и не настроил радио на нужную волну, то ты ее не услышишь. Хотя она уже поймана твоей антенной и попала в радиоприемник, но только не прошла один приборный блок, ответственный за распознание волны. Он не настроен на подходящую частоту, чтобы соответствовать тому сигналу, который тебе как бы посылают.

Выходит, что Бааль Сулам пишет на определенной частоте волны, а ты пока не можешь ее поймать. По крайней мере, сожалей об этом и сделать расчет, почему так происходит: подумай, как можно все же подстроить себя стать чувствительным к этой частоте. Но это не значит, что ты должен грызть себя и печалиться - нужно быть в радости!

Из урока по письму Бааль Сулама, 20.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Душа - это прибор для раскрытия Творца

Приемник в диапазоне отдачи

Радиостанция Творца

Визит президента

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему вы говорите, что важность учителя не должна быть для его учеников чем-то само собой разумеющимся?

Ответ: Представь себе, что к нам приезжает президент страны – специально, чтобы встретиться с тобой. Он расспрашивает нас о тебе, он говорит, что много лет искал такого человека, как ты, пока наконец не выяснилось, что ты здесь. Вместе со своей свитой он подходит к тебе, жмет руку, потом вы удаляетесь в другую комнату для приватной беседы, после которой он с озаренным лицом садится в свой президентский автомобиль и отбывает назад в резиденцию.

После этого ты продолжаешь, как ни в чем не бывало, вращаться среди товарищей – но мы уже смотрим на тебя по-другому. Хотим мы того или нет, но приходится осторожничать. Среди нас появилось нечто экстраординарное, и мы не знаем, как к тебе относиться, как вести себя перед тобой. Ты говоришь что-то, а мы скептически, но ревниво прислушиваемся к каждому слову. Наше внимание уже обращено на тебя, мы уже зависим от тебя, наш эгоизм зафиксирован на тебе, и никуда от этого не денешься. Такова естественная форма поклонения, почитания, заложенная в нас самой природой. 

Однако подлинная работа состоит в другом. Если я хочу установить связь с Творцом, уподобиться Ему по свойствам, то должен подняться над своей природой, сменить ее на нечто противоположное и неведомое в своей противоположности. Соответственно, когда дойдет до дела, мне будет совсем тяжко – ведь я словно выворачиваю себя наизнанку, как перчатку, лезу из кожи вон, выкладываю душу.

Однако можно сделать это с легкостью. Никаких проблем, говорят каббалисты. Если у меня есть горючее, весь путь станет замечательным приключением, прогулкой в зоопарке. Я буду переходить от клетки к клетке, от зверя к зверю, и исправлять свои желания, пока не выйду из этого "животного царства" Человеком.

Всё дело в горючем, которое поступает ко мне по цепочке: от Творца, через каббалистов, учителя и товарищей. Следовательно, я должен включиться в группу, чтобы проникаться впечатлениями товарищей и перенимать у них то, что для них важно. А важен для них учитель – человек, который мне как раз не нравится, который даже неприятен, антипатичен в моих глазах. Я автоматически презираю его, не вижу в нем совершенно ничего стоящего и значительного.

Однако я понимаю, что всё это намеренно выстроено передо мной в таком виде. И тогда я использую эти средства, поверяя себя простым критерием: хочется ли мне прислушиваться к словам учителя и выполнять их? Только выполнять не из "животной" приверженности, а чтобы прийти к Творцу, который за ним стоит.

Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 20.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Слушать и слышать учителя

Искусство следовать за проводником

Без уважения к учителю и группе нет слияния с Творцом

Страница 637 из 1 140« Первая...635636637638639...Последняя »