"Тело", т.е. получающее желание, изначально всегда было чистым, всегда пребывало в слиянии. А весь тот виток, который мы проходим, нужен лишь затем, чтобы получить дополнительный подъем к Творцу, прочувствовать 125 ступеней, отточить, утончить свою восприимчивость в ощущении Творца и поднять себя со ступени творения на Его ступень.

Вот почему получающему желанию необходимо пройти весь этот кругооборот, а в конце исправления заново обрести свои пороки. Тогда мы сможем сравнить то, каким оно было в начале творения и каким стало в конце, после прохождения всех ступеней и тлена.

Всё это осуществляется посредством нашей работы, в итоге которой, после "воскрешения мертвых", мы обретаем новую грань желания и благодаря ей можем слиться с Творцом.

На духовном уровне исправление производит Творец, нам же нужно только начать эту работу по объединению, и тогда Творец закончит ее. А в исправленном, соединенном сосуде мы начинаем раскрывать Его.

Так мы поднимаемся, каждый раз требуя все более крепкого соединения, при более трудных условиях и более высоком понимании единства. Поэтому сказано, что вся свобода воли состоит только в выборе окружения. За счет этих действий человек пробуждается, пробуждает внутри себя более качественное желание к свойству отдачи, и поэтому каждый раз раскрывает голос Творца, зовущий его сверху и приглашающий к соединению и подъему.

Так за счет построения общего сосуда человек удостаивается раскрытия в этом сосуде свойства отдачи, которое называется раскрытием Творца, облачающегося и проявляющегося внутри творения.

Помеха – это не внешнее препятствие, а мои разбитые сосуды. Это ошибка называть их помехами. Какие помехи могут существовать в творении? Мы взбираемся на гору с дворцом царя, потому что сами нуждаемся в этой горе. Это гора ненависти, которую мы обязаны превратить в любовь, чтобы  гора Синай (ненависти) стала горой Творца.

Испорченные желания называются помехами, и других помех нет. То, что отделяет меня от точки слияния, от цели – это и есть помеха, которую я должен присоединить к точке в сердце. Если человек не путается, а все время удерживает себя в направлении к цели, то он раскрывает именно такую картину.

Если вдруг возникают действительно тяжелые проблемы с заработком или здоровьем, то естественно нужно разрешать их на материальном уровне. Я видел на примере своего учителя, Рабаша, как тяжело он трудился для того, чтобы заработать на хлеб для своей семьи. Но нужно идти одновременно в двух направлениях. С одной стороны, у меня есть проблема, и я обязан ее исправить, приложив все свои силы на сто процентов, как будто "никто не поможет мне, кроме меня самого". И в то же время, я должен помнить, что получил эту помеху сверху, а не от каких-то людей вокруг меня.

Я выполняю свою работу изо всех сил и присоединяю ее к тому же одному направлению, к Творцу. И в таком случае, я присоединяю эту помеху к святости и продвигаюсь за счет нее.

Разве у Творца недостаточно долларов, разве Он хочет, чтобы человек утонул в житейских проблемах? Но эти ситуации раскрываются, как необходимые для нашего развития, и для каждого они идут в своем направлении: у одного по поводу денег, у другого – здоровья, у третьего – нелады в семье. Не думайте, что кому-то больше повезло, а кому-то меньше. Каждый проходит самые оптимальные, наилучшие состояния для развития его души – можно не опасаться.

И незачем просить, чтобы Творец убрал эту помеху и изменил судьбу, а только прилепиться к Нему и склонить голову, и в слиянии с Ним отработать все, что тебе дано. До начала действия, я должен сказать: "Никто не поможет мне, кроме меня самого!", а после того, как закончил его: "Нет никого, кроме Творца".

Но когда я говорю, что "Никто не поможет мне, кроме меня самого" – это не значит, что я отключаюсь от Творца, будто Его нет. Я выполняю все сам "как будто" Его нет рядом, но все делаю в слиянии с Ним. Я иду работать и забочусь о своей работе и заработке, но не отключаясь от Творца. Я только не принимаю в расчет, что это делает Он, а считаю, что делаю сам.

Как будто мы с Ним партнеры, и когда я иду, что-то произвожу и зарабатываю, то Он тоже пассивно участвует в этом. Он мой партнер и Он со мной, только в данный момент не действует. Таким путем я исправляю себя, свое участие.

Мы работаем над своим сосудом. Все раскрывающиеся проблемы – это средства для исправления нарушенного единства. Я каждый день повторяю, что распространение необходимо для вашей же пользы, что это ваши собственные сосуды, и вы никому не делаете ею одолжения. Творец не нуждается в вашей работе – вы сами в ней нуждаетесь в первую очередь, иначе в какие сосуды вы получите раскрытие?

Но если человек погряз внутри разбиения и хочет оттуда воспринимать мир, не совершая своего исправления, то это словно ребенок, не желающий расти, а требующий, чтобы ему прямо в двухлетнем возрасте дали все вещи, которые есть у взрослых. Это значит, что он запаздывает в своем развитии и не использует возможности, которые ему дают.

И потому, прежде всего, мы избавляемся от лишнего. Избавляемся простым способом – не затрагиваем в поиске самого Творца. Дающий остается где-то там, в недосягаемости, потому что Он не облачен в материал нашего желания и недоступен исследованию. Из "Введения в Книгу Зоар" мы знаем, что изучать можно только материал и облаченную в него форму. Если мы способны облачить в свой материал форму отдачи, то исходя из нее, т.е. из действий Творца, можем исследовать Его.

Речь идет о действиях, которые Он совершает во мне, создав меня. С того момента, как я начал работать над внутренними переменами, вступил с Ним в связь, и пока не постигну весь процесс до моего окончательного исправления, я всё больше позна́ю Творца, и Он всё больше воздействует на меня. В конце своего исправления я прихожу к точно такой же форме, как у Него, и Высший полностью облачается в меня.

Таким образом, из действий Творца я позна́ю не Его самого, а Его подобие, облачающееся в меня. Отсюда происходит и само слово "Творец" (Борэ) – что значит: "приди и узри" (бо-рэ).

Тем самым разрешается множество проблем. Мы сразу перестаем "витать в облаках" в попытках исследовать Высшего, и опускаемся "на землю", к основе всего. Ведь главное для нас – раскрыть Творца. Вокруг этого выстраиваются все остальные наши действия, вся наша жизнь, вся действительность. Всё – лишь затем, чтобы творение раскрыло Творца.

И потому мы всегда должны помнить об ограничении, встроенном в нашу внутреннюю структуру: только из действий Творца мы можем познавать Его. Этот подход разрешает многочисленные философские проблемы, а кроме того, придает мне верное направление, показывая, что измениться должен я сам, а не Творец. Я должен действовать, чтобы проявить Его действия. Все начала заложены во мне. Я – изменяющийся компонент системы. Вот что самое важное.

Мы не рассуждаем об Ацмуто, о Бесконечности, вечности, совершенстве, Абсолюте. Речь идет лишь о том, как я раскрываю Творца согласно изменениям в себе. Это очищает территорию от обычного сумбура и всё ближе подводит нас к правильной реализации.

Вопрос: Почему мы постигаем Творца именно из Его действий?

Ответ: Расскажи нам о своей маме. Наверняка, мы услышим, как замечательно она готовит, как заботится о тебе. Но ведь ты говоришь о ее действиях, а не о ней самой! Попробуй исключить из рассказа действия – и увидишь, что это невозможно.

Вопрос: Тогда что представляют собой действия Творца?

Ответ: Ты – Его действие. Всё творение – Его действие. Так мы устроены, что не познаём ничего, кроме Его действий. Только они, а не суть вещей, предстают перед нами, и только о них мы ведем речь.

У меня завязываются с Ним отношения. Он кажется мне хитрым, ведь скрывается от меня.  А я ищу Его и бегу за Ним, не зная, где Он. Мне говорят, что я могу раскрыть Его за счет окружения, а я не хочу это окружение. Но получается, что в той же мере я не хочу Его, ведь это одно и то же.

То есть я должен пройти множество состояний, предшествующих пониманию, раскрытию осознания. "Взрослая ступень" (разум – мохин) – это последняя ступень развития, следующая вслед за зародышем и грудным ребенком. И это естественно, ведь я не могу ничего понять, пока не накоплю опыт, познаю причины происходящего и связь между ними, начну связывать одно с другим. Так ситуации начинают немного высвечиваться мне изнутри, и я понимаю, что из чего следует. Из связи между происходящими событиями, я раскрываю их источник, который вообще находится снаружи, вне ощущаемых мною действий.

Поэтому человеку очень трудно продвигаться, ведь он не может оправдать производимые над ним действия, которые кажутся ему случайностью. Он даже не понимает их закономерности. Ему хотелось бы разглядеть, кто это работает над ним, но он не видит. Это трудный путь, поскольку мы не относим все происходящее с нами к Одному, кроме которого никого нет, и не признаем, что этот Один – добрый и творящий только благо.

Из-за того, что мы не пытаемся довериться этой одной доброй силе, мы ничего не раскрываем в пути. Есть даже такой период в развитии, когда человек боится новых раскрытий – пусть лучше ничего не будет. Он чувствует просто физическую боль от раскрытия, настолько мучительно и болезненно всё раскрывается в нем.

А если бы человек ждал побольше раскрытий, то смог бы сам прилагать для этого усилия, а не действовать просто для проформы, обманывая себя, будто работает. На самом же деле, он боится сделать шаг вперед.

Только если у него есть хорошая, мощная поддержка окружения, то есть он преодолевает свой эгоизм и обращается к окружению, он этим отменяет свое эго, стоящее между ним и его собственными сосудами, которые кажутся ему внешними.  И тогда он возвращает к себе эти сосуды, эти инструменты, и может с их помощью раскрыть следующие состояния в радости, приблизить их. Это возможно только в той мере, насколько он отменяет свой эгоизм относительно группы, понимая, что это не внешняя группа, а его собственные внутренние свойства.

Каждый должен стараться представить себя находящимся в системе сил, а не среди животных тел этого мира и всего его мусора. Нужно, наконец, увидеть этот мир правильно. Невозможно напоминать об этом каждую секунду, человек должен уже перестроить так свои мысли. Для этого нужно укрепить друг друга, здесь и требуется взаимное поручительство, когда все думают таким образом.

И тогда ты начнешь замечать, что все товарищи находятся в таких внутренних отношениях, в таком намерении, в таких действиях. Ты поймешь, что они производят не внешние действия, а каждый из них старается построить, собрать этот пазл и соединить всех вместе. Каждый чувствует, что от его усилий зависит, как будет собран этот пазл, как все соединятся, и как внутри этой постепенно восполняющейся  картины все больше раскрывается общая сила отдачи, которая называется Творцом: со всеми Его деталями и характером, со всеми Его проявлениями.

Это уже означает, что Тора начинает рассказывать нам, начинает подсвечивать высший свет и объяснять свои законы, свою природу. Так мы начинаем жить на этой ступени.

Так или иначе, это сложное, стройное многообразие, которое мы видим, не может не впечатлять. И когда с него мы переводим взгляд на человека, на "венец природы", нам открывается лишь одна тяга – к разрушению всего.

Это заставляет задуматься: как такое может быть? Самая сложная, самая "качественная" часть – и в то же время наихудшая?

Какой-нибудь муравей или жук никому не причиняет зла, действует согласно велениям Природы и помогает другим в общей взаимосвязанной системе. В ней каждый живет для того, чтобы обеспечивать остальных, у каждого есть своя ниша, и он честно "отрабатывает" свои взаимосвязи с тысячами других созданий. Все вместе они составляют совершенную мозаику, нераздельное сплетение штрихов общей картины. Удали хотя бы одну деталь – и сразу всё искажается, разрушая цельность.

А между тем, именно этим человек, как правило, и занимается. Его деятельность противоположна природному совершенству. Все животные и растения, всё что ни на есть проникнуто чудесным согласием, а главное, взаимным восполнением. Все взаимосвязаны, взаимозависимы и нуждаются друг в друге. Всё в Природе построено на равновесии, в котором ни одно звено нельзя удалить или перенести, – это единый "пазл". Но вот, приходит человек и начинает разрушать его, понемногу приближаясь к катастрофе. До сих пор мы не осознали, что, помимо нас, вся Природа совершенна, а вещи, которые кажутся нам несовершенными, свидетельствуют о "кривом зеркале" нашего восприятия либо о результатах нашей разрушительной деятельности.

Человек неспособен вписаться в совершенство, поскольку он испорчен. Это единственное создание, противоположное Природе. А значит, ключ к исправлению ситуации находится в нас самих.

А далее сыновья Исраэля выходят в мир, чтобы сопрячься с ним, и в наши дни приходят к тому же самому Вавилону – к той же ситуации с Аманом, Мордехаем и Ахашверошем. Сегодня всё уже готово, но при этом мы хотим идти вперед хорошим путем, выше знания, и потому должны объяснять всем, что спасение – в единстве.

В свое время Аман хотел воспользоваться состоянием "спячки" сыновей Исраэля: они не поддерживали правильную связь между собой, и это предоставляло возможность уничтожить их, т.е. уничтожить духовное устремление и заставить их работать эгоистически.

А с другой стороны, интегральное воспитание говорит нам: нет, надо приступить к объединению, потому что лишь в этом спасение мира, материальное и духовное. И другого выхода у нас нет.

В нынешних условиях мы словно бы противостоим всему миру, призывая к рациональному потреблению согласно базовым потребностям, к равенству, к справедливому распределению и т.д. Мы объясняем, что раздувшемуся банковскому сектору и излишней индустрии нет места в нашем мире. Постепенно понимая, как надо жить в новых условиях, человечество будет избавляться от всех этих надуманных занятий, оставляя только то, что действительно необходимо для нормального существования.

Это не значит, что мы откатываемся или поворачиваем историю вспять. Разумеется, можно и дальше развивать всевозможные технологии, но так, чтобы они были не излишествами, а реальной необходимостью для жизни.

Скажем, если автоматизировать производство, человеку не придется работать даже по часу в день. Ну так что ж, пускай занимаемся главным делом своей жизни – духовным развитием. Пускай работает внутри, над собой.

Мы еще не понимаем, что новейшие технологии создают новый, "виртуальный" мир, в котором получающее желание будет незаметно существовать на "животном" уровне. Ведь поднявшись на человеческую ступень, ты перестанешь ощущать "вкус" прежних желаний. Точно так же мы не чувствуем, как растут волосы или ногти и как мы их стрижем.

Ощущение этого мира начнет "бледнеть", и все наши действия, все связи, всё бытие будет ощущаться только в отношениях между людьми. Только отношения эти будут строиться не на принципе "дай-бери", не на физическом взаимодействии и не на товарообмене. Этот уровень отступит на задний план, исчезнет из восприятия, а вместо него мы всё больше и больше будем чувствовать внутреннюю суть происходящего, наши подлинные, глубинные отношения.

Так в своем восприятии мы перейдем на следующую ступень, которой нет в нашем мире. Ведь он состоит из неживой, растительной и животной природы, а человеческая ступень к нему не относится. Если ты обретаешь ее, все прочие ступени включаются в нее и исчезают как таковые. И тогда наше ощущение внезапно переносится в мир сил, а не материи. Оказывается, "материя" – это получающее желание, а не материальные образы, как тени, проецировавшиеся на зеркало нашего сознания.

Современные технологии служат хорошей опорой такому восприятию. В ближайшие годы мы увидим, как люди лишаются привычных занятий и словно остаются ни с чем. Тогда зачем же мы вообще нужны?

Мы нужны, но не в виде тел. Ведь "Я" – это нечто вечное, непреложное, и к этой ступени мы поднимемся с помощью интегрального воспитания, которое позволяет нам двигаться вперед мягко и комфортно, а не под градом ударов, не оставляющих иного выхода.

На этом пути нельзя отчаиваться. Ведь наше малое духовное усилие во много раз превосходит все материальные потуги. Если мы немного больше задумываемся, немного сильнее "нажимаем" в духовном развитии, этому не смогут противостоять никакие бомбы и ракеты, перед этим бессилен натиск миллионов ненавистников.

Мы должны сознавать разницу потенциалов между силой духовной и силой материальной. Как пишет Бааль Сулам, все представители "животного" уровня соразмерны одному представителю человеческого. По сути, тут и сравнивать нечего – настолько разнится мощь между ступенями. Надо лишь чуть глубже проникнуть внутрь, и вы увидите, как мы приходим к Пуриму…

Выходит, что Бина останавливает очень маленький свет, Нэфеш дэ-Нэфеш, который могла бы получить напрямую в своем желании насладиться, и открывает себя свету НАРАНХАЙ, бесконечному свету Творца. Это и означает, что ключ, который запирает замок, он же его и отпирает. Как сказано: "Откройте Мне крохотное отверстие с игольное ушко, и Я распахну перед вами широкие врата, куда войдут телеги и колесницы".

Мы не способны в прямой форме получить больше тонкого лучика, который лишь как-то поддерживает в нас жизнь, и таким образом оживляет весь мир. Но намерением отдачи, мы умножаем эту крохотную жизненную искру до величины Творца, ведь хотим отдавать Ему.

Мы берем Творца как увеличительное стекло и усиливаем этот тонкий лучик, создавший все творение, всю материю. Мы увеличиваем и материал, и наслаждение многократно в мере величины Творца. Такие возможности дает нам это средство, называющееся намерением отдачи.

Оно лишь называется отдающим, но за счет него мы получаем возможность и способность увеличить желание насладиться, созданное Творцом "из ничего", крохотную песчинку, кончик иглы – умножить его пропорционально масштабам Творца, чтобы его наполнил свет мощностью самого Творца.

И все это потому, что я начинаю работать в отдаче над этим кончиком иголки, над крохотной песчинкой созданного Им желания насладиться. Я получаю 1 грамм наслаждения, и не способен на большее в своем маленьком желании, которое не больше песчинки. Но если я открываю его ради отдачи, то важно ради кого я это делаю. И таким образом я умножаю и свое желание, и наслаждение в масштабе Его любви ко мне. Словно младенец, который небольшой улыбкой приводит мать в такой восторг, что она бесконечно счастлива.

В этом и заключается весь патент, которым мы пользуемся, чудесная возможность, данная нам Творцом. Мы используем Его мощность, силу Его любви к нам, увеличивая себя посредством нее. Иначе, мы остались бы самыми мелкими из всех обитателей этого мира. Ведь все другие его уровни: неживой, растительный и животный, могут наслаждаться напрямую. А мы, пройдя все эти стадии: неживую, растительную, животную и родившись как люди, остаемся лишь с одной точкой в сердце, совершенно опустошенной от всякого наполнения.

Именно потому мы чувствуем себя такими несчастными, что в нас пробуждается эта маленькая искра, желание насладиться с человеческой ступени, которое  совершенно пустое. Если мы не получим силу от Творца, то есть не воспользуемся Его любовью, Его добрым отношением к нам, и не увеличим себя за счет этого свойства, то останемся с мизерным и совершенно пустым желанием. Лучше смерть, чем такая жизнь...

Но к счастью, нам дана возможность получить силу Творца за счет своих действий относительно окружения. Именно поэтому и произошло разбиение и вся подготовка свыше для того, чтобы мы смогли почувствовать потребность в любви, или пока хотя бы в соединении.

А значит, мы должны подвести себя к такому состоянию, когда будем наслаждаться действием как таковым. Я сейчас вместе с товарищами, я работаю с ними плечом к плечу, я объединяюсь с ними, и это доставляет мне наслаждение. Почему? Потому что в нашем единении я хочу раскрыть Творца, который наслаждается тем, что мы делаем.

Ключ ко всему – группа. Только она может изменить мои ценности, расставить верные приоритеты, и вообще, возвысить их шкалу над "животным" уровнем. С тех пор как я спустился с дерева и зажил человеческой жизнью, именно окружение и только оно определяет всё, что я делаю. Хочу я того или нет, осознанно или безотчетно, я выполняю его веления.

Так вот, если окружение поднимет в моих глазах Творца и отдачу на надлежащую высоту, я охотно и с радостью буду работать вместе с товарищами, наслаждаясь так же, как, например, наслаждался когда-то самим процессом игры в футбол с приятелями, даже независимо от результата.

Каждым мгновением наших усилий в объединении мы доставляем удовольствие Творцу. Он насладится не потом – Он наслаждается уже сейчас. И мы тоже прямо сейчас должны наслаждаться этим важнейшим, колоссальным действием, не испытывая потребности в еще более высокой оплате. Как только мы придем к этому, барьеры рухнут.

Выходит, Творец раскрывается мне, когда я не испытываю в этом желания, – просто потому, что я сформировал сосуды отдачи.

Вопрос: Для чего же тогда Он раскрывается? Что мне с Ним делать?

Ответ: Ничего не надо делать. Вы с Ним обнимаете друг друга…

Только за счет того, что мы укрепляем добрую силу - растет зло, и снова мы увеличиваем добро - и снова вырастает зло. Так до тех пор, пока мы не достигнем такого состояния, когда нам придется окончательно разрешить этот спор. Доброе начало не о чем спрашивать - ему ничего не нужно, оно ничего не хочет получать, только отдавать при любой возможности. Поэтому, всегда спрашивают у злого начала, а потом делают наоборот.

Это называется идти верой выше знания. Мы узнаем мнение своего эгоизма и идем верой выше этого знания. А иначе у нас нет возможности представить, что такое духовный мир, что значит быть выше самого себя, что называется отдачей. Но известно, что это обратно эгоистическому получению, которое нам хорошо знакомо.

Поэтому, после того, как вырастает желание к отдаче, приходится увеличить желание насладиться и спросить его, что по его мнению нужно сделать. А потом сделать наоборот! Так это работает.

Ведь мы не видим образ добра, подобия Творцу. Единственная возможность - это построить его как обратную форму поверх своего эгоистического желания. Поэтому нам дано окружение, которое должно помочь нам вывернуть желание насладиться наизнанку, то есть превратить намерение ради себя в намерение отдачи. Это называется "возвращением к ответу", к Творцу - подъемом Малхут в Бину.

У нас нет никакого представления об образе добра, кроме как о противоположности злу.