Так вот, мы делим площадь на всё более мелкие квадратики, а затем подводим суммарный итог. Эта сумма (∑) и называется "интегралом" (∫). Так мы производим расчет от нуля до бесконечности (∞), до мельчайших элементов.

Вот и интегральное образование доходит до последнего пласта в человеческом роде, до последнего человека. И, в конечном счете, каждый для нас – "квадратик", равный всем остальным.

Таким образом, "интегральное образование" говорит об общности, целостности, комплексности.

При этом образование как таковое не исправит эгоизм. Он все равно останется самим собой, с ним ничего не поделаешь, его не переучишь, не перевоспитаешь с получения на отдачу. Интегральное образование слегка "скругляет углы", но не исправляет человечество. Благодаря ему, мы лишь подводим людей к такому состоянию, которое позволит нам донести до них свет, – а уж он сделает свое дело и, что называется, "вернет их к Источнику". Вывод: круги, которые мы формируем, по-настоящему изменятся лишь тогда, когда мы проведем к ним свет.

Так устроен мир: он един, "кругл", он представляет собой цельную систему. И если в этой системе ты производишь какое-либо, пускай самое ничтожное движение, оно тотчас "регистрируется", поскольку ты миллионами нитей связан с другими частями целого – связан во всем, включая все твои помыслы, желания и свойства. Всё это – одна большая сеть, которую мы не в состоянии объять взором, – Шхина, Малхут мира Бесконечности.

Вопрос: И зачем нужен этот учет?

Ответ: Не знаю. Это связано с тем, что последует за окончательным исправлением.

Наш маленький эгоистичный мир диаметрально отличается от духовного мира, и мы уже сознаём, как велико это отличие. И точно так же нам непонятно отличие мира исправления от исправленного мира Бесконечности. Ясно лишь, что там мы придем к чему-то еще.

И потому я не могу сказать, для чего нужна эта "база данных". Пока что она используется для того, чтобы идти к исправлению, к любви, которая воцарится в наших взаимоотношениях с Творцом, когда мы уподобимся Ему.

Вопрос: Значит, после окончательного исправления мне могут предъявить книгу, в которой записан весь мой путь?

Ответ: Но ведь к тому времени все твои злоумышления и ошибки перейдут в категорию заслуг. И потому всё будет свидетельствовать за тебя. Это утешает и даже немного радует, верно? Ну-ну…

По правде говоря, всё так и есть. Ведь все мы подчинены управлению, и в нас нет ничего, что не обусловлено командными импульсами, которые проходят через нити всеобщей "паутины". Именно она постоянно задействует, "дергает" нас изнутри и снаружи. Нам остается только уяснить, осознать это и продолжать путь, ассоциируя себя с единой Силой общей системы.

А иначе мы идем к краху. Неслучайно современный мир чувствует себя беспомощным перед охватившими его проблемами. Решений нет ни у кого, и все просто тянут время, не видя выхода: "Будь что будет". Сказано об этом у Пророков: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Многие сегодня, уже не стесняясь, именно так описывают происходящее.

Мы же утверждаем, что выход есть. Можно разглядеть дальнейший путь и понять, что объединение – это будущее мира, наш грядущий образ жизни.

Об этом, помимо нас, говорит множество людей со всех концов земли, однако у них нет методики достижения единства. А мы представляем человечеству такую методику, которая позволит избежать пути страданий и встать на путь света – иными словами, не дожидаясь бед и катастроф, приступить к верному объединению посредством интегрального образования.

Сегодня подавляющее большинство относится к миру как к бесхозной "лавке", из которой можно брать что угодно в расчете на удачу или на "авось". Мы же, наоборот, призываем вести учет, делать расчет на продвижение, развитие – и тем самым переводить взгляд с "полок" на Хозяина.

Ведь речь идет об отношении. Дело не в том, чтобы получить от Творца наслаждение, а в том, как я ощущаю его, какой благодарностью отвечаю дающему. С получением наслаждения не было проблем – Малхут мира Бесконечности получила его, но это вызвало сокращение. Творец дал ей такую искру еще в первой стадии прямого света, что она чувствует себя обязанной ответить взаимностью. Она не хочет просто так получать.

Поэтому из первой стадии (алеф) получается вторая (бэт) – иначе все закончилось бы на первой стадии. Выходит, что проблема не в том, чтобы получить от Творца, а в том, что чувствуешь себя обязанным вернуть Ему подарок, но подарить нечего! Что ты можешь Ему дать? Ты не можешь вернуть Ему полученный от Него свет, как будто возвращаешь Хозяину тарелки с угощениями, чтобы Он ел их сам. Так невозможно, ведь перед тобой сам Творец!

Он показывает тебе свое доброе отношение, раскрываясь как наслаждение, наполняющее твои желания. Но что же ты в этом ценишь: Его отношение к тебе, любовь или только само удовольствие, без учета Творца? Допустим, я приношу тебе твое любимое угощение, а ты отказываешься: из-за самого кушанья или из-за той любви, с которой я его приношу, но ты не готов ее принять?

Вот если бы официант в ресторане принес тебе это блюдо, ты взял бы его без всякого колебания и наслаждался вкусом. Но от меня ты не хочешь его принимать, потому что не можешь ответить на мое отношение, на мою любовь. Именно на любовь ты делаешь сокращение, ее ты не можешь вытерпеть, ведь она требует взаимности.

Тебе нужно сделать расчет на любовь – именно она вызывает в тебе стыд. По поводу самого угощения у тебя нет стыда, ведь ты думаешь, что если Творец создал тебя, то обязан кормить, наполнять. Это само собой разумеется. Но тебе нечем ответить на Его любовь! И потому от первого сокращения (цимцум алеф) и далее, ты проверяешь, начинаешь искать, что делать с этой любовью: что такое любовь, как она раскрывается, откуда появляется, какая связь между нею и наслаждением внутри твоего желания, какую часть она составляет во всем свете НАРАНХАЙ?

А когда в мире Некудим ты достигаешь состояния, где тебе кажется, будто ты уже можешь получать ради отдачи, но разбиваешься, то все это разбиение именно из-за любви: из-за того, что ты не смог принять ее в расчет. Тебе пока не понятен ее корень, ведь он относится к Творцу – любовь приходит к тебе от Него, это Его ощущение. Она будит в тебе какие-то непонятные реакции.

Ты не понимаешь, что это за чувство, и недоумеваешь, почему вдруг ощущаешь стыд, неудобство, не в силах его вытерпеть. Весь этот стыд возникает против любви: Он любит тебя, а ты не можешь это выдержать, до такой степени, что начинаешь ссориться с Ним, лишь бы разрушить неприятное ощущение от того, что чувствуешь Его любовь.

Разбиение сосудов дает нам возможность выставить ненависть против любви. И потому гора Синай послужила началом становления народа. А без подготовки в Египетском изгнании и странствий по пустыне, мы не смогли бы начать эту работу. Поэтому сказано: "Люби Творца всем сердцем", что выражает всю суть соединения.

Одним словом, только посредством раскрытия зла можно устремлять нас на цель. Ведь при этом у меня появляется выбор – что считать злом? Возможно, зло – это когда мое себялюбие брюзжит от дискомфорта? Или зло в том, что я еще не обрел свою душу – связь с другими, и в том числе, с Творцом? Здесь-то и заложена моя свобода воли.

От этого не уйти, сколько бы претензий я ни предъявлял. Высшее управление действует, не спрашивая моего согласия. Сейчас мне необходимо его принимать, а пойму я его потом.

В любом случае, духовное выстраивается на испорченном желании наслаждений, над ним. И потому невозможно не говорить о нем. Ведь сказано: "Я создал злое начало". "Тора", т.е. методика исправления, нужна нам именно потому и тогда, когда между нами раскрывается немного зла, когда мы уже хотим объединиться, но всё еще не знаем: в какой форме, по какому принципу, что "склеит" нас, как осуществляется это единение.

Таким образом, Тору мы требуем в противовес проявляющемуся злу, но это – "сладкое" зло. Мы начинаем понимать, что сами не в силах справиться с ним и нуждаемся в помощи Высшей силы, что зло кроется в разрыве связи между нами. Мы просто обязаны, мы хотим, стремимся к тому, чтобы объединиться в одно сердце. И пускай мы называем происходящее "злом" – по сути, это никакое не зло. Это противоположность Творца, Его обратная сторона. Это всё – Он.

А значит, я вовсе не бьюсь в тисках между злом и Творцом, я чувствую, что зло и добро – это Он, грани Его отношения. Так же отец иногда улыбается сыну, а иногда принимает суровый вид, вызывая тем самым в ребенке всевозможные отклики и формируя детали восприятия.

Вопрос: И все-таки, с одной стороны, мне показывают негатив, а с другой, не показывают, что же я получу в итоге…

Ответ: Ты пройдешь точку кризиса, перелома, в результате которого внезапно ощутишь наслаждение в отдаче. Придет свет и побудит тебя любить ближних. Тогда ты будешь дарить им добро и испытывать от этого безграничное удовольствие.

Ведь границы ставит твой эгоизм, который останавливает тебя и говорит: "Досюда, и не далее". А ты сражаешься с ним, чтобы расширять пределы отдачи.

Если бы эгоизма не было, ты занимался бы отдачей так же, как сейчас занимаешься получением, – просто потому, что отдача была бы тебе приятна. И потому, чтобы это была настоящая, а не "встроенная" любовь, она отстраивается на получающем желании – так, чтобы сам ты был нейтрален, свободен и от получения, и от отдачи. Тогда ты работаешь дельно, ты действительно управляешь наполнением всего человечества и выполняешь задачу Творца, ничего не беря себе, без единого соприкосновения с негативом, от которого пришлось бы убегать, или с позитивом, который доставлял бы тебе удовольствие.

Это и есть момент вечности в человеке, срединная точка на весах добра и зла.

Вопрос: Так значит, "будет нам услада"?

Ответ: Но в другом, новом смысле. Я выбираю усладу так, чтобы она не зависела от меня, а я не зависел от нее.

Этого не объяснишь, не покажешь, не проиллюстрируешь. Здесь речь идет о чувстве, и если ты пытаешься дотянуться до него своим сегодняшним разумом – это неправильный подход. Ведь ты не позволяешь сердцу распахнуться.

Неслучайно мы говорим об игре как о решающем средстве продвижения. Если ты ставишь себя вне этой игры – действительно, остаются лишь претензии. В жизни всё можно обесценить пренебрежительным отношением – и что дальше?

Мы должны объединиться, и для этого работаем в группах. Почему именно в группах? Потому что так мы предоставляем свету возможность хотя бы немножко воздействовать на нас. Казалось бы, чем может прельстить сплочение товарищей? Но мы обоюдными усилиями придаем ему важность и притягательность – опять-таки пробуждая тем самым немного света, возвращающего к Источнику. Кому в действительности нужна отдача? Никому. И тем не менее, мы говорим о ней, и на это окружающий свет (ор макиф) тоже откликается. Он готов принимать нашу ложь.

Так идет развитие, и других вариантов у нас нет. Всегда из эгоистического состояния (ло-лишма) мы приходим к альтруистическому намерению (лишма). Творение невозможно выстроить как-то иначе.

Что же касается жалоб – эгоизм вечно выступает в роли обвинителя. Однако страдания в итоге сломают его. Ты не сможешь диктовать Творцу свои условия. Он специально сердит тебя, чтобы "растормошить", разбудить, и ответ на это лишь один – склониться перед группой.

Ты должен понять, что твой эгоизм чрезвычайно "узколоб" и с его помощью ничего не добиться. Пока ты смотришь на реальность через эту призму себялюбия, ты ничего не видишь. Все миры скрыты от тебя, система Высшего управления ускользает от твоего взгляда. Что можно тебе приоткрыть, если твой эгоизм отсеивает все ее позывные? И можешь ли ты требовать "демонстрации" чего бы то ни было, если на глазах у тебя непроницаемая повязка?

Вот почему каббалисты дают нам советы, как надо действовать в такой ситуации. Если же мы не используем эти советы, беды научат нас уму-разуму.

Бессмысленно жаловаться на то, что от тебя что-то скрывают. Тебе нечем разглядеть истину. Только в объединении можно увидеть провидение Творца и осознать происходящее.

Но при условии, если это понимание и ощущение не собьет тебя с пути. Ведь получив, наконец, такую возможность, ты, наоборот, не захочешь понимать и чувствовать – чтобы избежать "подкупа".

– Не открывай мне ничего, – скажешь ты Творцу. – Иначе я лишусь свободы воли и превращусь в "ангела", опущусь на "животный" уровень. Лучше быть ошибающимся, сражающимся человеком, чем "святым животным", ведущим отдачу без всякого выбора. Лишь на человеческой ступени я проявляю свое отношение, лишь там я есть.

Ты захочешь ставить экраны на свет, в страхе, что не устоишь перед его соблазнами. Ведь "стражники", что преграждают путь к чертогам Творца, отбрасывают тебя не страданиями, а наслаждениями, и эти удары изобилия намного более сильны: тебе раскрывается любовь, сводящая с ума, и поставить на нее экран намного труднее, чем на беды злого начала. Сегодня оно, наоборот, помогает тебе, способствует твоей связи с Творцом. Страдания направляют тебя на цель. Потому-то и сказано, что Фараон приближает сыновей Исраэля к Творцу. А вот потом начнутся другие препятствия, и тогда я пойму твои претензии. Ведь удары света намного тяжелее.

Но, как бы то ни было, ты всегда будешь желать этой борьбы двух противоположных сил, потому что только между ними сможешь утверждать свою независимость.

Но это не так. Союз заключается относительно качества, а не количества, не самого состояния. Я когда-то заключил союз с Творцом не потому, что мне было хорошо и я хотел вспоминать о нашей связи, когда мне станет плохо - а потому, что наша связь доставляла Ему радость и делала меня подобным Ему. И потому для меня не играет роли, какие я прохожу состояния: хорошие или плохие. Ведь хорошие состояния могут запутать меня даже больше, чем плохие.

По крайней мере, в плохих состояниях, мой эгоизм подталкивает меня вперед и заставляет что-то искать, что-то делать. А когда приходит хорошее состояние, оно меня успокаивает и насыщает, я уже ничего не хочу. Я не способен двигаться, пока во мне не проснется какое-то неудовлетворенное желание. И тогда мне необходимо вспомнить о заключенном Союзе и притянуть желания из прошлого для того, чтобы продолжать.

Выходит, что этот договор защищает не просто от недостатка нашей связи, а помогает всегда доставлять радость Творцу поверх всех горьких или сладких ощущений. В этом союзе есть множество условий, действующих на каждой ступени.

Эта реальность не существует сама по себе. Вся реальность: и воображаемая,  и истинная существует лишь при условии, что мы начинаем видеть ее, сами ее создаем. Поэтому нам нужно постараться соединить все силы и заставить работать вместе - в этом и состоит вся наша работа.

В таком свете, в таком аспекте нужно рассматривать всю Тору, всю историю человечества, все развитие, которое заключается в том, чтобы их двух сил, раскрывшихся Аврааму, построить духовную реальность. Успех будет зависеть от того, насколько нам удастся соединить их вместе: злое начало с добрым - сделать все ради их связи, единства.

Как следствие, мы ощущаем ненависть, отторжение – и понимаем, что это естественно, что так проявляется истина: в сравнении с природой Творца творение обнаруживает свою противоположность. А иногда природа Творца раскрывается таким образом, что в ответ человек просто чувствует, насколько он дурен по отношению к кому-то или к чему-то, по отношению к себе самому.

Но если свет проявляется во всех его четырех стадиях, он начинает понимать, кто есть он сам, кто есть Творец и кто есть товарищ, с которым он переживает различные конфликтные ситуации. Тем самым человек уже видит цельную картину.

Так свет "играет" с нами: иногда приоткрывается чуть больше, иногда чуть меньше – но не случайным образом, а согласно четкой программе, в мере преданности человека. Насколько он готов вступать под эту "сень", этот "зонтик" учителя, группы, учебы и пр., настолько его можно продвигать по пути.

И, так или иначе, мы всегда продвигаемся качественно – всё дальше вглубь психологии души…

Нашим согласием, принятием мысли Творца для того, чтобы на каждом шагу снизу вверх собрать самих себя из двух противоборствующих сил, мы придаем творению реальную силу, являясь партнерами Творца как на равных, на такой же ступени. Ведь мы берем себе Его разум, Его направление, Его отношение, и этот высший божественный разум и отношение мы добавляем к формам, распространившимся сверху вниз - за счет чего, они будто поднимаются снизу вверх.

Две формы: получение и отдача приходят к нам уже готовыми. Мы не ответственны за злую, эгоистичную природу и тем более, за добрую природу отдачи. Но своим стремлением к добрым свойствам, мы вносим свой собственный вклад, достигая понимания, знания, добавляя свое личное отношение, объединяющееся с Творцом.

Имеют значение не сами две силы: получения и отдачи, а их соединение, следствие,  "производная" - понятие единства, рождающееся из работы разума и сердца.

Чем больше он осознает необходимость соединения, тем более далеким и нереальным оно кажется ему. Каждый раз обнаруживаются все новые помехи. Именно об этой работе рассказывает Тора, поначалу в виде истории про Авраама и Ицхака, потом про Яакова, сыновей Яакова, Йосефа. А в итоге, эта работа превращается в Египетское изгнание, когда человек чувствует такое страшное отдаление от остальных, через которое невозможно перешагнуть, невозможно соединиться.

Сколько бы он ни пытался побороть свой эгоизм и связаться с другими, ничего не получается. Он переживает семь сытых лет, семь лет голода, и всё это по отношению к соединению, ведь вся война против злого начала идет только за единство. В конце концов, приходят казни Египетские - удары Фараона, заставляющие человека окончательно понять, что только высший свет может помочь ему.

Он решает, что не может жить без абсолютной любви, которая разобьет его сердце, и осколки этого сердца проникнут в сердца товарищей. Он хочет только этого и ничего больше. Так он начинает работать над любовью, которая не сразу превращается в настоящую любовь, а начинается с каких-то первых соединений - но уже получается хоть какая-то связь.

И для этого не нужно большого ума - наоборот, чем меньше ты станешь умничать и будешь поближе к своей внутренней реальности, тем лучше. Духовная мудрость не зависит от земного разума. Ни один каббалист не был умнее обычных людей и не родился Эйнштейном, а обладал средними способностями в рамках этого мира.

Потребность к духовному не является следствием особого ума и даже чувствительности. Это нечто совершенно не связанное с земными качествами. Поэтому, не о чем переживать - если у тебя есть желание, заставляющее тебя сидеть учиться, то этого достаточно. Это знак того, что ты можешь развить его - и не за счет знания всяких премудростей.

Мудрость придет потом как следствие духовного постижения. Сначала ты раскроешь ощущения, а уже потом благодаря им поумнеешь. Это работает противоположно по сравнению с этим миром, где, чем холоднее рассудок, чем ты ближе к компьютеру и мыслишь как машина, тем лучше и умнее ты можешь сделать расчет.

А в духовном - наоборот, потому что духовный сосуд основан на ощущении, на желании насладиться. Все расчеты производятся внутри этого желания. Если ты не разбираешь это желание на части и не начинаешь с ним играть, то у тебя не будет материала для работы. С чем же ты достигнешь ощущения, понимания, постижения?

Мысль - это сила Бины, а Бина вся основана на сильном чувстве, поскольку это стадия Хохма, захотевшая стать похожей на Кетэр. Это словно гость, обнаруживший, что хочет походить на Хозяина, а иначе, не сможет существовать.

Проблема не в том, чтобы существовать самому по себе - но невозможно  существовать в свете Хозяина, если хоть немного не возвращаешь Ему доброго отношения, с каким Он относится к тебе. Ты не можешь расплатиться с Ним как в ресторане, компенсировав Ему затраты на твое угощение: стоимость продуктов, газа, работы, и еще плюс 20%. Он ждет от тебя чувства, которое раскрывается в мысли, в Бине. Все реализуется инструментами ощущения.

Поэтому все наше продвижение исходит из разочарования, напряжения, материального ощущения недостатка, которые мы трансформируем в духовный недостаток.